Человек и бог. 
Религиозный взгляд на мир

Философия и религия

Восприятие мира складывается из трех основных представлений: о Вселенной, о Боге и о человеке. Проблемы устройства мироздания, природы и сущности человека, его места в мире решаются в философии и религии. Но между религией и философией существует принципиальное различие в том, как они интерпретируют основные мировоззренческие вопросы. Религия представляет собственную версию картины мира.

Слово «религия» восходит к латинскому существительному religio, означающему «благочестие», «святость», и к глаголу relgare — «связывать», «соединять». Оба смысла сохраняются и в современном представлении о религии и религиозности. Религия — это система верований, чувств и действий человека, направленных на установление отношений со сверхъестественным. Религия — один из способов придания смысла индивидуальным и социальным действиям человека, она рисует определенную картину мира, определяет ценности и нормы, которые регулируют и направляют поведение людей. Одни религии настраивают на созерцательное отношение к миру — таков буддизм, другие, напротив, нацеливают на деятельное, активное отношение, например, протестантизм.

В отличие от философии, где ни один вывод не предопределен заранее, религия предлагает готовые ответы. В философии сомнение и критический настрой являются необходимыми условиями движения мысли, а религиозная система мира не допускает критики или изменения фундаментальных положений. При этом существует и религиозная философия, которая размышляет о фундаментальных мировоззренческих проблемах, но к вопросам веры относится так же, как теология и богословие. Теология — учение о Боге в католической и протестантской традиции, а богословие — учение о Боге в православной традиции. Теология и богословие разъясняют основные положения и установки определенной религиозной доктрины, переводят их в рациональную форму, но они не подвергают сомнению основные догмы и не ищут новых ответов на мировоззренческие вопросы помимо тех, что уже заданы в религиозных учениях. Религиозная философия при этом более универсальна, чем теология. Она не замыкается рамками одной религиозной системы и часто размышляет о вере и отношениях человека со сверхъестественным вне связи с той или иной религиозной традицией. Взгляд теологии и богословия на религию — это взгляд изнутри, а религиозная философия находится вне любой религиозной конфессии и смотрит на религию извне. Хотя в религиозной философии, так же как и в теологии, разум — лишь средство для рационализации религиозных постулатов.

Религия и обосновывающая ее теология предлагают человеку абсолютные идеалы, нормы и ценности, во всяком случае, они называют их таковыми, а философия, даже религиозная, не дает гарантий, что очередной ответ будет окончательным и никогда не изменится. Философия освобождает от любой иллюзии, что вообще возможны какие-то гарантии. Кроме того, религиозные идеи всегда сопровождаются конкретными действиями — обрядами и ритуалами, а философия, даже религиозная — нет. Одним словом, и философия и религия относятся к духовной культуре, но философия — это рационально-теоретическая форма мировоззрения, а религия — духовно-практическая.

Главный вопрос, который невозможно обойти, рассуждая о религии, это вопрос о вере. Вера — особый феномен сознания, эмоционально-психологическое состояние и одновременно отношение человека к определенным предметам и явлениям. Веру не следует отождествлять только с религиозной формой. В русском языке существует слово «доверие», которое как раз и выражает внерелигиозный аспект веры. Доверие к себе, вера в собственные силы, доверие к другому, доверие к авторитетам, субъективная убежденность в чем-либо — эти феномены формируют устремления человека, его цели, действия, и совсем необязательно, что эти усилия будут направлены на сверхъестественное.

Вера всегда направлена на что-то, «пустой», беспредметной веры не бывает. Предметы веры — не просто объекты и явления внешнего мира, которые можно наблюдать или рассматривать. Предметом веры выступают абстрактные представления, образы и теории. В отличие от представления и теории как объекта рассуждения, предмет веры эмоционально задевает, волнует человека, ведь эмоции — главное содержание веры. Вера, в отличие от рассуждения, побуждает к определенным действиям, в сложных ситуациях, когда гложут сомнения или не хватает информации, вера мобилизует человека и придает ему сил.

Познание в науке и философии невозможно без веры, ведь любая научная или философская теория опирается на предпосылки, которые принимаются без доказательств, т. е. на веру. Средневековый философ Аврелий Августин, уловив эту особенность человеческого познания, так выразил его суть: «Верую, чтобы понимать». Конечно, Августин имел в виду религиозную веру, но предложенный им принцип применим и к рациональному внерелигиозному познанию.

Многие философы обращали внимание на то, что веру невозможно окончательно удалить из философии. Немецкий философ Карл Ясперс даже говорит о феномене особой философской веры, без которой невозможно философское познание. Философская вера существует в союзе со знанием, в отличие от религиозной веры в сверхъестественное, она не может стать догмой. Философская вера связана с осознанием бытия, его истоков, более того, она стремится понять саму себя. Если религиозная вера порой порождает непонимание и даже ненависть между представителями разных религий, то философская вера, по мысли Ясперса, может объединить человечество^[1].

Русский философ Лев Шестов построил философскую систему, в которой категория веры стала главной. Основной пафос Шестов направил против авторитарной мудрости предшествующих веков. Он считал, что силу протестовать против авторитетов, в том числе и философских, дает именно вера, вера в собственную свободу, в безграничные возможности разума и в силу индивидуальной воли. Человек пробуждается к вере, оказавшись «по ту сторону добра и зла», в ситуации абсурда. Лев Шестов в своих философских текстах широко использует библейские сюжеты, но говорит он не только о религиозной вере. Русский философ имеет в виду ту всепроникающую способность сознания, которая определяет человеческую деятельность в любых сферах, позволяет добиться успеха, обрести свободу и в конце концов сформировать собственную судьбу^[2].

Религиозная вера — только одно из проявлений веры. Предмет внерелигиозиой веры — естественное. Религиозная вера — это вера в сверхъестественное, связанная с чувством присутствия в мире и в жизни человека высшего начала, которое придаст смысл существованию и определяет цель развития Вселенной. Сверхъестественное не подчиняется законам природы и даже иногда отменяет их. Это выражается в феномене религиозного чуда. Религиозная вера обладает способностью облагородить даже самые сильные страдания человека, придать им смысл и дать хотя бы толику ощущения счастья.

Религиозная вера — это прежде всего переживания. Религиозные переживания не сводятся только к этическим или эстетическим чувствам, они нс сводятся только к страху, любви или надежде по отдельности. Религиозные чувства объемлют всю гамму переживаний человека, и главное отличие их от обычных человеческих чувств — направленность на Бога. Эта интенция сохраняется в религиозных чувствах людей разных конфессий, возрастов и пола, она не зависит от индивидуальности человека, хотя сами чувства, их интенсивность и характер, конечно же, зависят от личности.

В XIX в. немецкий философ Людвиг Фейербах утверждая, что религиозная вера появляется благодаря воображению, поскольку это вера в объективное существование сфантазированных существ. Бог, по мнению Фейербаха, представляет собой образ самого человека, в Боге все свойства и качества человека представлены в абсолютной, совершенной форме. Иными словами, Бог создан по образу и подобию человека. Фейербах считал, что не только Бог, но и другие религиозные образы создаются силой человеческого воображения, поэтому воображение и фантазия и являются главными причинами появления религии.

Не только Людвиг Фейербах считал эмоциональную жизнь и опыт источником религии, в конце XIX в. такой же точки зрения придерживался американский философ Уильям Джеймс, а в XX в. — австрийский психолог Зигмунд Фрейд.

Уильям Джеймс считал, что философия должна исследовать религиозный опыт, т. е. религиозные переживания людей и их веру. Источник этого опыта — эмоциональная жизнь людей, и поскольку эмоции присущи всем людям, постольку религиозный опыт универсален, он не замкнут рамками какого-то одного народа, культуры или эпохи, религиозный опыт находит выражение в разных национальных и мировых религиях. Буддист, христианин или мусульманин — у всех, по мысли Джеймса, религиозный опыт примерно одинаков, и только в силу традиции, воспитания и места рождения человек становится приверженцем той или иной религии. Источником религиозного опыта Уильям Джеймс считал божественное^[3].

Зигмунд Фрейд, признавая эмоционально-волевую природу религиозного опыта, считал его источником беспомощность человека и зависимость от окружающего мира. С помощью религиозных чувств люди стараются защитить себя от давления внешнего мира, а источник этих чувств следует искать в бессознательном. Культура подавляет мощные инстинктивные стремления и желания человека, что и порождает религию. Фрейд утверждал, что источник религиозных переживаний — эдипов комплекс, гнетущим силам природы человек придает образ отца, таким образом, отцовский комплекс и вера в Бога происходят из одного источника. Он рассматривал религию как одну из форм коллективного невроза, однако этот универсальный невроз спасает человека от чрезмерного давления превышающих его возможности сил и избавляет от персональных невротических заболеваний. По мнению Фрейда, религиозный человек все же более психологически защищен, чем не религиозный^[4].

• [1] См. параграф 5.7.
• [2] См. параграф 2.7.
• [3] См. параграф 2.6.
• [4] См. параграф 4.6.