Антисемитизм в христианском обрамлении. 
Гонение евреев Православной церквью

Гражданская война в России, в которой Русская православная церковь поддерживала белое движение, отличавшееся крайне высоким антисемитизмом, добавила к обвинениям против евреев еще и участие в революционных событиях и расстреле царской семьи. Подводя итог мы видим, что ход исторического развития Российской империи и Православия, как формы государственной идеологии в империи, никак не способствовал преодолению антисемитизма и юдофобии в российском обществе. Глава 3. Антисемитизм, Православие и Советская власть.

После завершения кровопролитной Гражданской войны проблемы антисемитизма и юдофобии никуда не исчезли из российского, а теперь уже советсткого общества. Не взирая на официально декларируемый пролетарский интернационализм и братскую дружбу народов в среде населения Советского Союза и в отсутствии широкой деятельности православных организационных структур отношение к иудеям оставалось далеким от привычных нам стандартов поведения. После завершения Великой Отечественной войны в период восстановления народного хозяйства и экономики господствовавший режим возвел антисемитизм в ранг государственной политики, хотя и более скрытой, но и более жесткой, чем прежде в Российской империи. Достаточно вспомнить так называемое «дело враче», где большую часть обвиняемых составили как раз лица еврейской национальности. Ограничения для иудеев на работу в органах государственной власти, науке и искусстве продолжали фактически существовать. То же самое касалось и доступа к, казалось бы, всеобщему образованию. И хотя в силу объективных причин православная церковь в России в тот период не могла формировать самостоятельную повестку дня и, более того, идеологически находилась в явной оппозиции господствующему режиму, каких-либо мероприятий по переосмыслению своего опыта и практики юдофобии и антисемитизма начала ХХ века предпринято не было ни на каких уровнях официальной и неофициальной церковной иерархии. Таким образом следует заметить, что находясь в состоянии идеологического конфликта с Советской властью в целом, Русская православная церковь вполне совпадала с ней в частностях, что нашло свое отражение в продолжающейся практике антисемитской атмосферы в советском обществе в указанный период времени. Глава 4. Православие и проблема антисемитизма в современности.

Сложное положение, в котором находится молодая российская государственность в наши дни, отражается и на неустойчивости в идеологической линии священноначалия Русской Православной Церкви, что касается буквально всех вопросов церковной жизни — литургического обновления, социальной политики, экуменического движения. Точно такая же непоследовательность и противоречивость позиции церковного руководства и Московской патриархии проявляется и по отношению к проблеме антисемитизма. Еще в известной речи перед еврейской общиной Нью-Йорка в конце 1991 г. тогдашний патриарх Московский и всея Руси Алексий II обозначил позицию Русской православной церкви, решительно назвав иудеев «братьями» и отказавшись, на словах, от всех проявлений антисемитизма. Но эта речь вызвала неоднозначную реакцию как в Русской Зарубежной Православной Церкви, так и среди клириков Московской Патриархии, особенно в среде монашествующих, и не изменила главенствующих настроений в церковной среде. Совсем наоборот, в следующие годы стали активно тиражироваться фактически антисемитские проповеди, статьи и выступления ныне покойного митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева), которые Московская Патриархия прокомментироваласдержанным заявлением о том, что это всего лишь личнаяпозициявладыки. Отсутствует и реакциявысших органов управления Русской православной церкви на значительное число издающихся книг православных авторов с откровенно антисемитским содержанием, на статьи в газетах фашистского и полуфашистского содержания, использующих в своих заголовках слово «православные». И сейчас в храмах и книжных лавках при них не редко можно встретить «Протоколы сионских мудрецов», напечатанные под обложкой книги С. Нилуса «Великое в малом». Более того, порой откровенно антисемитские книги издаются и самими церковными структурами. Все это, конечно, не украшает имидж православия в России и в мире. Таким образом мы можем с уверенностью заявить, что проблема антисемитизма в православной среде не изжита в полной мере и в XXI веке.

Заключение

.

Таким образом, рассмотрев на широком историческом материале историю взаимоотношений Православия (и, в первую очередь, Русской православной церкви Московского патриархата как ведущей политической силы в православном мире) мы с высокой долей обоснованности можем прийти к следующим выводам. Антисемитизм, как элемент православного мировоззрения, присутствовал в этой христианской конфессии с самого начала ее существования, как и присутствует в наше время. Вместе с тем, он занимает локальную нишу, размеры которой, в зависимости от господствующих в тот или иной период времени общественных идеологий, меняется от незначительной до мейнстримной. При этом все антиеврейские решения, в том числе и касающиеся сугубо религиозных вопросов, как вовремя патриаршего правлениятак и в Синодальный период принимались, в первую очередь, государственными органами управления в лице императоров, правительственных комитетов и министерств. И в том случае, если какие-то решения согласовывались с Духовным Коллегиумом при императоре ПетреI, а впоследствии с Синодом, и одобрялись ими, не следует забывать, что эти учреждения представляли собой части государственной машины России. Что же касается досинодальной эпохи, когда Церковь сохраняла относительную самостоятельность, то трудно найти какие-либо конкретные подтверждения того, чтобы антиеврейская политика официально ею декларировалась. Под «официальной» позицией имеются в виду решения высших органов церковной власти: постановления поместных и архиерейских соборов, указы патриарха и прочее. При этом вполне естественно было бы предположить определенное влияние церковной власти на государственный аппарат в проведении последним антиеврейской политики или даже об инициировании Русской православной церковью такой политики. Православие, безусловно, можно и нужно критиковать за полную подчиненность государству в синодальный период, за неспособность отстаивать свою независимую позицию, а также демонстрировать декларируемую в качестве основы ее вероучения евангельскую любовь к ближнему и заботу о гонимых: в отличие от Римско-католической церкви, за ней не числится никаких реальных шагов в защиту евреев, исповедующих иудаизм. Список источников и литературы.

Дудаков С. Ю. История одного мифа. М.: Наука, 1993. — 282 с. Ильин С. А. Русская православная церковь и «еврейский вопрос» в Российской империи // Вестник ТГУ, 2009, выпуск 3 (71). С. 215−220.Кац Я.

Евреи в средневековой Европе. Иерусалим: Библиотека-Алия, 1992. — 334 с. Лихтенберг Ж. П. От Первого до Последнего из Праведников. К истории еврейско-христианских отношений. М.: Путь, 1996. — 112 с. Православная Церковь и евреи: XIX—XX вв.

Сборник материалов к теологии межконфессионального диалога. М.: Рудомино — Бог един, 1994. — 150 с. Табак Ю. М. Трудности и перспективы еврейско-христианского межрелигиозного диалога // Диа-Логос. Религия и общество 1997. М.: Истина и Жизнь, 1997.

С.43−60.