Значение культуры эпохи Возрождения

По мнению некоторых исследователей [13, 14] существует качественная разница существует между культурой Ренессанса и традиционной культурой Средневековья: последняя — в силу многовекового успешного функционирования — была институционализирована, а первая — лишь в незначительной степени и лишь в некоторых (гуманитарных) областях. Ренессансная культура не превратилась в механизм, который регулировал бы основы общественной жизни в эпоху, когда существовало ренессансное движение. Этим и определяется неустойчивое и потому не лишенное драматизма историческое положение культуры Ренессанса: возникнув в рамках Средневековья и в принципе отнюдь не порывая с его ценностями, эта культура тем не менее существенно переместила акценты в средневековой картине мира, создав определенные условия для ее последующего разрушения; однако вместе с тем — скажем об этом сразу — сама по себе ренессансная культура, прежде всего по причине своей принципиальной элитарности, обнаружила явную нежизнеспособность уже во второй половине XVI века, она «сама изжила себя в новой социальной обстановке. Культ античности выродился в ограниченное педантство, гордый индивидуализм — в себялюбивую беспринципность, учение о достоинстве человека — в инструкцию образцовому придворному». «Католическая реакция — не причина, а результат кризиса Возрождения. Гуманизм не стал идеологией масс».

Культура Возрождения — это не утраченный первообраз или потерянный рай цивилизации Нового времени, но закономерное порождение цивилизации средневековой. Ее корни не столько в формировании буржуазных отношений, сколько в развитии светских тенденций в культуре феодального общества — тенденций, которые возникли еще в ХI-ХII веках, когда в результате начавшегося процесса умственной дифференциации светская культура стала отделяться от церковной. Разумеется, эта «светская» культура не была ею в современном смысле слова, т. е. не была внеили, тем более, антирелигиозной, но само ее возникновение было спровоцировано внутренней дихотомичностью средневекового миросозерцания, учившего, что любой человеческий путь в конце концов непременно приводит либо к Раю, либо к Аду, и третьего не дано".

Интеллектуальное движение Возрождения началось тогда, когда «количество» перешло в «качество», когда тенденция к интеграции античности зашла настолько далеко, что появились люди («гуманисты»), сосредоточившие свое внимание не столько на вопросах правоверия, сколько на том позитивном содержании, которое несла в себе античная культура, античная «мудрость», и именно это позволило им ощутить греко-римскую древность не как чужое, а как свое прошлое, проявив к нему пытливый и плодотворный интерес.

Напомним в этой связи два важнейших обстоятельства. Во-первых, эпоха Возрождения называется так вовсе не потому, что в этот период Западная Европа якобы «возродилась» к жизни после «зимней спячки» Средневековья, населенного мрачными тенями косности и кошмарными призраками обскурантизма, а потому, что ренессансные гуманисты сумели возродить античную культуру. Возрождение античности — прямая цель и непосредственное содержание Ренессанса. Во-вторых, само понятие ренессансного гуманизма следует радикально отличать от современного термина «гуманизм», под которым подразумевается либо вообще всякое «человеколюбие», либо, более узко и точно, уважение к самоценности, достоинству и правам отдельной человеческой личности.

Трудно назвать в истории культуры эпоху, сравнимую с Ренессансом по вызываемому интересу и по количеству посвящённых ей исследований. Первая фраза, с которой А. Ф. Лосев начинает свою известную работу «Эстетика Возрождения», была о том, что школьная и университетская практика исходили из резкого противоположения средних веков и Ренессанса. Эта абстрактно-метафизическая концепция верна лишь в некоторых своих абстрактных категориях. 15, с. 4].

«Мистерия соседства» М. Н. Соколова, в которой анализируются роль и значение всего периода Возрождения, смещает привычные координаты времени. История культуры в своём развитии проходит три этапа — чувственного восприятия космоса, единого надмирового Бога и личностно-мирового человека — или, переводя на язык привычной терминологии, это суперэпоха язычества, средневековья и Возрождения. В масштабе «большого времени» определённее и выпуклее выступают закономерности каждой ступени, разграничивается обыденная жизнь и духовная деятельность, обнаруживается тенденция развития. [16, с. 62].

Конкретные критерии оценки разнообразны, но, в сущности, близки. Н. И. Конрад связывает Возрождение во всех странах с переходом от деревенской культуры к городской, большинство учёных — с освобождением разума от незыблемых догм, с опорой на древние авторитеты вопреки ближайшим, со свободным чувством человечности. У автора книги общее движение культуры вверх схематично обозначено как развитие от человека делающего к человеку молящемуся, а от него — к понимающему. 17, с. 203].

Главным духовным конфликтом Ренессанса представляется антагонизм Бога и обожествлённой Природы, наиболее убедительно разрешаемый изобразительным искусством, благодаря имманентно присущей ему способности передавать скрытую в мироздании великую формообразующую силу. «Соревнуясь с Природой-искусницей, оно, человеческое творчество, — пишет тот же М. Н. Соколов, — не просто подражало ей, но стремилось обнаружить таящегося в ней Бога, во всяком случае бесконечно многообразные следы Его энергии, и при этом, оказывалось куда откровенней философии, поскольку делилось своими помыслами и сомнениями со зрителем с максимальной наглядностью». [16, с. 118] Успехи пластических искусств и богоподобные потенции титанов Возрождения объясняют появление призыва «превзойти Природу» и укоренение представления о художнике, которому присущ дар сверхсознания.