Стоический идеал блаженной жизни (л.а. Сенека «о блаженной жизни»)

Страсти в этом случае становятся всего лишь материей, посредством которой человек занимается обнаружением своей нравственной сущности. Стоики провозгласили бесстрастность, однако её следует отличать от бесстрастности, присущей черствому и жестокому человеку; это скорее позиция мудреца, который остается совершенно равнодушным к славе, к богатству и другим ценностям общества. Также мудрец стремится к тому, чтобы устранить аффекты, поскольку через их устранение наступают умеренность, обретаешь мужество и рассудительность. Если человек свободен и безразличен к таким эмоциям, как гнев, жалость, то у него появляется правильное знание о том, как действовать. Теперь долг выступает в качестве ориентира [8, c.

84]. Добродетельной является только та личность, которая способна безропотно, невозмутимо, с полным внутренним спокойствием воспринимать все перипетии судьбы, какими бы неожиданными и катастрофическими они ни были. Если «обычный человек к внешним страданиям добавляет еще душевные волнения, то стоик отделяет свою нравственную сущность от эмпирического бытия. Душа стоика, ее нравственное ядро замкнуты в себе, абсолютно непроницаемы для внешних воздействий» [3]. То есть, счастье для стоика возможно и в том случае, если он находится в самых неблагоприятных обстоятельствах. Также для понимания учения о безразличном важно прояснить вопрос о том, что стоики понимали под добродетелью. Основными или первичными стоики называют четыре традиционные для античности платоновские добродетели: разумение (мудрость), мужество, здравомыслие (благоразумие, умеренность) и справедливость. С одной стороны, добродетели эти едины.

Но они не только являются разновидностями умозрения, правильного знания, но и касаются также поведения, того, что должно делать. И «тут начинаются различия, обусловленные различием предметного содержания добродетелей. Четырем основным добродетелям — мудрости, мужеству, здравомыслию, справедливости — соответствуют четыре основные страсти: желание, страх, наслаждение, скорбь. Добродетели позволяют правильно ориентироваться в сфере влечений, в том, что соответствует и не соответствует природе человека как живого существа. Они касаются жизни, здоровья, смерти, болезни, славы и других явлений, которые самими стоиками были объявлены безразличными, не имеющими отношения к противоположности добра и зла» [3]. Сфера безразличного (она в стоической этике называется адиафорой от греч. adiaphora — неразличаемое) содержит в себе определенные различия.

Чтобы осознать данное противоречие, стоики стремились выделить в человеке различные ценностные уровни, а также разные уровни детерминации поведения [8, c. 176]. Адиафора носит безразличный характер, только если подходить к ней с позиции того, что благо и зло, порок и добродетель противоположны. Это значит, что сами по себе внешние условия жизни индивида и состояния его организма нельзя считать благом, они не обладают собственно нравственной ценностью. Однако, если выйти на эти пределы, внутри адиафоры возможно выявление определенных различий.

В тех вещах, которые безразличны к морали, есть вещи «предпочтительные», поскольку они обладают ценностью для человека как для живого существа, обладающего опытом. В частности, речь идет о здоровье, физической силе, богатстве и т. п. Другие, наоборот, не обладают ценностью, их можно считать вредными, их необходимо избегать. В частности, это бедность, болезнь и т. д.Третьи носят безразличный характер как по отношению к морали, так и по отношению к тем природным потребностям, которые есть у человека. Они не способны вызвать у индивида таких эффектов, как склонность, отвращение.

Стоическая этика изложена у Диогена Лаэрция. В частности, внимание он уделял также учению и «безразличном» и «надлежащем». Оказывается, что существуют не только добро и зло, стоики выделяли и нечто «безразличное», куда они отнесли жизнь, здоровье, силу, красоту, богатство, славу, знатность, а также их противоположности. Безразличное, если взять его само по себе, не может нести в себе добро или зло. Однако, как отмечал А. Ф. Лосев, вряд ли стоики здесь подразумевали что-то нейтральное. Скорее всего, в безразличном для стоиков заложено определенное положительное содержание [4].

Безразличное у стоиков имеет ценность, стоики как будто беспредметно любуются им как совершенством. Как доказательство, можно привести пример, когда Диоген характеризует безразличное уже не столь нейтрально. Оказывается, что в стоическом безразличном различались два рода — предпочтительное и избегаемое. Чтобы провести такое деление, необходимо ввести понятие ценности. Предпочтительным является то, что является ценным, а избегаемым — то, у чего нет ценности. Вместе с тем, определение ценности как у Диогена, так и у всех стоиков носит размытый характер.

Вместе с тем, ясно, что ценность была связана с природным соответствием, о котором речь шла выше. Таким образом, по крайней мере хоть одна область безразличного у стоиков наполнена положительным содержанием. Впрочем, и здесь есть определенные неясности. Удивительно, но Диоген постулирует не только предпочтительное и избегаемое, но также и нечто третье, которое представляет собой не то и не другое. Однако во второй степени отсутствует какие-то примеры этого безразличного. Из выделения сферы безразличного во многом проистекает отношение стоиков к жизни.

А точнее, жизнь рассматривалась ими как игра. К примеру, в игре с мячом сам мяч не имеет значимости, он безразличен, не представляет собой благо или зло. Что касается результата игры, то он также безразличен. И единственное, что имеет значение — это сам процесс игры, процесс жизни, легкость, с которой мы играем в этот мяч, радость, которую мы получаем от игры, от ощущения свободы. В жизни блага безразличны, важность представляют правила жизни, отношение человека к жизненному процессу. Именно на это и пытались указать стоики в своем философском учении. Отношение это «должно состоять в том, чтобы осознанно, разумно и свободно, с легкостью и радостью принимать все предзаданные неумолимой судьбой перипетии жизненных обстоятельств.

Серьезность, с которой человек добивается отдельных сопряженных с предпочтительными действиями целей, не должна быть настолько большой, когда неудача на этом пути оборачивается душевной катастрофой. Сказанное относится также к самой жизни, которую, подобно игре, можно прекратить в любую минуту:

стоики, как известно, допускали самоубийство, видя в нем выражениесвободы человека, а многие из них, в том числе Зенон и Клеанф, самидобровольно ушли из жизни, хотя, правда, и в очень почтенном возрасте" [7]. В качестве идеала отношения к жизни для стоиков выступал Сократ. Весь трактат Сенеки наполнен этой стоической идеологией. Вместе с тем, от иных стоических произведений трактат Сенеки отличается своей практической направленностью, в этом его большая оригинальность. Сенека не просто занимается пространным философствованием, но стремится показать, как именно должен поступать в своей жизни истинный приверженец философской системы стоицизма, как он должен мыслить в определенных жизненных ситуациях. Таким образом, этика стоицизма у Сенеки обретает уже не метафизические, а реалистические формы. В трактате Сенеки представлены все основные черты, присущие философскому мышлению, а именно:

широкий уровень обобщения (категории, принципы), что выходит за пределы бытия и небытия;

— это форма человеческого самоосмысления с точки зрения человека, его жизненного выбора;

— обозначает действительность не такой, какая она есть, а такой, какой она должна быть;

— философское мышление выступает одновременно как мышлением о реальности, так и мышлением о самом мышлении;

— оно оказывается взаимосвязанным, логически последовательным, аргументированным и обоснованным;

— при этом философское мышление всегда старается поставить и решить судьбоносные, абстрактные проблемы человеческого бытия;

— оно представляет собой рефлексию человека, то есть взгляд на себя со стороны, сквозь призму своих ценностей и интересов [7]. Сенека прибегает к широким обобщениям, затрагивает самые глобальные проблемы человеческого бытия, вместе с тем, его рассуждение о блаженной жизни носит субъективный характер, то есть, Сенека прибегает к рефлексии, основываясь на собственных ценностях. Вместе с тем, философ осмысливает собственную жизнь с позиции стоической идеологии.

Заключение

.

В целом, Сенекой представлен идеал счастливой жизни в стоическом понимании. Как считал философ, только добродетельную и разумную жизнь можно назвать подлинно блаженной. Наслаждения, богатства, власть и могущество не могут стать источником счастья. Также блаженную жизнь Сенека не представляет без смирения и принятия божественных законов, законов существования Вселенной. В частности, человек должен смириться со своим социальным и материальным положением, терпеливо сносить удары судьбы. Несомненно, концепция блаженной жизни Сенеки представляет большой интерес. В ней содержатся важные положения, такие как необходимостьразвивать в себе разные добродетели, не поклоняться культу богатств и наслаждений, стремиться к добру. Тем не менее, концепция Сенеки содержит и такие положения, которые возможно поставить под сомнение. В частности, речь идет о том, что Сенека оправдывает социальное неравенство и социальную несправедливость божественными законами.

Список литературы

Асмус В. Ф. Античная философия. — М., 1976.

Электронный ресурс].

http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Asmus/ (дата обращения: 09.

12.15)Гриненко Г. В. История философии. — М.: Юрайт, 2004. — 688 с. Гусейнов А. А., Иррлитц Г. Краткая история этики. — М., 1987.//.

http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/Gus_Etika/_Index.phpЛосев А. Ф. История античной эстетики. — М., 1963;1994.// [Электронный ресурс].

http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/Losev_HistEst/Est1₀.php (дата обращения 09.

12.15)Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. [Электронный ресурс].

http://www.krotov.info/ (дата обращения: 10.

12.15)Сенека Л.А. О блаженной жизни.// [Электронный ресурс].

http://lib.ru/POEEAST/SENEKA/creation.txt (дата обращения: 09.

12.15)Спиркин А. Г. Философия. — М., 1998. [Электронный ресурс].

http://www.gumfak.ru/filos_html/spirkin/content.shtml (дата обращения 10.

12.15)Столяров А. А. Стоя и стоицизм. — М.: Ками Групп, 1995. — 448 с. Татаркевич В. История философии.

Античная и средневековая философия. — Пермь, 2000. [Электронный ресурс].

http://polbu.ru/tatarkevich_philohistory (дата обращения: 09.

12.15)Фрагменты ранних стоиков.//Пер. и комм. А. А. Столярова. — М.: ГЛК, 1998.