Древнегреческие философы и проблемы развития государства. 
Платон и Аристотель

Министерство образования и науки Российской Федерации Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Рязанский государственный университет имени С.А. Есенина»

Факультет истории и международных отношений Кафедра всеобщей истории Курсовая работа на тему:

Древнегреческие философы и проблемы развития государства. Платон и Аристотель Выполнила:

Асташенкова О.С.

Рязань 2013

План Введение Глава 1. Государство Платона

1. Биография Платона

2. Политические взгляды Платона

3. Позиции идеального государства Глава 2. Государство Аристотеля

1. Биография Аристотеля

2. Политические взгляды Аристотеля

3. Сила и слабость политических взглядов Аристотеля Заключение Источники и литература

Введение

Данная курсовая работа посвящена проблемам развития древнегреческого государства, опираясь на взгляды таких философов как Платон и Аристотель.

История политической мысли уходит в глубокую древность, поскольку политические идеи рождаются вместе с появлением государства. Первоначально они носили отрывочный характер, но уже с II и I тысячелетий до нашей эры дошли до нас крупные памятники законотворчества и философско-правовые учения. Древний Египет и Междуречье, Индия и Китай оставили нам великие памятники человеческой мысли, такие как Законы Ману, законы Хаммурапи, Авеста, а также целые философские системы (конфуцианство, зороастризм). Однако современная политическая наука развивается на основе эволюции западной политической мысли, начало которой было положено в эпоху античности.

Размышления философов Платона и Аристотеля можно рассматривать как теоретические предшествования современной политической науки. На определенных стадиях развития общества проблемы власти и управления приобретали такую важность, что усилия лучших умов того времени концентрировались на рассмотрении человека, помещаемого в фокус политики. Аристотель назвал «политику» королевой наук.

Актуальность темы

исследования. Во-первых, античная Греция оказала существенное влияние на формирование политической культуры и европейской цивилизации. Во-вторых, в современных условиях демократизации всех сфер общественной жизни особую актуальность приобретает проблема взаимодействия личности и государства. В бывших социалистических странах общественная, гражданская, неполитическая жизнь регламентировалась государством, его исполнительным аппаратом. Изменения, произошедшие в общественной жизни в нашей стране, существенным образом повлияли на взаимоотношения личности и государства. Эти процессы усилили интерес к проблеме данной работы.

Изучением наследия великих греческих философов занимались многие зарубежные ученые: Б. Снелль, Р. Хампе, Д. Каллахан, Б. Ван Гронинген, К. Диано, С. Аккаме, Э. Делаги, К. Краймз, М. Финли, М. Бродбент, И. Брус, Фон Лейден, Э. Бенвенист и другие. Среди отечественных историографов выделяются Э. X. Вельскопф, А. Ф. Лосев, Ф. Х. Кессиди, Асмус В.Ф.

Также я опиралась на некоторые источники, дошедшие до наших времен.

Первый это «Государство» Платона. Данная работа — это диалог философа, посвященный проблеме идеального государства. Он был написан в 360 г. до н.э. Диалог выстроен так, что кажется разбором идей справедливости и блага — как основополагающих для автора идей — на примере государства как пригодном для анализа и в то же время достаточно высоком и общем. Это заставило некоторых исследователей толковать диалог исключительно метафорически — без какой-либо связи с настоящим государством, что, скорее всего, является преувеличением, хотя в диалоге и отрицается близость современных автору государств к идеальному и даже высказывается сомнение в возможности идеального государства на земле.

Вторым важным источником являются «Законы» Платона. Оно также написано в форме диалога. Состоит из 12 книг.

Предположительная дата написания 354 год до н. э. Согласно Диогену Лаэртскому «Законы» вышли в свет после смерти Платона благодаря его ученику Филиппу Опунтскому, переписавшему произведение с восковых дощечек. А. Ф. Лосев Комментарии к диалогам Платона Законы // Платон. Законы / Общ. ред. А. Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса, А.А. Тахо-Годи. — М.: «Мысль», 1999.

Участники диалога три пожилых человека: афинянин (не назван по имени), критянин Клиний и спартанец Мегилл. Диалог происходит на острове Крите, по дороге из города Кносса к святилищу Идейского Зевса. Основной участник диалога, афинянин, излагает законы, воплотить которые предстоит Клинию в новой колонии, организуемой критянами.

И третьим источником является «Политика. Афинская полития» Аристотеля. Это трактат о государственном устройстве Афин, часть обширного труда Аристотеля, так называемых «Политий», содержавшего в себе историю и описание строя не менее 158 государств, греческих и «варварских».

В древности и в начале нашей эры на эти «Политии» часто ссылались, в особенности лексикографы — Гарпократион, Поллукс и др.; затем — по-видимому, между VI и IX в. — они были утрачены и до конца XIX в. были известны лишь по ссылкам и фрагментам, которые не раз собирались и издавались (наиболее полное издание их дал Rose, в «Bibliotheca Teubneriana», 1886 и в V т. «Aristot. Opera», изд. Берл. акад. наук).

Многие ученые до сих пор сомневаются относительно авторства Аристотеля, но их предположения не выдерживают критики. Некоторые черты, на которые указывали скептики, находят себе так или иначе объяснение и не исключают авторства Аристотеля. Принимая последнее, необходимо, однако, допустить и некоторую долю участия учеников Аристотеля в составлении такого обширного труда, как «Политии»; это участие могло выразиться преимущественно в сборе материала.

После анализа прочитанной литературы, хочется выделить таких русских ученых как Алексея Фёдоровича Лосева и Валентина Фердинандовича Асмуса.

Прежде всего это книга Алексея Фёдоровича «Античная история философии», в которой рассматриваются античные взгляды на культурно-исторический процесс. На основе научного историко-филологического анализа большого количества источников, зачастую впервые привлекаемых для этой цели, показано, как античные мыслители разрабатывали понятия времени и пространства, культуры и исторического процесса. Каждая глава работы сопровождается критическим разбором историко-философской литературы на эту тему.

Ещё один его труд — это «Жизненный и творческий путь Платона». В нем он пишет, что Платон был первым философом, уделявшим внимание всем основным сторонам философии и объединившим их в единую систему, он был основоположником объективного идеализма и его виднейшим представителем. В данной книге описывается литературная жизнь Платона, ее периоды, учение об идеях и этике.

Также хотелось бы отметить книгу Валентина Фердинандовича «Платон», в которой автор анализирует теорию познания Платона, его космологические идеи, учение об обществе и государстве, наглядно и выпукло прослеживая «анатомию» идеалистической мысли, которая воплощена в диалогах Платона. Вскрывая идейные истоки платоновского идеализма, автор показывает эволюцию мировоззрения Платона, его влияние на философию античности и на последующее развитие философии.

Если говорить об Аристотеле, то это книга Георгия Фёдоровича Александрова «Аристотель». В ней автор подробно рассматривает жизнь данного древнегреческого философа, его философские и социально-политические взгляды, находит их место и роль в истории философии.

Объектом исследования являются суждения Аристотеля и Платона о проблемах развития государства.

Предметом исследования являются их политические взгляды, понимание государства и права, идеи об идеальном государстве Цель данной работы рассмотреть устройство идеального государства Платона, их позиции, также выяснить, как Аристотель понимает категории государства и права и их взаимоотношения.

Для реализации поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

— познакомиться с политическими взглядами Платона и Аристотеля по их трудам и исследованиям историографов

— показать связь взглядов великих философов с общественно-исторической обстановкой Древней Греции периода кризиса политической системы;

— рассмотреть учение Аристотеля о времени;

— рассмотреть диалог Платона о государстве

— проанализировать взгляды философов на государство и право, а также их отношение к различным формам правления.

Задачи исследования определяют его структуру. Работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка использованной литературы.

Хронологические рамки данной работы 427 г до н. э — 322 г до н. э.

В данной работе, мне хотелось мы поподробнее рассмотреть политические взгляды Платона и Аристотеля, так как мы можем увидеть, что уже в Древней Греции были созданы социально-политические теории, которые во многом предопределили дальнейшее развитие социально-политической мысли. Древнегреческие мыслители были первооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания. Поэтому можно говорить не только о вкладе древних греков в историю философской, политической и правовой мысли, но и о создании ими фундамента формулировки отправных идей и концепций в разнообразных сферах теории и практики.

Глава 1. Государство Платона

1. Биография Платона Учеником и последователем Сократа был Платон (427 — 347гг до н. э.) — сын афинского гражданина. По своему социальному положению происходил из афинской рабовладельческой аристократии. И конечно же был своим человеком в Сократовском кружке. В молодости был слушателем кружка сторонника учения Гераклита — Кратила, где познакомился с принципами объективной диалектики, на него также оказала влияние и тенденция Кратила к абсолютному релятивизму. В 20 лет он готовился участвовать в соревновании как автор трагедии и случайно перед театром Дионисия услышал дискуссию, в которой участвовал Сократ. Она настолько его увлекла, что он сжег свои стихи и стал учеником Сократа. Платон разделял со всем кружком отвращение к афинской демократии. После осуждения и смерти Сократа, в период, когда демократы снова вернулись к власти, Платон отправляется к одному из старших учеников Сократа — Евклиду — в Мегару. Однако вскоре он снова возвращается в город и принимает активное участие в ее общественной жизни. После возвращения в Афины он предпринял первое путешествие в Южную Италию и на Сицилию. Он пытается реализовать свои идеи и принял участие в политической жизни на стороне местной аристократии, возглавляемой тогда Дионом, зятем Дионисия Старшего. Дион был последователем пифагорейской философии и в своей общине представлял крайне реакционное крыло. Политическая деятельность Платона не была успешной. Дионисий выдал его, как военного, послу Спарты. На рынке рабов его выкупили друзья и он возвращается, а Афины. В Афинах Платон интенсивно работает в области философии. Во время своих странствий он познакомился с Пифагорейской философией, которая в дальнейшем повлияла на него. «Диоген Лаэртский считает, что учение Платона является синтезом учений Гераклита, Пифагора и Сократа» А. Ф. Лосев, А.А. Тахо-Годи «Платон. Аристотель». Серия ЖЗЛ. М.: «Молодая гвардия», 1993, стр. 36. В этот же период Платон в саду, посвященному полубогу Академу, основывает свою собственную философскую школу — Академию, которая становится центром античного идеализма. В период правления в Сиракузах тирана Дионисия Младшего Платон вновь пытается включится в политическую борьбу. И на этот раз его стремление провести свои мысли в жизнь не находят ожидаемого понимания. Подавленный политическими неудачами он возвращается в Афины где и умирает в возрасте 80 лет.

2. Политические взгляды Платона Платон изложил свои взгляды на государство, демократию, политические режимы и формы правления в своем известном произведении «Государство». Чтобы понять политические взгляды Платона, необходимо сделать краткий экскурс в его философские воззрения. Мир, с точки зрения Платона, «двойствен и состоит из идей (эйдосов) и вещей (прагм)» Лосев А. Ф. «Жизненный и творческий путь Платона» // Платон, собр. соч., т.1, М, 1990, стр. 43. Идеи представляют собой не мыслительные конструкции, но сверхреальность, или образцы вещей, их отвлеченные сущности. В то время как эйдосы являются истинными, вещи в силу своей материальности неистинны, поскольку, как указывал Платон, сама их материальность извещает их сущность. Лишь идеи истинны, так как не отвечает своей сущности. В своих воззрениях на государство Платон исходил из того, что существует идеальное государство, идеальный образец и его многократные повторения — искажения в реальном мире вещей. По мнению Платона, высказанному им в трактате «Государство», главной основой идеального государства является справедливость. Она состоит в том, чтобы каждому гражданину было отведено особое занятие, наиболее соответствующее его натуре, т. е. справедливость есть соответствие реальной вещи своей идее, ведь государство тогда является идеальным (отвечающим идее государства), когда каждый гражданин действует в согласии со своей собственной сущностью. А поскольку между людьми существуют индивидуальные различия, Платон предлагает деление общества на сословия: философов-правителей, воинов-стражей и ремесленников-производителей. Эти сословия Платон отождествляет с тремя началами в человеческой душе, а именно: разумным, яростным и вожделяющим. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников — серебра, а в души земледельцев и ремесленников — железа и меди. Если же у последних родится ребенок с примесью благородных металлов, то его перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей. «Для Платона идеальный строй-тот, где каждый гражданин тождествен в своих интересах общественному целому, не представляет собой еще личности, претендующей на индивидуальную самоценность и полную автономию в поступках» Асмус В. Ф. «Платон», // К, 1993, стр. 54. У него государство и гражданское общество представлены в едином, гомогенном, целостном, нерасчлененном понятии. Для сохранения сословий Платон предлагает создать особую систему воспитания для потомков правителей и стражей. В основу этой системы положены мусическое и гимнастические искусства. Мусическое укрепляет дух и воспитывает любовь к родине, гимнастическое укрепляет тело и готовит граждан к защите своего государства. После окончания обучения этим дисциплинам, показавших себя наиболее знающими и добродетельными, юношей начинают готовить к деятельности правителей. Они изучают искусство рассуждения и ведения споров, а затем философию, венчающую всю систему знаний. Целью государства, которое Платон считал идеальным, как раз и является обеспечение для максимального числа их граждан условий для добродетельной жизни. Платон выделяет следующие формы правления: царский строй (монархия), аристократия, тимократия, олигархия, демократия, тирания. Самым правильным и разумным он считает царский строй и аристократию. Остальные формы правления являются последовательным отклонением от идеального государства. Сперва аристократия как власть лучших вырождается в тимократию. Аристократияэто правление лучших с одобрением народа. Властью обладает и правит тот, кто слывет доблестным и мудрым. В основе такой формы правления лежит равенство по рождению. По мнению Платона, на роль правителя идеально подходит лишь тот, кто добровольно не захочет быть правителем и заниматься исправлением чужих пороков. Наименее подходят люди, руководствующиеся честолюбием, деньгами, почетом. Чтобы достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. «Прежде всего, никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий». Стражам запрещается иметь семью, для них вводится общность жен и детей. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках. Гениально предугадав значение разделения труда в экономической жизни общества, Платон тем не менее выступал за ограничение хозяйственной активности и сохранение аграрно-замкнутого, «самодостаточного» государства. Вырождение аристократии мудрых, по его словам, влечет за собой утверждение частной собственности и обращение в рабов свободных землевладельцев из третьего сословия. Так возникает критско-спартанский тип государства, или тимократия («тиме «- честь), господство сильнейших воинов. Государство с тимократическим правлением будет вечно воевать. Следующий вид государственного устройства — олигархия, появляется в результате скопления богатства у частных лиц. Этот строй основан на имущественном цензе. Власть захватывают немногие богатые, тогда как бедняки не участвуют в управлении. Олигархическое государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой. Следующей формой государственного правления, является демократия, которая логически вытекает из олигархии. Победа бедняков приводит к установлению демократии-власти народа. Здесь царят своеволие и безналичие.

Наконец, чрезмерная свобода обращается в свою противоположность чрезмерное рабство. Устанавливается тирания, наихудший вид государства. Власть тиранов держится на вероломстве и насилии. Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю-правлению мудрых. Диалог «Законы» является последним сочинением Платона. В нем он изображает «второй по достоинству» государственный строй, приближая его к реальной действительности греческих полисов. Основные отличия диалога «Законы» от диалога «Государство» таковы. Для Платона идеальной формой государства выступала аристократия как правление нескольких мудрейших и старейших философов. Поскольку государство, политика должны базироваться, прежде всего, на началах разума, постольку во главе государства должны стоять избранные философы, обладающие подлинными знаниями и чувством заботы об общем благе и справедливости. Наиболее близким реальным примером такой формы правления была тогда аристократическая Спарта. Вместе с тем Платон говорил о неправильных, извращенных государственных формах, среди которых выделяются тимократия — государство заслуженных воинов, составляющих второе после философов сословие в обществе; олигархия, где господствуют немногие богатые; и демократия — власть бедных, народа, землевладельцев и ремесленников как третьего по рангу сословия. Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: трактат «Государство», диалоги «Законы», «Политик». Все они написаны в довольно необычном жанре — жанре диалога между Сократом и менее известными греческими философами, например, Главконом, Адимантом, Кефалом. В своих произведениях Платон говорит о модели «идеального», лучшего государства. «Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию» В. Ф. Асмус «Платон». М.: Мысль, 1975, стр. 79. Это не значит, что автор не пробовал повлиять на государственное управление. В то время на Сицилии, в Сиракузах, было правление тиранов, и Платон не раз пытался образумить развращенного Дионисия, остановить деспотию и кровопролитие на Сицилии, что закончилось весьма плачевно: афинского философа не раз изгоняли из города, а один раз чуть было не продали в рабство. Так бесславно закончилась попытка устроить государственное управление на основах разума. Идеальное государство трактуется Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественнополитической жизни — в полисе.

Конструируя идеальное общество, Платон проводит аналогию между справедливым человеком и справедливым государством. Так, трем началам (частям) человеческой души — разумному, яростному и вожделеющему — аналогичны в государстве три схожих начала — совещательное, защитное и деловое, а им соответствуют три сословия — правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев). Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует соответствующей иерархической соподчиненности этих начал во имя целого: способности рассуждать (т.е. философам, носителям этой способности) подобает господствовать; яростному началу (т.е. воинам) — быть вооруженной защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющих (ремесленниками, земледельцами и другими производителями), которое «по своей природе жаждет богатства». Идеальное государство Платона — справедливое правление лучших и благородных. Таким образом, лучший тип государственного устройства — если среди правителей выделится кто-нибудь один — монархия, если несколько правителей — аристократия. Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет четыре других. В трактате «Государство» Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств заключена в «господстве корыстных „интересов“», обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке ухудшения государственности, «извращения» совершенного типа, нарастания «корыстных интересов» в их строе.

3. Позиции идеального государства Тимократия — власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. Она появляется, когда появляется частная собственность на землю и дома, происходит превращение свободных в рабов. Это ведет к вырождению идеальной аристократии и возникновении тимократии. «Там побоятся ставить мудрых людей на государственные должности, потому что там уже нет подобного рода простосердечных и прямых людей…, там будут склоняться на сторону тех, что яростны духом, а также и тех, что попроще — скорее рожденных для войны, чем для мира, там будут в чести военные уловки и ухищрения, ведь это государство будет вечно воевать» Платон «Государство». Изд-во наука, М., 2005, стр. 254. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям. Люди этого государства отличаются жадностью, грубостью и сребролюбием. Удовольствиям, пишет Платон, они предаются втайне, «убегая от закона, как дети от старого отца, ведь воспитало их насилие, а не убеждение». Платону ненавистны войны, особенно между эллинами. У людей уже заметно стремление к обогащению, и «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии. Олигархия. «Строй, основывающийся на имущественном цензе» История политических учений // Под ред. О. В. Мартышиной. — М.: Юрист, 1996 стр.. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (немногочисленный правящий класс) и бедных, которые не участвуют в управлении и которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. В этом государстве как бы два государства: одно — бедняков, другое — богачей. У бедных появляется ненависть против бездельников-богатых, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии. Демократия. «Демократия, на мой взгляд, — пишет Платон, — осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию» Платон «Государство». Изд-во наука, М., 2005, стр. 346. В этом государстве будет «полная свобода и откровенность и возможность делать что хочешь». В таком обществе к власти может придти человек, который не имеет способности к управлению и не добродетелен, но ему оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе. Однако, демократия «опьяняется свободой в неразбавленном виде», она еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы — тирании. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека — тирана. «Из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство». Тирания — наихудший тип государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей, подозрение в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, «очищения» государства от всех тех, кто мужественен, великодушен, богат. С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы:

1. Приемлемые государственные формы

2. Регрессивные — упадочные.

Первое место в группе приемлемых государственных форм — это его «идеальное» государство. К упадочным, нисходящим государственным формам он относил тимократию. В античной Греции к этому типу больше всего относилась Спарта V и VI вв. Существенно ниже тимократии стояла олигархия — власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество. Главным предметом раздражения. Платона является демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в античной Греции начиная с VI в. до н. э. представляла диктатуру, направленную против аристократии. Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению «идеального» общественного устройства. Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями «идеального» государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны «…правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине» Асмус В. Ф. История античной философии.-М., 1965, стр. 137. Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить «идеальное»). Очевидно, что именно философы будут охранять «идеальный» строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают «…всеми качествами правителей и стражей идеального государства» Платон «Государство». Изд-во наука, М., 2005, стр. 379. Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование «идеального» государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь «идеального» государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам.

Если в государстве Платона существуют люди, которые занимаются законами и устройством государства, то естественно предположить, что в нем существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием, ремеслом. Действительно, основной закон существования «идеального» государства состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден. Всех жителей «идеального» государства автор разделяет на три класса. Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операция ми, деньгами, торговлей и перепродажей — это земледельцы, ремесленники, торговцы. Несмотря на то, что торговцами и земледельцами могут быть различные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем. Принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса. Так Платон создает тоталитарную систему разделения людей на разряды, которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс (это достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования). Переход этот осуществляется под руководством правителей.

Характерно, что если даже среди правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо «понизить» без сожаления. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для «идеального» государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника становится воином, или же воин незаслуженно становится правителем, то это грозит крахом всему государству, поэтому такой «перескок считается «высшим преступлением» против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.

В трактате «Государство» Платон пишет о том, что «идеальное» государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями: 1. мудростью, 2. мужеством, 3. рассудительностью, 4. справедливостью.

Мудростью не могут обладать все жители государства, но правителифилософы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она «подобна некой гармонии», она «настраивает на свой лад решительно все целиком». Под четвертой добродетелью — справедливостью — автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты: «…заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это есть справедливость» Платон «Государство». Изд-во наука, М., 2005, стр. 390. Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование «идеального» государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая «порочные» государства (например, расслоение общества в олигархическом государстве).

Характерно, что Платон, живший во времена всеобщего рабовладельческого строя, не уделяет рабам особого внимания. В «Государстве» все производственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство можно обращать только «варваров», не эллинов, во время войны. Однако он же говорит, что война — зло, возникающее в порочных государствах «для обогащения», и в «идеальном» государстве войны следует избегать, следовательно, не будет и рабов. Это не значит, что автор выступает против угнетения человека человеком, просто, по его мнению, высшие разряды (касты) не должны иметь частной собственности, чтобы сохранить единство. Тем не менее, в диалоге «Законы», где также обсуждаются проблемы государственного устройства, Платон перекладывает основные хозяйственные заботы на рабов и чужестранцев, но осуждает воины. В связи с рассмотренным разделением людей на разряды возникает вопрос: кто же возьмет на себя ответственность определения способности человека к некоему делу, и только к нему? По-видимому, в «идеальном» государстве эту функцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди — правители-философы. При этом они, естественно, будут выполнять закон, ведь закон — важнейшая составляющая «идеального» государства, и его выполняют все без исключения (доходит до того, что дети должны играть по законам государства). Таким образом, правители-философы вершат судьбы всех остальных людей. Они не только определяют способности человека, но и осуществляют регламентацию брака, имеют право (и должны) убивать малолетних детей с физическими недостатками (здесь, как и в некоторых других случаях, Платон берет за образец государственное устройство современной ему Спарты). Можно предположить, что такая всесторонняя мелочная регламентация важнейших поступков человека, которые он по современным понятиям, должен решать сам, приведет к разобщению людей, недовольству, зависти. Однако в «идеальном» государстве этого не происходит, напротив, единство людей Платон считает основой такого государства. Во времена древности, «золотого века», когда сами боги управляли людьми, люди рождались не от людей, как сейчас, но от самой земли. Люди не нуждались в материальных благах и много времени посвящали занятиям философией. Во многом единство древних обуславливалось отсутствием родителей (у всех одна матьземля). Платон хочет достичь того же результата, «обобществив» не только людское имущество, но и жен, детей. Автор хочет, чтобы никто не мог сказать: «Это моя вещь», или «Это моя жена». По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших — с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины — общими женами всех мужчин.

Таким образом, правящие классы государства Платона составляют коммунистическое единство. Этот коммунизм, как уже говорилось, не допускает среди высших классов бедности или богатства, а следовательно, по логике автора, уничтожает среди них раздоры. Прообраз власти у Платона — это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в «идеальном» государстве пастухи — это правители, воины — это сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор. Итак, по выражению К. Поппера, платоновское государство обращается с «человеческим стадом», как мудрый, но жестко сердечный пастух со своими овцами. Этого скрестить с тем-то, этих — на бойню. Видно, что, по нашим представлениям, это тоталитарная программа, при которой кучка людей (пусть даже мудрейших) подчиняет «…жалкие вожделения большинства… разумным желаниям меньшинства». Каким же образом Платон, создавая «идеальное» государство на основах разума, получил одно из ужаснейших тоталитарных государств, примеры которых мы видим слишком часто, которые описаны в современной литературе в жанре антиутопий (Д. Оруэл, «1984»)? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, необходимо уяснить, что понимал Платон под словами «идеальное государство». Во-первых, это государство, устроенное лучшим образом, во-вторых, (и это важнее) это идея государства. Рассмотрим сначала, что мог понимать Платон под словами «лучшее государство». Видимо, Платон считал, что все бедствия людей происходят из-за отсутствия общности, постоянных раздоров, отсутствия хорошего начальства. Все это наблюдается во время мира, напротив, во время войны существует и единство, и порядок, и общая цель. Во время войны у людей много общего, и они, благодаря порядку, мудрым начальникам и регламентации жизни могут добиться того, чего невозможно сделать, живя, как заблагорассудится и занимаясь не своим делом. Единство людей во время войны замечательно показал Л. Толстой в «Войне и мире», показал ту силу, которая возникает, когда все векторы человеческих стремлений направлены в одну сторону, а это возможно только во время социальных потрясений. Когда же их нет, каждый человек более или менее свободен, и все векторы людских желаний направлены в разные стороны, возникает хаос, беспредел, невозможно провести общую линию действий, как это делается на войне. Так почему бы не устроить жизнь государства таким образом, чтобы люди всегда жили как бы на войне, но, естественно, не погибали? Такой жизнь была в Спарте, которая иногда служила Платону как образец для построения «идеального» государства. Все государство, безусловно, получит гораздо больше пользы, если плотник останется плотником, а не начнет писать картины, но, по современным представлениям о человеческих ценностях и свободах, платоновское государство является квинтэссенцией тоталитаризма.

Антииндивидуалистическое государство Платона можно описать следующей цитатой из «Законов», выражающей суть тоталитаризма: «никто никогда не должен оставаться без начальника — ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению: нет, всегда — и на войне, и в мирное время — надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям. Пусть человеческая душа приобретает навык совершенно не уметь делать что-либо отдельно от других людей, и даже не понимать, как это возможно. Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. Ибо нет и никогда не будет ничего лучшего… в деле достижения удачи, а также победы на войне. Упражняться в этом надо с самых малых лет… Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей, и даже животных, подвластных людям». Очевидно, что эти принципы выполняются в «идеальном» государстве Платона, и действительно, «…нет ничего лучшего… в деле достижения удачи и победы на войне» Платон «Государство». Изд-во наука, М., 2005, стр. 276. Но как же личность? Дело в том, что для Платона личности с ее целями и интересами как бы не существует, существуют только общие интересы.

Таким образом, можно предположить, что, создавая диалог «Государство», Платон, в первую очередь, пытается понять, какова идея государства в нашем мире, с какого образца создавались существующие государства. Проблема познания идеи государства, безусловно, шире, чем проблема построения «лучшего» государства, поняв идею государства, мы одновременно поймем, к чему надо стремиться. Следовательно, вопрос о том, насколько хорошо государство Платона, вторичен, важнее то, что это не существующее государство, но его «идея» .

платон аристотель философ

Глава 2. Государство Аристотеля

1. Биография Аристотеля Учеником Платона был Аристотель (384−322гг до н.э.). Аристотель родился в Стагире, греческой колонии в Халкидиках, недалеко от Афонской горы, в 384 г. до нашей эры. Отца Аристотеля звали Никомах, он был врачом при дворе Аминты III, царя Македонского. Никомах происходил из семьи потомственных лекарей, в которой врачебное искусство передавалось из поколения в поколение. Отец был первым наставником Аристотеля. Уже в детстве Аристотель познакомился с Филиппом, будущим отцом Александра Македонского, что сыграло не последнюю роль в его будущем назначении воспитателем Александра.

Юношеские годы Аристотеля пришлись на время начала расцвета Македонии. Аристотель получил греческое образование и был носителем этого языка, он симпатизировал демократическому образу правления, но в то же время он был подданным македонского правителя. Это противоречие сыграет определённую роль в его судьбе.

В 369 году до н. э. Аристотель лишился родителей. Опекуном юного философа стал Проксен (впоследствии Аристотель тепло отзывался о нём, а когда Проксен умер, усыновил его сына Никанора). Аристотель наследовал от отца значительные средства, это дало ему возможность продолжать образование под руководством Проксена. Книги тогда были очень дороги, но Проксен покупал ему даже самые редкие. Таким образом, Аристотель в юности пристрастился к чтению. Под руководством своего опекуна Аристотель изучал растения и животных, что в будущем развилось в отдельную работу «О возникновении животных».

В 347 г. до н. э. Аристотель женился на Пифиаде, приёмной дочери Гермия, тирана Ассоса в Троаде. В 345 г. до н. э. Гермий выступает против персов, за что был свергнут ими и казнён. Аристотель вынужден уехать в Митилины. У Аристотеля и Пифиады была дочь, Пифиада.

Аристотель был первым мыслителем, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития: социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию имели серьёзное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Метафизическое учение Аристотеля было принято Фомой Аквинским и развито схоластическим методом.

Аристотель подверг критике учение Платона о совершенном государстве, и предпочитал говорить о таком политическом устройстве, которое может иметь у себя большинство государств. Он считал, что предлагаемая Платоном общность имущества, жён и детей приведёт к уничтожению государства. Аристотель был убеждённым защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи, а также сторонником рабства.

Осуществив грандиозное обобщение социального и политического опыта эллинов, Аристотель разработал оригинальное социально-политическое учение. При исследовании социально-политической жизни он исходил из принципа: «Как и всюду, наилучший способ теоретического построения состоит в рассмотрении первичного образования предметов». Таким «образованием» он считал естественное стремление людей к совместной жизни и к политическому общению.

По Аристотелю, человек — политическое существо, то есть социальное, и он несёт в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству».

2. Политические взгляды Аристотеля В понимании Аристотеля, время неотделимо от движения и изменения. Оно есть различение «прежде» и «после» в событии. В событии всегда есть порядок протекания, «так как движущееся движется от чего-нибудь к чему-нибудь». Когда мы начинаем воспринимать этот порядок, перед нами уже не событие, а время. Время есть мера движения.

Аристотель определяет то специфическое, чем отличается человеческая история. Первым составным элементом всякой исторической единицы, по мысли философа, является родовая община. Она состоит из отношений мужа и жены и из отношений отца к детям. Государство есть «только объединение этих родовых общин» Лосев А. Ф. Античная история философии. СПб.: Алтейя, 2001. С. 179. Эту мысль Аристотель высказывает во многих местах своего трактата «Политика». Подытоживая вековое развитие своей страны, Аристотель выделяет родовую общину как один из значимых элементов государства. То, что родовая община введена Аристотелем в само понятие государства, свидетельствует о широте и глубине его исторического мышления. В период полного господства общинно родового строя, когда еще не существовало большого развития наук и искусств, когда все развивалось по типу общинно родовых отношений, в этот период вообще все могло объясняться по типу общинно-родовых отношений.

Античное государство было пронизано остатками общинно-родовой формации.

Кроме родовой общины, другим важным элементом всякого исторического государства является у Аристотеля рабство. По мнению великого философа, никакое государство невозможно без наличия в нем господ и рабов. Античный способ производства в основном всегда был результатом непосредственного физического труда одних и организующей воли других. Однако философ тут не ограничивается простой констатацией факта. Аристотелю принадлежит глубокий анализ понятия раба и отчетливое о нем представление в отличие от мыслителей предшествующего периода.

По Аристотелю, «рабом является только тот человек, кто является рабом по своей природе» Лосев А. Ф. Античная история философии. — СПб.: Алтейя, 2001.С. 181. Сама природа требует рабства для существования государства. Аристотель не находит в нем ничего постыдного и противоестественного. Законы природы можно нарушать. Раб может восстать против своего господина, но это противоестественно, безобразно, уродливо и требует уничтожения.

Аристотель тонко анализирует понятие раба, утверждает универсальность рабства во всем мире, включая неодушевленную природу, спорит с различными непоследовательными теориями по этим вопросам.

Противоположение господина и раба является отношение целого и его частей. Если нет целого, то нет и частей. Если же есть части, то есть и целое, частями которого они являются. Раба необходимо считать естественной частью господина. Господин же управляет всеми своими рабами и из бессмысленности превращает их в осмысленное целое. Это, по мнению Аристотеля, и естественно, и логично, и морально, и справедливо.

Все исторические формы государственного устройства у Аристотеля везде разные, везде имеют те или другие преимущества или недостатки. По мнению философа, наилучшим государственным строем будет тот, где господствуют люди и не очень богатые, и не очень бедные. Элементы этого «среднего» строя можно находить в самых разнообразных государствах: монархии, аристократии, олигархии, демократии. Скорее всего, это будет умеренно-аристократический строй. Однако Аристотель приходит к выводу, что этот «средний» строй редко когда осуществлялся в Греции. Иллюзией является то, что Аристотель находит осуществление «среднего» строя в тех многочисленных городах, которые строил Александр Македонский во время своих мировых завоеваний.

Государство, по Аристотелю, должно быть фактическим осуществлением добродетели. Добродетель и красоту философ понимает как серединную гармонию между двумя крайностями.

Высокая мораль и разум свойственны у Аристотеля только высшему классу. Она не свойственна ни ремесленникам, ни рыночным торговцам, ни поденщикам.

У рабов вообще не существует рассудка. Наиболее разумным и максимально доступным государственным строем является, по мнению Аристотеля, не тот, в котором господствуют только разумные и моральные люди, но и не тот, который создается низшими слоями. Надо придумать нечто третье, «где мораль господ осуществлялась бы реально, а безнравственность низов получала бы известного рода преобразования и приобщалась бы к общегосударственной добродетели и разуму» Лосев А. Ф. Античная история философии. — СПб.: Алтейя, 2001.С. 185. Эта аристотелевская иллюзия отражает общегреческий идеал умеренности и гармонии.

Если в государстве, по мысли Аристотеля, имеется только один муж, обладающий предельной добродетелью, то пусть он и будет единственным управителем государства, его волей и законом. Если таких правителей окажется несколько, то власть должна принадлежать всем им, и это будет аристократия.

Самым резким образом Аристотель критикует тиранию. Не меньшей критике подвергаются у Аристотеля фактические аристократии, которые он наблюдает в своих исторических изысканиях и в своей современности.

В идеальном государстве философ признает только два сословия. Это военные, они же и установители законов и жрецы, а также и судьи. Они не могут заниматься ремеслами или земледелием, но только пребывают в состоянии досуга, заполненного науками или искусствами для умножения своей добродетели.

Другое сословие — это ремесленники, земледельцы и рабы. Им, как и всем гражданам, должна быть свойственна добродетель, но эта добродетель заключается в повиновении и подчинении высшему сословию. Учить их не для чего, ибо у них нет ума. Кроме государственной земли, на которой они работают, они могут иметь и собственную землю — в пределах своей рабской добродетели. Их цель — кормить и содержать все государство.

В качестве идеального государства Аристотель обрисовывает такое, которое является нерушимой автаркией, осуществляет высшую моральную ценность эвдаймонию. Эвдаймония это наивысшее состояние ума, наивысшее его сосредоточение, полное уподобление божескому существованию: «…всякий наилучший полис должен пользоваться эвдаймонией и проявлять прекрасную деятельность».

Если под полисом Аристотель понимает определенное население, взятое в целом, то полития для него — устроение полиса, его структура. Полития есть благоустроенный и целый организм. Он невозможен без закономерной структуры. Закон является внутренним содержание политии. Аристотель говорит об автаркии всякой политии, о ее самостоятельности, о ее независимости ни от чего другого.

Все рассуждение Аристотеля соответствуют исторической жизни древних греков. «Полития есть основанная на родовой общине и рабовладении общность людей, которые вознамерились создать и всегда поддерживать закономерную и физиологически определенную автаркию в целях приобщения к вечности во всех своих поступках, мыслях, во всей своей жизненной целеустремленности» Лосев А. Ф. Античная история философии. — СПб.: Алтейя, 2001.С. 189. Основная идея «Политики» — понимание полиса как духовной организации.

Философ долгое время колебался между аристократией и монархией, но был поклонником македонского монархизма.

3. Сила и слабость политических взглядов Аристотеля Политические взгляды Аристотеля нашли отражение не только в «Политике», но и в «афинской политии», «Этике» и других сочинениях. Их отличительной чертой является тесная связь с этикой. Под этикой тогда понимали весь свод правил, традиций, которые регулировали жизнь общества в соответствии с общими интересами. Система морали понималась в общественном, а не личном плане.

Аристотель включал в политику и этику, и экономику. Политику же он определял как «науку о высшем благе человека и государства» История политических учений // Под ред. О. В. Мартышиной. — М: Юристъ, 1996. — С. 48. Цель этики и политики одна — благосостояние человека и полиса, их счастье.

Аристотель не вышел за рамки полиса, хотя полисное устройство явно терпело крушение. Все остальные виды государственной организации, весь варварский мир он характеризовал как низшее общество, не достигшее политического уровня.

По Аристотелю, государство это «творение природы», продукт естественного развития. В его основе лежат потребности людей. Полис — это общество, поэтому Аристотель определяет человека как «общественное» или «политическое животное». Человек не может жить один, он нуждается в контактах, в общении с себе подобными, в объединении с ними. Существует несколько ступеней объединения. Первый тип объединения это семья, которая состоит из мужчины, женщины и детей. Далее большая (расширенная) семья, состоящая из нескольких поколений кровных родственников с боковыми ветвями. Затем деревня или селение. Наконец, полис.