Сравнение аскетизма в православии католицизме и пртестантизма

&# 171;Оптина — один из прекраснейших цветков иноческого вертограда, один из лучезарных светочей православного мира и его ангелоподобного собора монашествующих. Исповедь, руководство жизнью, совет самого, казалось бы, прозаического повседневного содержания приближают иноков к их назначению быть ангелами хранителями мира".Что касается существования монашества, старчества, то они, конечно же, появились с самого начала христианства. Монахи-пустынники полагают, что их основоположник — это Иоанн Креститель. Для жителей пустыни все дни проходили в стяжании непрестанной молитвы. Св.

Григорием Паламой, например, искусство неперстанной молитвы было возведено в необычайное совершенство, тогда как Палама неоднократно упоминал Деву Марию как образец постоянной молитвы. Также Пресвятая Дева предавалась священному безмолвию, а именно, речь идет о безмолвии ума, далекости от мира, забвении всего дольнего и восхождении через это к Боговидению. Поскольку если мы пребываем в безмолвии, то от нас отпадает все, что является изначально земным, назким, человеческим. Этот путь помогает монаху отрешиться и начать восхождение к Богу. Если монах пребывает в молитве и молениях день и ночь в полном безмолвии, то он тем самым очищает свое сердце, соединяется неизреченно с Богом и, как в зеркале, видит Его в себе. Потому и Пречистая Дева Мария, отрекшись всего житейского и переселившись от людей, отказавшись от всякого общения и любви ко всему земному, избрала жизнь никому невидимую и необщительную, пребывая в храме. Существовал не только уединенный образ жизни, то и общежительный монастырь (киновия) — это еще один вид монашества. Прообраз его, как отмечает преп. Иоанн Кассиан Римлянин — это первохристианская община.

Что же касается самой сути учения о монашестве, то она была изложена еще в ветхозаветной традиции: «святы будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш» (Лев. 19. 2). В целом, монашество предполагает полный аскетизм и отречение от своих желаний. В ту эпоху аскетизм нашел свое выражение в назорействе (Числ., гл. 6), в служении при скинии и в особенности, проходившем по обету (например, Самуил, 1 Цар., гл.

1), в состоянии «сынов», или «ликов пророческих», в форме нищеты (Ионадав и его потомки) и отшельничества (пророк Илия, Иоанн Предтеча). Чуть позже произошло укоренение высших «законов благодати» — безбрачия: «И было (к Иеремии) слово Господне: не бери себе жены, и пусть не будет у тебя ни сыновей, ни дочерей на месте сем» (Иер. 16. 1−2).Однако в полной мере учение о монашестве — величайшей духовной науке, выразили Святые Отцы. Согласно писаниям Святых Отцов, монашество является сверхъестественным жительством, которое изначально установилось в качестве Божьего дела, но не человеческого. Как гласит учение апостола Петра, все желающие обрести Царство Небесное, должны отречься от себя и более не для себя жить, «но для умершего за них и воскресшего» Христа (2 Кор. 5.

15). Согласно словам Макария Великого, «как Моисей, предобразуя тень истины, повелел вестнику громко провозглашать, когда предстояло выступать на войну (Втор. 20. 5−8), то таким же образом Господь, ища доблестные и благорасположенные души, говорит: «кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником». Поэтому, продолжает преподобный Макарий, желающему стать достойным воином Христовым против «мироправителей тьмы века сего», нужно, прежде всего, удалиться от мирских попечений и придерживаться Господа, моля Его о получении меча духовного (Еф. 6.

17)". Видимо, именно по этой причине древние иноки монашество характеризовали в качестве евангельского жительства (Лествица 1:4).Святые Отцы также отождествляли монастырь с духовной врачебницей: «Мы (монахи) приходим из мира в монастырь, чтобы оставить греховные навыки, полученные в мирской жизни, и вне влияния на нас соблазнов, которыми преисполнен мир, стяжать навыки или поведение истинно-христианские».Следует здесь также привести слова преподобного Макария Египетского, великого учителя Церкви, который отмечал следующее: «Нам следует знать, кто такой монашествующий и благодаря какому образу жизни он действительно заслуживает имя монаха. Говорим так, как передал нам Христос. Во-первых, монах называется монахом потому, что он — один, а также потому, что отказывается от женщины и отрекается от мира, внутренне и внешне. Внешне — ибо отрекается от всего материального и от всех мирских вещей, а внутренне — ибо отрекается и от самих мыслей об этих вещах, чтобы не воспринять помыслов мирского попечения.

Во-вторых, он называется монахом потому, что в непрерывной молитве призывает Бога, дабы очистить ум свой от многих тяжких помыслов. И его ум сам в себе также становится монашествующим, один на один обращаясь к истинному Богу". Так монашеская практика обращается к характерному ветхозаветному стиху как к поучению для внутреннего напряжённого делания — беседы наедине с единственным Женихом — Господом Иисусом Христом: «Возлюбленный мой принадлежит мне, а я ему; он пасёт между лилиями» (Песнь 2. 16).Монашество обязательно предполагает жительство в удаленных местах, в пустынях, жизнь согласно откровению и повелениям Бога. Как отмечает Григорий Палама, высшей точкой христианской жизни является любовь к Богу, а затем, через любовь к Богу мы начинаем любить своих ближних. Для мирского человека достижение такого идеала любви является затруднительным, поскольку его жизнь связана с постоянными противоречиями, она наполнена разделенностью между Богом и миром, жизнью духовной и жизнью земной. Только те монахи, которые смогли преодолеть эти противоречия, способы обрести Божественную любовь во всей ее полноте, добиться совершенствования собственного ума и духа. Все Святые Отцы отмечали, что для монаха самым главным является жительство в строгом соответствии с законом подвижническим, в противном случае, его не будет ожидать увенчание: «Если же кто и подвизается, не увенчается, если незаконно будет подвизаться» (2 Тим. 2. 5).Кроме того, полное отречение предполагает наличие совершенно бесстрастного отношения к жизни, с тем, что монах в полной мере предается Божественной воле. Согласно словам Василия Великого, христиане должны стремиться к тому, чтобы избрать одно, небесное сокровище, хранить в нем собственное сердце.

Благодаря отречению от мирской жизни монах разрывает узы материального, становится свободным от своих мирских обязательств, более способным к тому, чтобы начать познавать Бога и служить Ему. Также монашество связано с уподоблением Христу, Который будучи богат, обнищал ради нас, дабы мы обогатились Его нищетою (2 Кор. 8. 9). И если не преуспеем в нём, нельзя нам приступить к жизни по евангелию Христову".Таким образом, непременным условием истинного монашества, согласно преданиям Святых Отцов, является полное отречение от мира, исчезновение всяких пристрастий к мирским вещам. Отречение монаха от вещей, денег, всего земного делает его открытым к тому, чтобы спасти, согласно словам Максима Исповедника, своего внешнего человека.

Тогда как, если монах отрекается от того, чтобы даже думать о мирском, он собственно и приобщается к истинному монашескому служению, так происходит спасение человека внутреннего, истинное духовное спасение. Как говорил Максим Исповедник, внешний человек достаточно легко может превратиться в монаха, однако духовное и подлинное приобщение к монашеству своего внутреннего человека является истинным подвигом. Монаха нельзя будет назвать настоящим подвижником, если он погружен в страстные мысли. То есть, форма и содержание должны соответствовать друг другу. Приведем слова преподобного Иоанна Кассиана Римлянина об отречении от мира: «Первое из них есть то, в котором телесно оставляем все богатства и стяжания мира; второе — в коем оставляем прежние нравы и порочные страсти, как телесные, так и душевные; третье — в коем, отвлекая свой ум от всего видимого, созерцаем невидимое».Согласно учению апостола Павла, душа, которая удалилась от брака и от мирских уз, должна быть такой: «Незамужняя заботится о Господнем, чтобы быть святою телом и духом» (1 Кор. 7. 34), чтобы сочетаться браком с незапятнанным и чистым Небесным Царем.

Ведь душе, жаждущей сочетаться с Ним, и желающей стать «одним духом» с Ним (1 Кор. 6. 17), следует уподобиться Его безукоризненной и чистой красоте, согласно сказанному апостолом Иоанном: «Всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так как Он чист» (1 Ин. 3. 3). Для преподобного аввы Дорофея отречение от мира также являлось обязательным условием истинного монашества. Монаху не следует связывать себя делами житейскими, поскольку монах служит только Богу, он пребывает в безмолвии (2 Кор.

11. 2).Монаху необходимо пребывать в постоянном одиночестве. Путь монашество немыслим, если монах увлечен делами земными и стремится к тому, чтобы познавать пути мирских людей.

3.2. Искажения аскетизма в католицизме и протестантизме.

Характерной чертой русского православия на всех этапах его истории является проповедь аскетизма. Повествуя о жизни святых, пропагандируя их в качестве образцов христианского благочестия, православное духовенство особенно подчеркивает их аскетизм. Проповедь аскетизма органически вытекает из всего христианского вероучения. Священнослужители отмечают, что «христианская жизнь — трудническая, подвижническая, будь она общественная или иноческая.

Сущность подвижничества заключается в нежалении себя, стеснении себя, подавлении всех видов самолюбия, в изгнании плотоугодия во всех его разновидностях".Один из дореволюционных церковных авторов архимандрит Тихон писал, что аскетизм «неразрывно связан, он логически вытекает из самых основных положений христианского мировоззрения», что это «основной закон жизни христианина, определяющий его отношение к себе самому и повелевающий ему путем постоянной борьбы с искушениями, от мира, плоти и дьявола приходящими, побеждать с помощью божьей господствующие в нем страсти и наклонности, приобретать и развивать в себе силы для достижения нравственного христианского совершенства, для уподобления Христу, для воплощения в себе закона евангельского» .Приступим к рассмотрению феномена аскетизма в католической традиции. Первое, на что можно обратить внимание, это то, что большинство наиболее почитаемых святых католической церкви не имели духовных руководителей, что с точки зрения ортодоксальной традиции должно приводить к превозношению, кроме того в католицизме нет традиционного для нас понятия о покаянии. С точки зрения ортодоксальной традиции духовная жизнь, не основанная на покаянии неизбежно должна привести к неправильному состоянию — прелести, к духовному самообману, при котором человек свои нервно-психические и другие возбуждения, проникающие из духовного мира, принимает за истину. Еще один повод для сомнения в истинности католической аскетической практики возникает в связи с методическим развитием воображения, которое основывается на мистическом опыте одного из столпов католической мистики, родоначальника ордена иезуитов Игнатия Лойолы (XVI в). Воображение распятого Христа, попытка проникнуть в мир его чувств и страданий, мысленные беседы с христом и т. д. — все это принципиально противоречит основам ортодоксального духовного подвига и может приводить к каким угодно «откровениям». Соответственно все «откровения» должны были приводить к развитию самомнения, авторитарности. Для свидетельства обратимся к биографиям святых католической церкви Франциска Ассизского, блаженной Анджелы, Екатерина Сиенской, Игнатия Лойолы откровенно претендовавших на равенство со Христом, в их аскетической практике наблюдается стремление к подражанию и копированию без содействия Божественной энергии. Протестантизм изначально отрицал аскетизм вследствие учения об оправдании человека одной верой, без личных заслуг. Например Жан Кальвин в противовес общехристианской доктрине (очищение — просвещение — соединение) выдвинул иную концепцию спасения (оправдание — освящение — прославление). Под «оправданием» реформаторы понимают судебное постановление, вменяющее верующему праведность Христа. Таким образом, можно увидеть, что на ступени оправдания нет места аскетизму — все сделано Христом. Под ступенью «освящения» понимается сверхъестественная работа, исполняемая Богом, а не человеком. Большинство реформаторских церквей придерживаются принципа не «синергизма», а «монергизма», когда спасение — дело Божье. Третья ступень — «прославление» связывается протестантскими богословами исключительно с бытием после смерти.

Здесь, тоже нет места аскетике. Однако, известный ученый Макс Вебер в работе «Протестантская этика и дух капитализма» показывает, что аскетизм в протестантизме присутствует в необычной форме — в рамках своей мирской профессии в виде профанного аскетизма. Главной проблемой протестантов, как вышедших из католицизма, является следующая вероучительная доктрина каждый верующий — сам себе авторитет (папа).Одно из главных вероучительных положений протестантизма гласит «Sola fide» — спасение только верой. Это означает, что добрые дела не нужны, а значит, аскетизму нет места. Все эти догматические искажения евангельского учения привели к тому, что протестантская аскеза стала по преимуществу мирской, утилитарной аскезой в рамках мирской, профессиональной деятельности. Это органично связано с догматом о предопределении, который развивался в лютеранстве и кальвинизме.

Кальвин, основываясь на собственной трактовке учения Лютера, полагает, что все дела человека, даже самые прекрасные, несут на себе печать греха. У человека утрачена свобода воли, зло он совершает из необходимости, а не свободно. Посредством развития данных положений Кальвин приходит к выводу о том, что Бог готовит одних людей к вечному спасению, тогда как других — к вечной гибели. Конечно же, данное учение носит радикальный характер, оно проникнуто суровостью и рационализмом. Что касается сравнения учения кальвинизма о безусловном предопределении с учением Православной Церкви, то здесь мы можем увидеть коренные отличия. Православная Церковь исходит из изложенного в Священном Писании Божественного предопределения, вытекающего из Божественного предведения (Их же предуведе, тех и предустави. — Рим. 8, 29).Тогда как Кальвин утверждает, что предопределение является безусловным, оно совершается независимо от духовного состояния человека и его образа жизни.

Посредством отвержения свободы человека, Кальвин полагает, что и зло человеком совершается по принципу необходимости: «Когда мы не понимаем, как это Бог хочет, чтобы происходило то, что Он же запрещает, вспомним о своем бессилии и ничтожестве, а также о том, что свет, в котором живет Бог, не напрасно назван неприступным, ибо он окружен тьмою» («Наставление», кн. I). И далее: «Что бы ни предпринимали люди и даже диавол, Бог всегда держит в руках руль».Согласно концепции Кальвина, человеческие силы весьма малы и ничтожны. Часто в своих трудах Кальвин говорил том, что Святые Отцы не говорят о ничтожестве человека. Кальвин выражал свое несогласие с концепцией о том, что человеку присуща свобода воли. В частности, Кальвиным была подвергнута критике концепция свт. Иоанна Златоуста, который всегда стремился к «возвеличиванию» человеческих сил. Человеческая природа изначально является греховной, если человек совершает добро, то это есть дело Божественной благодати.

Собственное спасение — это таинство, в котором сам человек не может участвовать. Относительно совершения добрых дел и их роли в спасении Кальвин высказывался следующим образом: «Хотя Бог, совершая наше спасение, возрождает нас для благотворения, мы исповедуем, что добрые дела, которые мы совершаем под водительством Св. Духа, не играют роли в нашем оправдании».Согласно позиции Кальвина, верующий должен быть уверен в том, что будет спасен, поскольку Богом спасение совершается независимо от того, какие дела человек делает, каковы его помыслы. В Православии, конечно же, концепция кальвинизма о безусловном предопределении вызвала множество критических отзывов. Согласно позиции православных христиан, в Священном Писании ясно указывается на условность Божьего предопределения (Мф. 25, 34−36, 41−43). Благодать как сила Божия, спасительная для всех людей, а не для некоторых только, описана апостолом Павлом, на труды которого, кстати, делал ссылки и Кальвин: «Явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков…» (Тим.

2, 11−12).То есть, согласно тексту Священного Писания, безусловное предопределение является искажением, иллюзией и мифом. Как считают православные богословы, кальвинисты прибегают к аллегорическому и искаженному толкованию текста Священного Писания. Критиками учения кальвинизма берется в качестве основы также фрагмент из Первого Послания к Тимофею (2, 4): Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Таким образом, предопределение Божие подразумевает спасение и спасаемых. Здесь не говорится о том, что кто-то должен будет погибать без спасения.

Предопределение к спасению более правильно, как считают критики кальвинизма, рассматривать как выражение воли Бога совершать все необходимое для спасения людей, которые свою свободную волю используют правильно и во благо: «…Со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Фил. 2, 12); особое внимание следует обратить на цитату из «Точного изложения православной веры» преподобного Иоанна Дамаскина: «Предопределение Божие есть предвидящее, но не принудительное». Кроме того, в процессе критики догмата кальвинизма о безусловном предопределении прибегают к тексту Соборного Послания апостола Иакова, где ясно говорится о том, что будет Второе Пришествие, где описаны условия того, как человек может спастись накануне Страшного Суда. Особое значение в Послании имеет учение об истинном благочестии (1,19−11,26)."Сердце воспринимает слово истины, однако его должно осуществлять на деле по той причине, что только лишь одно слушание не может принести пользу. Блаженным является не слушатель, а исполнитель закона, а истинное благочестие невозможно без милосердия к страждущим, без того, чтобы сохранять чистоту веры и жизни" (1,19−27). Апостол весьма сожалеет о том, что верующие больше заботятся о внешнем, о земных богатствах, тогда как для Бога все равны, и бедные и богатые призваны к тому, чтобы наследовать Царство Божие. Соответственно, недопустимо презрительно относиться к бедным. А богатые, которых они чтят, притесняют их, бесчестят славное имя христианина (2, 1−7).Апостол говорит о необходимости сохранения беспристрастности в любви к ближнему; если для человека большее значение имеет внешнее, то он нарушает Божественные законы, поскольку при несоблюдении одной заповеди человек нарушает весь закон.

Апостол говорит о том, что необходимо оказывать любовь ближним, так как именно милосердие будет превознесено на Страшном суде (8−13). Если человек только верует, но не совершает дела любви, это не принесет пользы. Сама по себе вера мертва, она нуждается в доказательствах. И напротив, если вера сопровождается делами, она доказывается.

Вера без дела не может принести утешение в страданиях, она может лишь привести к устрашению, в качестве примера апостол приводит злых духов (14−19).Согласно учению апостола, указание на Авраама, оправданного верою (Быт. 20,6), является неправильным, поскольку Авраам постоянно совершал дела во имя веры, подтверждал ее; даже и Раавь, несмотря на то, что была блудница, была оправдана посредством дел, потому что есть связь между верой и делами, как между духом и телом (20−26). &# 171;Что пользы, братие мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет?; может ли вера спасти его? (Ик.

2,14).Чтобы показать недостаточность веры без дел, апостол указывает на пример бесов, которые хотя и признают, что Бог один и тот же и, следовательно, никогда не изменит своих определений относительно их участия; но эта вера не имеет никакого влияния на их нравственное исправление: они веруют, что угрожающая им кара Божия рано или поздно постигнет их, — веруют и трепещут (Мф. 8,29).Часто сторонники учения кальвинизма прибегают к тексту Послания ап. Петра, в котором есть неоднозначное толкование проблемы спасения и искупления. Св. ап. Павел говорил о том, что спасение представляет собой нечто, что уже свершилось, то, что не зависит от человека. Тем не менее, из этого не следует, что человек может успокоиться, не прикладывать собственных усилий ради спасения. Св.

ап. Павел говорил и о необходимости со страхом и трепетом совершать собственное спасение. Таким образом, спасение человек не получает в момент обращения. То есть, в Священном Писании представлено различение истины уже совершенного нашего спасения и истины необходимости совершения спасения каждым верующим во Христе. Во Христе нам открывается спасение, однако его необходимо «лично усвоить». Поскольку спасение обладает объективной и субъективной сторонами, мы сами обязаны приложить усилия для достижения спасения. Когда речь заходит об Искуплении, то в первую очередь здесь говорится об объективной стороне спасения, о том, что совершил Бог.

Здесь также важно сказать о связи вопроса об Искуплении с вопросом о зле. Идея искупления по сути является вечной, от вечности она становится частью плана Божественного мироздания. Сущность идеи искупления заключается в том, что добровольное падение человека предположено от века искупить добровольной жертвой Сына Божиего. Посредством этой жертвы осуществляется восстановление состояния благодати, утраченного человеком после совершения греха.

Так добро одерживает победу над злом, происходит восстановление гармонии и мироздании, нарушенной человеком. Таким образом, Искупление — это необходимость для спасения человечества. Для обретения спасения недостаточно только знать Учение Спасителя, Его земной путь. Чтобы человечество исцелилось, необходима особая Божественная помощь, искупительная жертва Спасителя, которая привела к обновлению естества человечества. Искупление привело к изменению отношений между Богом и человеком, поскольку при сложившихся отношениях между Богом и человеком после грехопадения подобная помощь оказалась невозможной.

Вся история Ветхого Завета является свидетельством того, что посредством естественной человеческой праведности невозможно обрести спасение. Согласно посланиям ап. Петра и ап. Павла через Христа Бог и человечество примирились, изменилось само качество данных отношений.

Искупление — это есть также Откровение любви Бога к человеку. И ап. Петр в своих посланиях призывает верующих стремиться к тому, чтобы преодолеть собственную греховность, жить праведно и нравственно, отдаляться от ересей. Данная критика стала основанием для осуждения учения Кальвина о безусловном предопределении на Иерусалимском Соборе восточных патриархов (1672), предания его проповедников анафеме. Вышесказанное позволяет сделать вывод об обоснованности критики учения кальвинизма о безусловном предопределении, поскольку оно предполагает искаженную трактовку Священного Писания. Православному феномену аскетизма свойственно относиться к миру альтруистично, личностно-диалогично, как к дару любви Божьей, в нем присутствует стремление познать неповторимые логосы каждой вещи и удивительную способность материи воплощать отношения между Богом и человеком. Феномену аскетизма в католичестве свойственен бинарный характер с одной стороны, в нем наблюдаются авторитарно-индивидуалистические тенденции, связанные с авторитарностью, иерархичностью римской церкви, с другой — полупантеистические. Протестантский профанный аскетизм носит исключительно эгоцентрическоутилитарный характер, так как считает природу нейтральной и безличной средой, назначение которой — служить нуждам человеческого рода. Как уже отмечалось ранее, ни в католичестве, ни в протестантизме, не достиг столь совершенного развития подлинно духовный аскетизм, выраженный в монашеской жизни, как это случилось в православии. Как указывает свт.

И. Брянчанинов, с самого начала своего монашеского подвига иноку следует упорно заниматься изучением Евангелия, заповедей, обращать повышенное внимание на то, чтобы выстраивать свою жизни в соответствии с этими заповедями. Причем, читать и изучать Евангелие следует тщательно и внимательно, здесь важно добиться такого состояния, когда текст Евангелия возникает на каждом шагу перед монахом. Вместе с тем, монаху следует помнить о том, что-то монашество, которое не основано на заповедях, является непрочным, неискренним, не приводящим к спасению. Монаху также следует тщательно хранить себя от соблазнов земного мира, от страстных помыслов. Даже в монастыре инок может столкнуться с трудностями управления своей земной природой, с многочисленными соблазнами. Первое дело истинного монашествующего — это молитва. Согласно учению Макария Великого, необходимо постоянно побуждать себя к тому, чтобы пребывать в молитвах, добиваться достижения великого блага. Согласно словам Василия Великого, монашествующий должен посвятить свою жизнь молитве, ради того, чтобы исполнить заповедь богообщения (1 Фес. 5. 17).Как отмечает свт.

Игнатий Брянчанинов, «и настолько высока должна быть молитвенная ступень подвижника, что не могущих ещё сказать „готово сердце моё, готово“ (Пс. 56. 8), святые отцы называли младенцами. И это ещё одна причина принятия обета нестяжания, ибо имея эту страсть, невозможно чисто молиться. Ну, а само молитвословие по учению Иоанна Лествичника, может быть наиболее близким к Богу не иначе как в уединении (разумеется, каждому по его силам, ибо немногие могут всеобъемлюще молиться наедине)».Молитвенное монашество помогает инокам выходить на высшие ступени богопознания и Божественного созерцания. Вместе с тем, усердная и постоянная молитва являются невозможными, если монах занят земными делами и проблемами, если его ум омрачен земными мыслями. Усердное подвизание в молитве способствует обретению Божественной благодати, общению с Богом, постижению сокровенных тайн Священного Писания.

Божественная Истина не может быть познана в полной мере, если монах читает Евангелие или молитвы неосознанно, не вдумчиво, не от всего своего сердца. То есть, молитвенный подвиг является сложнейшей духовной работой. При совершении молитвы монаху требуется все его внимание. Подвиг истинного монашества совершается всегда в строгом посте и молитве.Свт. Игнатий Брянчанинов отмечает, что для монаха наибольшее значение имеет молитва Иисусова. Молитва Иисусова разделяется на два вида: на устную и умную. Подвижнику следует переходить от устной молитвы, если устную молитву он совершает с должным вниманием. Существенные принадлежности этой молитвы — это внимание, заключение ума в слова молитвы, крайняя неспешность при произнесении ее и сокрушение духа.

Богомыслие свт. Игнатий Брянчанинов называет еще одним важным аспектом жизни монашествующего. Под богомыслием подразумеваются святые размышления о таких предметах, как вочеловечение Бога Слова, дивное пребывание Его на земле, страшные и спасительные Его страдания, преславное воскресение и вознесение на небо, человек, его назначение, его падение, его обновление Искупителем, и прочие глубокие тайны христианства. Конечно же, подвижник постепенно открывает для себя христианские тайны, этот процесс тесно связан с его духовным преуспеянием. Наличие богомыслия, благочестивых размышлений — это прямое выражение духовного преуспеяния монаха. Памятование о смерти — это еще одна важная составляющая монашеской жизни. Иноку следует каждый день вспоминать о том, что смерть неизбежна: «Ум наш так омрачен падением, что мы, если не будем принуждать себя к воспоминанию о смерти, можем совершенно забыть о ней. Когда забудем о смерти, тогда начинаем жить на земле как бы бессмертные, жертвуя всею деятельностью нашею для земли, нисколько не заботясь ни о страшном переходе в вечность, ни о участи нашей в вечности. Тогда с решительностью и бесстрашием попираем заповеди Христовы; тогда совершаем все самые ужасные грехи; тогда оставляем не только непрестанную молитву, но и установленную в известные часы, — начинаем пренебрегать этим существенно и необходимо нужным занятием, как бы деланием маловажным и малонужным. Забывая о смерти телесной, мы умираем смертью душевною.

Напротив того, кто часто воспоминает смерть тела, тот оживает душою. Он пребывает на земле, как странник в гостинице, или как узник в темнице, непрестанно ожидая, что его потребуют из нее на суд или для казни. Пред взорами его всегда открыты врата в вечность".Цель истинного монашества всегда связана с достижением полного смирения — одной из величайших добродетелей, без стяжания которой невозможно обретение вечной жизни. Истинно смиренный человек не может осуждать других людей, он неизменно проявляет по отношению к ним сострадание. Достижение смирения — это очень важная и сложная задача для любого монашествующего. И здесь монаху следует обратиться к святым подвижникам, следовать их примеру: «Когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя, и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место. Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: друг! пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою, ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится&# 187; (Лк.

14, 8−11). В трудах многих Святых Отцов Церкви говорится о том, каким величием обладает добродетель смирения: «Любовь, милость и смирение отличаются одними только наименованиями, а силу и действия имеют одинаковые. Любовь и милость не могут быть без смирения, а смирение не может быть без милости и любви» пишет преподобный Амвросий Оптинский. Тем не менее, одного смирения недостаточно, но вместе с тем, эта добродетель является основополагающей. Требуются еще и другие дела и подвиги вместе со смирением. Одного смирения, самого по себе, недостаточно, равно как и дела без смирения ничего не значат, как пишет св. Антоний Великий: они без него — что мясо землей, а не солью посоленное, которое легко портится и пропадает. Итак, телесные труды, внутренний подвиг ума, безмолвие и непрестанная молитва с совершенным смирением преодолевают все страсти и демонов, помогая избежать этих сетей. По этой причине все Святые Отцы утверждают, что смирение является самым кратким путем к спасению и хотя путь смирения — нелегкий путь, но Господь прямо сказал в Евангелии: «Приидите ко Мне вситруждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы.

Возмите иго Мое на себе, и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим. Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть" (Мф. 11:28−30). Через обретение любви и послушания Богу, стремления к христианскому смирению, перед верующим человеком открывается возможность стяжания спасительной благодати, и достоинства называться чадом Божиим. Добродетель смирения тем более глубока и высока, что она является тайной. Как говорил преподобный авва Дорофей, «смирение никто не может выразить словами, если человек не научится сему из опыта».И даже когда христианин приобретает добродетель смирения, она все же остается непостижимой. Истинное смирение органично связано с сознанием своей греховности и немощи, духовным рассуждением и мудростью, послушанием, готовностью к исполнению только Божьей воли (здесь важно сказать о том, что смиренный человек испытывает ненависть к собственному мудрствованию и своей воле).Истинно смиренный человек ровно и спокойно принимает как радость, так и скорби, не проявляет смущения в искушениях. Отцы говорили, когда тебя оскорбляют или когда тебя хвалят, ты должен отвечать одинаково — молчанием. Хвалят — молчи, ругают — молчи.

Нужно научить себя именно смирению, а смирение связано с мирным устроением души. В 7 Поучении Макария Египетского указано, что желающий обрести совершенство, должен отказаться от мирских дел, от лукавых помыслов, очиститься полностью. В этом состоит важнейшая цель монашеской жизни. Этот путь очищения является невозможным как без смирения, так и без послушания. Данную добродетель таким образом описывает Иоанн Лествичник: «Послушание есть действие без испытания, добровольная смерть, жизнь чуждая любопытства, безпопечения в бедах, неуготовляемое перед Богом оправдание, бесстрашие смерти, безбедное плавание, путешествие спящих. Послушник есть гроб собственной воли и воскресение смирения.

Послушный как мёртвый не противоречит и не рассуждает, ни в добром, ни во мнимом — худом; ибо за всё должен отвечать тот, кто благочестиво умертвил душу его. Послушание есть отложение рассуждения и при богатстве рассуждения". Священное Писание говорит: «При недостатке попечения падает народ, а при многих советниках благоденствует» (Притч. 11. 14) и заповедует ничего не делать без совета, так что не позволяет даже духовное питие пить без совета (Сир. 32. 21). Из Писания мы также знаем, что Пречистая Дева Мария спешит к праведной Елисавете, чтобы услышать от неё — истинно ли данное Ей откровение о рождении от Неё Сына, Который «будет велик и наречется Сыном Всевышнего».Кроме того, в монашеской жизни большое значение уделяется бдению, поскольку, согласно замечанию Иоанна Лествичника, бдение помогает иноку погасить плотские желания, избавиться от сновидений, смягчить сердце, сохранить в чистоте свои помыслы, обуздать свой язык, прогнать мечтания и укротить злых духов. Святой Григорий Синаит выделяет степени ночного бдения, в частности, новоначальным инокам следует проводить в бдении половину ночи, тогда как более продвинутым инокам следует спать по четыре часа, наконец, совершенным — предаваться всенощному бдению. Наконец, очень важно сказать о роли воздержания в жизни монашествующих. Василий Великий сказал, что закон воздержания является необходимым для монашествующих.

Апостолом воздержание охарактеризовано как плод духовный (Гал. 5. 23).Воздержание дает возможность в полной мере умерщвить и поработить плоть. Под воздержанием здесь понимается не только ограничения в пище, но также и процессы отказа от плотских мудрований, полного отчуждения от страстей, умерщвления, причем, монаху важно добиться полного устранения всех телесных ощущений. Если монах достигает полного воздержания, то это является свидетельством высоты и подлинного его монашествующего подвига. Василий Великий говорил о том, что любые страстные употребления не согласуются с монашествующим подвигом.

Эти употребления оскверняют Бога. Другой великий отец (Пимен Великий) сказал: «Всё житие монаха должно быть плачем. Это — путь покаяния, преподанный нам Писанием и отцами, которые сказали: плачьте! другого пути, кроме плача, нет&# 187;. Посредством плача достигается чистота молитвы, а при скудости нашего времени — только лишь им одним. Монах — молитвенник за весь мир, он плачет за весь мир; и в этом его главное дело (Силуан Афонский).Инок пребывает в скорби за мир и его несовершенство. Необходимость спасения мира и греховного человечества должна способствовать укреплению духа монаха, его решимости и самоотверженности на его духовном пути богопознания.

Как уже отмечалось ранее, монах — это, в первую очередь, подвижник, который вносит свой большой вклад в спасение мира. Он свободен от эгоистических помыслов.Свт. Игнатий Брянчанинов также говорит о том, что монаху следует проявлять мужество в искушениях. Здесь подразумевается, что ум инока не должен смущаться никаким искушением, нанесенным человеками и духами, эти искушения возникают из падшего естества. Вера в Бога — это то, что помогает монаху проявлять непоколебимость и силу, служить Богу и Его всемогущей воле. Неверие же является источником малодушия и смущения, как только подвижник обращается к вере, он преодолевает эти пагубные явления.

Искушений не следует бояться, им также и не следует и удивляться. Григорий Синаит отмечал, что все эти добродетели неразрывно связаны между собой. А именно, пост, воздержание, бодрствование, терпение, мужество, безмолвие, молитва, молчание, плач и смирение. Данные добродетели порождаются друг другом. Благодаря непрерывному посту происходит иссушение плотской страсти, порождается воздержание, тогда как воздержанием производится бодрствование, а бодрствованием — терпение, терпением — мужество, мужеством — безмолвие, безмолвием — молитва, молитвой — молчание, молчанием — плач, плачем — смирение. Таким образом, мы можем сделать вывод о том, что понимание аскетизма в православии является самым правильным, подлинно духовным.

В католичестве преимущественно внимание обращается на внешние аспекты аскетизма, связанные с подражанием Христу, тогда как в протестантизме и вовсе не сформировалось понимания аскетизма как необходимой ступени в духовно-нравственном совершенствовании.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Таким образом, можно сделать вывод о том, что именно православие наиболее правильно понимает аскетизм по сравнению с другими христианскими конфессиями. В раннем христианстве аскетизм понимался как «следование за Христом» или «подражание Христу». Отказавшись от брака и имущества, служа бедным, освободившись от «земных» привязанностей, аскет стремился «отдать себя Богу». Уже Евангелия сообщают о «вдовицах», посвятивших себя молитвам и благотворительности. Понятие аскетизм в христианстве тесно связано с понятием благодати. Именно аскетический образ жизни и аскетические упражнения призваны подготовить человека к восприятию божественной благодати, а поскольку благодать является непременным условием спасения, то для некоторых христианских конфессий аскеза оказывается обязательным компонентом жизни верующего. В действительности же, не только рядовые верующие расходятся в понимании смысла аскетизма, но и теологи трех христианских конфессий — католицизма, православия и протестантизма. В католицизме под аскетизмом понимается почти исключительно выполнение трех так называемых «евангельских советов» — нищеты, целибата и послушания, то есть католические теологи отождествляют аскетизм с монашеством. Католики-миряне, исполняя только заповеди, к аскетизму, по самому своему положению, не обязываются; осуществлять его не имеют ни необходимости, ни даже возможности, понимая под аскетизмом выполнение не должного, а сверхдолжного. Некоторые отцы Церкви, восхвалявшие аскетическую жизнь, рекомендовали целомудрие не только в монашеской жизни, но и мирянам, причем не в качестве идеала, а как стандартную норму для рядового христианина.

Православный аскетизм, по мнению его апологетов, отличается от католического суровостью и трезвенностью, критическим отношением к визионерству и экстатическим состояниям, отсутствием мистического эротизма, свойственного, например, духовному опыту Терезы Авильской (XVI в) и откровениям блаженной Анжелы (XIII—XIV вв.), медитативной мечтательности Франциска Ассизского (XIII в.) и Игнатия Лойолы (XVI в.).Православие же, признавая достижение религиозно-нравственного совершенства общехристианским требованием, считает и аскетизм общехристианской обязанностью, осуществляемой в различных формах — как в монашестве, так и в общественно-деятельной жизни мирян. В православии не выработался взгляд на аскетизм как на сверхдолжное дело, поскольку аскеза тесно связана с сотериологией, а она едина как для монахов, так и для мирян. В православии наибольшее духовное развитие получил монашеский аскетизм. монашество — это один из величайших христианских подвигов. Зарождение монашества произошло уже в самом начале христианских времен, таким образом, монашеский подвиг можно рассматривать как неотъемлемую часть христианской жизни. Монах сознательно выбирает путь отречения от мира, от земных желаний и страстей ради достижения высшей цели иночества — богопознания и спасения. Исполнение монашествующего подвига немыслимо без тщательного изучения Евангелия, выстраивания своей жизни согласно заповедям, постоянной молитвы, стяжании великого смирения, отказа от всего материального и плотского. Для истинного монаха важно отказаться не только внешне, но и внутренне от мирского. Поскольку если монах только внешне исполняет монашество, то такое служение не может быть настоящим, спасительным. Инок постепенно приходит к тому, что вся его жизнь становится наполненной молитвами, бдением, духовным и нравственным трудом, постом и т. д.Посредством такой монашеской жизни монах добивается отречения даже от ощущений собственного тела, его душа обретает успокоение, он получает возможность глубже познать Бога, обрести жизнь вечную.

Как уже отмечалось ранее, подвиг монашества свободен от эгоистических побуждений и помыслов. Монах пребывает в постоянной молитве о грешном земном мире и спасении всего человечества, его благе. Монах предстоит перед Богом за этот земной мир — это важнейшая составляющая подвига монашества. Таким образом, монах непрестанно предается молитве, пребывает в священном безмолвии, изучает Священное Писание, совершенствует собственные помыслы, себя, занимается укрощением всех своих греховных проявлений. Монашествующий полностью сосредоточен на процессе духовного и нравственного совершенствования, аскетического делания. Посредством аскетизма монах и добивается самоотречения и совершенствования духа, соединения с Христом.

Благодаря аскетизму достигается подавление плоти и инстинктов, победа над страстями. Пост — это также важнейшая составляющая жизни истинного монаха. Венцом истинной монашеской жизни является смирение и смиренномудрие. Таким образом, мы можем сделать вывод о том, что главная цель монашеского аскетизма — это внутреннее делание, внимание к собственным грехам и их исправлению, к процессу самосовершенствования. Монах не только изучает Божественную волю, но также и полностью ей покоряется, очищаясь от страстей, мешающих увидеть Божественный Свет. В других христианских конфессиях столь духовное понимание внутренней сущности аскетизма отсутствует.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Авва Дорофей, преп. Душеполезные поучения Поучение второе. О смиренномудрии. URL://.

http://www.magister.msk.ru/library/bible/comment/dorofey/dorof01.htm Алистер Маграт. Богословская мысль Реформации, ОБС «Богомыслие», 1994 г. Антонио Сикари. Портреты Святых. — Италия: Russia Cristiana, 1991. — Т.

2. — С. 5−21.Антоний Великий, св. Наставления.//Добротолюбие .Т. 1, изд.

4-е, доп. Гл 5. М. 1905.//.

http://krotov.info/acts/05/antolog/dobr₀₁.html Блаженный Феофилакт (Архиепископ Болгарский). Толкования на Соборные Послания святых апостолов.// URL.

http://sdruzhie-volga.ru/knigi/blazhennyj_feofilakt-arkhiepiskop_bolgarskij-tolko.htm#_Toc287854985.

Виппер.Р. Ю. Влияние Кальвина и кальвинизма на политические учения и движения XVI века. Церковь и государство в Женеве XVI века в эпоху кальвинизма. М., 2004. 353 с.Г. Бедуелл. История Церкви. — М.:"Христианская Россия", 1996. -.

298 с. Гараджа В. Реформация и ее «апостолы» // Вокруг света. — 2007. — № 3. — С.

54−66.Гарин И. И. Лютер / И. И. Гарин. — Х.: &# 171;Фолио", 1994. — 286с. Давыденков О., прот. Догматическое богословие.// URL.

http://www.sedmitza.ru/lib/text/431 669/Дергалев, С. М. Философско-религиоведческий анализ феномена аскетизма в нехристианских и христианских традициях: дис. … канд. филос. наук /.

Сергей Митрофанович Дергалев. — Белгород, 2007. -.

151 с.Евсевий. Церковная история. / Пер. М.

Е. Сергеенко. // Богословские труды. М., 1982.

Сб. 23−26.Екатерина Сиенская. Избранные молитвы // Символ. —.

1990. — № ХХIII. —.

С. 303−330.Екатерина Сиенская. Письма. Изд. подготовила А. В. Топорова (перевод, статья, примечания, указатель Ладомир, Литературные памятники,. С. 255−257Ерохин В. Н. История религиозной Реформации в Европе в XVI — начале XVII веков. Нижневартовск, 2004.

310 с. Заветы инокам. М.: Правило веры, 1997.

Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. — Москва 1996.

Игнатий Лойола и Дон Кихот / Бицилли П. М. Место ренессанса в истории культуры. — СПб.: Мифрил, 1996.

— XIV, 256 с. Игнатий Лойола. Духовные упражнения // Орден иезуитов: правда и вымысел. М. АСТ. 2007.

Игнатий Брянчанинов, свт. Приношение современному монашеству, т. V. — М.: Правило веры, 1993.//.

http://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/prinoshenie-sovremennomu-monashestvu/2_33Избранные творения в двух томах, Том 1// Святитель Игнатий Брянчанинов.

Кальвин Ж. О христианской жизни: фрагмент сочинения Жана Кальвина / перевод с французского, введение, примечания доктора исторических наук Н. В. Ревуненковой; под ред. А. Д. Бакулова. Москва: Протестант, 1995.

Карсавин Л. П. Католичество. Откровения блаженной Анджелы. — Томск: Водолей, 1997.

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. 4-е изд., испр. и доп. — М.: Русский путь, 2001.

Концевич И. М. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. — М., 2009.//.

http://www.verapravoslavnaya.ru/?Koncevich_Styazhanie_Duha_Svyatago#1Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1930. Т. 1. С. 867−868Лупандин И.

Анджела из Фолиньо // Католическая энциклопедия. — М.: Изд-во Францисканцев, 2002. — Т. 1.

Энциклопедия мистицизма. — СПб.: Литера, 1994.

Лютер М. О рабстве воли. — [Электронный ресурс] Режим доступа ;

http://ulcstets.narod.ru/Book_Luter/Rabstvo_voli.htm. дата обращения 12.

02.2016.

Максим Козлов, прот. Кальвинизм.//URL.

http://www.portal-slovo.ru/theology/37 770.phpМаксим Каскун, свящ. Лекция о смирении. URL://.

http://bogovidec.ru/лекция-о-смирении-священник-максим-ка/ Марей А. В., Воскобойников О. С. Анджела из Фолиньо // Православная энциклопедия / Под общей ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. — М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2000 — 2006. — Т. II.

Мартин Лютер. Лекции по Посланию к Галатам. Фонд «Лютеранское наследие», 1997.

Монашеская жизнь. Изд. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 1994.

Николаев П. Церковь и светская власть: взгляды Мартина Лютера и современность // Религия и право. — 2008 .- № 3 .- С. 30−32.Откровения блаженной Анжелы. М., 1918П.Д. Савченко. Сравнительное богословие. СЕО, ФРГ, 1991 г. Поляков Н.

С. Соотношение индивидуальных и социальных начал в православной аскетике.

Порозовская Б. Мартин Лютер: его жизнь и реформаторская деятельность. — СПб.: Лютеранское Наследие, 2000. — 175 сПротестантская этика и дух капитализма М. Вебер, 1905.

Рабинович В. Л. Исповедь книгочея, который учил букве, а укреплял дух / Вадим Рабинович. — М.: Книга, 1991. — 496 с. Решетникова Т.

// Кальвинизм.- 2010. — режим доступа.

http://old.risu.org.ua/rus/major.religions/calvinist/ дата доступа: 05.

02.2016 г. Св. Игнатий Лойла. Рассказ паломника о своей жизни, или «Автобиография» св. Игнатия Лойолы, основателя Общества Иисуса (Ордена иезуитов). Пер. со староисп. и староитал. М.: Колледж философии, теологии и истории святого Фомы Аквинского, 2002. -.

252 с.Св. Игнатий Лойола. Духовные упражнения. Духовный дневник. Пер.

со староисп. и французского языков. — М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2006.

— 376 с. Солодовников В. В. Протестантизм. Теоретический курс авторизованного изложения. М.: Изд-во МЭГУ, 1993. ;

141 с. Суховский А. Протестантизм и русская культура // Мирт. 2007, июльавгуст. № 4 (59). С. 10−11, 15.

Ульрих Цвингли Богословские труды. // Издание подготовлено Б. А. Шарвадзе. —.

Тб., 2009: Устав религиозной харизматической общины «Новое поколение», пгт. Весёлое, 1994.

Учение Православной веры. Режим доступа:

http://ascent-gore.narod.ru/index.htmlХвалы и молитвы святого Франциска / Пер.: О. А. Седакова // Aequinox. MCMXCIII. — М.: Книжный сад; Carte blanche, 1993. -.

С. 59 — 69Хусто Л. Гонсалес. История христианства. Том 2. От эпохи Реформации до нашего времени.

«Библия для всех», Спб, 2002.

Цветочки святого Франциска Ассизского / Пер.: А.Печковский. — М.: ЭКСМО-пресс, 2000. (Антология мудрости) Чудо, ставшее явным. &# 171;Духовный дневник" св.

Игнатия Лойолы // Точки-Puncta. 1−2 (2), январь-июнь 2002, сс. 239−289.