Сознание как философская проблема

Изучив материал данной главы, студент должен:

знать

• • основные философские подходы к проблеме сознания, представленные в объективном идеализме, субъективном идеализме и материализме;
• • что представляет собой самосознание, каковы его функции;
• • соотношение сознательного и бессознательного в психике человека;
• • этический смысл сознания;
• • роль языка в формировании и функционировании сознания;
• • основные функции сознания;

уметь

• • раскрыть значимость понятия сознания для философии;
• • показать историческое развитие представлений о сознании как о душе;
• • сопоставлять понятие души и понятие сознания;
• • анализировать объективно-идеалистический, субъективноидеалистический и материалистический подходы к сознанию, выявлять их сильные и слабые стороны;
• • раскрыть структуру сознания, объяснить особенности его компонентов и их взаимосвязь;

владеть

• навыками анализа сознания при изучении современной литературы по проблемам сознания.

Человека из природного мира выделяет его сознание. Есть нечто, присутствующее в человеке, принципиально отличающее его от всего живого и выражающее внутренний мир человека. Разные мыслители в различные времена пытались определить это нечто, называя его душой, психикой, сознанием, мышлением, идеальным и т. п. Как отмечал отечественный философ М. К. Мамардашвили: «…сознание — это весьма странное явление, которое есть и которое в то же время нельзя ухватить, представить как вещь»^[1].

Сознание не существует как отдельный предмет, вещь, процесс, а потому познать, описать, определить сознание нельзя с помощью тех способов познания, которые применяются, например, в естествознании.

Сознание присуще каждому человеку и никто не сомневается в его существовании. Еще Р. Декарт утверждал, что сознание — это самый достоверный факт на свете. Непосредственная доступность его проявлений (представление, суждение, сомнение, радость и т. д.) представляет собой явный контраст с неуловимостью самого сознания. Американский философ П. Черчленд, специалист в области нейронауки, сравнивал сознание с такими понятиями, как эфир, флогистон, при помощи которых многое объясняется, но сами они остаются загадкой.

Человеку не с кем и не с чем сравнивать феномен своей психики, и особенно сознания, ибо сознание — уникальная способность, присущая только человеку. Недаром великий психолог К. Г. Юнг писал, что при решении вопроса о сознании «человек обречен на отшельничество» .

Философский подход к сознанию основывается на исследованиях в области психологии, но отличается от понимания сознания в психологии. Особенностью философского подхода к сознанию является связь проблемы сознания с проблемой бытия:

• • во-первых, это раскрытие бытия духовного в его собственной сущности;
• • во-вторых, раскрытие бытия человека.

Понятие души в философии, его соотнесенность с понятием сознания

Понимание сознания начиналось с понимания души в рамках мифологической картины мира. В греческой мифологии Эрот, бессмертный бог любви, влюбился в красивую смертную женщину — Психею и любовь его была столь сильна, что он убедил Зевса превратить Психею в богиню, сделав ее бессмертной. Для греков этот миф был образом любви как высшей реализации человеческой души. Поэтому Психея — смертная, обретшая бессмертие, — стала символом души, ищущей свой идеал.

Древние греки именовали душу " псюхе" . В этом имени сохранились следы изначального понимания связи жизни с ее физической и органической основой (эта связь прослеживается и в русских словах «душа», «дух» и «дышать», «воздух»).

Античная философия восприняла от предшествовавшей мифологии понятие души. Почти все древние философы пытались с помощью понятия души выразить самое главное сущностное начало живой природы, рассматривая ее как причину жизни и познания.

Изучение души с философской точки зрения начинается у Сократа с обращенности к внутреннему миру человека, его убеждениям и ценностям, умению действовать как разумное существо. После его исследований понимание души наполнилось такими понятиями, как «благо», «справедливость», «прекрасное» и т. д., которых физическая природа не знает. Мир этих идей стал сердцевиной учения о душе гениального ученика Сократа — Платона.

Платон разработал учение о бессмертной душе, обитающей в смертном теле, покидающей его после смерти и возвращающейся в вечный сверхчувственный мир идей: «Рождение — это та доля бессмертия и вечности, которая отпущена смертному существу»^[2].

Главное у Платона не в учении о бессмертии и переселении душ (такие представления были достаточно широко распространены в античной культуре, начиная с Пифагора и раньше), а в исследовании содержания деятельности души. Он показал, что внутренняя деятельность души дает знания о реальности сверхчувственного бытия, вечного мира идей. При соответствующих усилиях и подготовке душа может вспомнить то, что ей довелось созерцать до своего земного рождения. Платон учил, что мы — «насаждение не земное, а небесное» .

Ученик Платона Аристотель возвратил душу из сверхчувственного в чувственный мир. Он выдвинул концепцию души как функции живого организма, а не какой-то самостоятельной сущности. Душа является формой, способом организации живого тела: «Душа есть суть бытия и форма не такого тела как топор, а такого естественного тела, которое в самом себе имеет начала движения и покоя»^[3].

Аристотель различает три вида души: растительную, животную и разумную. При характеристике человека Аристотель на первое место выдвигал знания, мышление и мудрость. Эта установка во взглядах на человека, присущая не только Аристотелю, но и античной философии в целом, была в значительной степени пересмотрена в рамках средневековой христианской философии.

Отцы Церкви считали, что природа человека связана со всеми основными сферами бытия. Своим телом человек связан с землей: «И создал Господь Бог человека из праха земного и вдунул в него дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Бытие, 2,7). Чувствами человек связан с материальным миром, душой — с духовным миром, разумная часть которой способна восходить к самому Творцу. Они учили, что человек двойственен по своей природе. Один его компонент — внешний, т. е. телесный, а другой — внутренний, т. е. духовный: «Бог сотворил внутреннего человека и слепил внешнего; слеплена плоть, сотворена душа»^[4]. Говоря современным языком, внешний человек есть природное явление, а внутренний человек, его душа — сверхприродное явление. Св. Григорий Богослов наглядно показал различие между внешним и внутренним человеком. Внешний человек — это не «я», а «мое»: рука — это не «я», тогда как «я» — это духовное начало моей души. В понятие души включалось душевное и духовное состояние.

В эпоху Возрождения культивировалась физическая, телесная сторона человека, а не человек в его целостности. Произошел отказ от вековечного взгляда на человека как существо двойной природы, в котором высшая духовная часть соединена с низшей телесной. Духовное было сведено к душевному, а в душевном на первый план были выведены страсти. Именно с Возрождения начинается отказ от понятия души и замена ее сначала мышлением, затем понятием сознания со сведением последнего к продукту функционирования нервной системы в результате воздействия внешней среды на органы чувств.

Громадное влияние на трактовку сознания в Новое время, как уже отмечалось, оказала механика, ставшая лидером естественных наук.

Начало механистическому подходу к объяснению психических явлений и сведению их к физиологии было положено Р. Декартом. Введя понятие рефлекса, он первым разработал модель организма как автомата или системы, работающей подобно искусственным механизмам в соответствии с законами механики. До Декарта веками считалось, что вся деятельность по восприятию и обработке психического материала производится душой. Он же доказывал, что тело и без нее способно успешно справляться с этой задачей. Каковы же функции души?

Декарт рассматривал душу как субстанцию, т. е. сущность, не зависящую ни от чего другого. Душа определялась им по единственному признаку — непосредственной осознаваемости своих явлений. Ее предназначение заключалось в знании субъекта о собственных актах и состояниях, незримых ни для кого иного. Тем самым произошел переворот в понятии о душе: она отождествлялась с мышлением. Мышление, направленное на самого себя, на сам акт мышления, и являлось сознанием.

В Новое время учение о сознании формировалось в рамках философской теории познания — гносеологии. Отметим, что многие понятия психологии, обозначающие процессы, структуры и состояния познавательной сферы (сознание, восприятие, внимание и др.), возникли как термины теории познания. Отказ от понятая души был связан с развитием материализма и эмпиризма.

Т. Гоббс отвергал душу как особую сущность и считал, что в мире нет ничего, кроме материальных тел, движущихся по законам механики. Психические явления подводились им под действие механических законов.

Эта линия была продолжена Дж. Локком, который в опыте человека выделил два источника сознания: ощущение и рефлексию, под которой понималось внутреннее восприятие деятельности нашего ума.

В XIX и XX вв. произошел отказ от понятия души не только в философии, но даже в психологии. Как иронизируют современные психологи, отказавшись от понятия души, психология (от др.-греч. ??? — душа; ??? — знание, т. е. учение о душе) стала бездушной.

Считалось, что душа — это религиозно-идеалистическое понятие или поэтическая метафора. Слово «душа» осталось лишь на бытовом уровне, а в науке ее заменили словами «психика», «сознание». Философская рефлексия над душой осталась на периферии, в рамках религиозной философии.

Во второй половине XX в. понятие души стало возвращаться и в психологию, и в философию^[5]. Стало ясно, что душу нельзя свести ни к психике, ни к сознанию. В каком-то отношении эти понятия несоизмеримые, что нашло отражение в языке. Можно сказать: «У меня болит душа» , — но нельзя сказать: «У меня болит сознание» .

Классической работой, раскрывающей соотношение между душой и сознанием, является работа В. Ф. Войно-Ясенецкого «Дух, душа и тело»^[6]. Полнота психической жизни обозначается понятием души. Душа — это объединяемый самосознанием комплекс органических и чувственных восприятий, мыслей, памяти, эмоций и волевых актов.

В деятельности души участвует дух, имеющий своим источником высшую реальность и проявляющийся в высших свойствах духовности — религиозности, нравственном чувстве, философском и научном мышлении, тонкой художественной и музыкальной восприимчивости.

Дух и душа человека нераздельно соединены при жизни в единую сущность. Проявление духа связано со всей нейропсихической деятельностью. В духе отпечатываются все наши мысли, чувства, волевые акты — все то, что происходит в нашем сознании как отражение внешнего и внутреннего мира. Дух может работать без ведома сознания о его работе. Очень сложные интеллектуальные операции проходят мимо сознания, на поверхность которого дается готовый результат.

Как писал В. Ф. Войно-Ясенецкий, элементы душевной деятельности человека, его чувства и мыслительные процессы, неразрывно связанные с деятельностью мозга, являются смертными. Но бессмертны те элементы самосознания, которые связаны с жизнью духа. Дух человека свободен.

В учебной философской литературе проблема соотношения души и сознания рассмотрена в учебнике А. Г. Спиркина^[7].

В главе «Душа, сознание, разум» он пишет, что духовный мир человека являет собой нечто едино-цельное. Эта цельность испокон веков именуется душой. Будучи единоцельным образованием, душа, внутри себя есть нечто функционально дифференцированное. К душевным явлениям относится ум, воля, характер, темперамент, память, тончайший мир эмоций и др.

Спиркин характеризует сознание как одну из форм проявления нашей души, при этом очень существенную форму, преисполненную глубокого содержания. В жизни понятие «душа» и понятие «сознание» часто употребляются как синонимы. Однако понятие «душа» шире понятия «сознание». Например, чувства — это состояние души. Их нельзя отождествлять с сознанием.

Так что же такое сознание? В указанном учебнике сознание определяется как высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мыслительном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека за счет рефлексии.

Образное определение сознания дал М. К. Мамардашвили, который сравнивал сознание со светящейся точкой, каким-то таинственным центром перспективы, в котором мгновенно приводятся в связь, в соотнесение то, что я увидел, почувствовал, пережил, подумал^[8]. Акты «я мыслю», «я переживаю», «я вижу» и т. д., вызванные взаимодействием «Я» и внешнего мира, одновременно порождают и сопровождающие их акты: «я мыслю, что я мыслю», «я переживаю, что я переживаю» и т. д., которые составляют содержание рефлексии и самосознания. Другими словами, сознание представляет собой способность направлять свое внимание на предметы внешнего мира и одновременно сосредоточиваться на тех состояниях внутреннего духовного опыта, которые сопровождают это внимание; особое состояние человека, в котором ему одновременно доступен и мир, и он сам. Направленность на внешние предметы присуща и психике животных, но без актов рефлексии и самосознания, предполагающих формирование человеческого «Я», которое выделяет его из природы и из сообщества других людей.

• [1] Мамардашвили М. К. Сознание как философская проблема // Вопросы философии. 1990. № 10. С. 3.
• [2] Платон. Пир // Его же. Сочинения: в 3 т. Т. 2. С. 138.
• [3] Аристотель. О душе // Его же. Сочинения: в 4 т. Т. 1. С. 394.
• [4] Архимандрит Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. М.: Паломник, 1996. С. 154.
• [5] См.: Юнг К. Проблемы души нашего времени. М.: Академический проект, 2009; Его же. Конфликты детской души. М.: Канон, 2004; Его же. Об энергетике души. М.: Академпроект, 2008.
• [6] Войно-Ясенецкий В. Ф. Дух, душа и тело. 4-е изд. М.: Даръ, 2013.
• [7] Спиркин А. Г. Философия., 2013.
• [8] См.: Мамардашвили М. К. Сознание как философская проблема.