Классический период. 
История философии

Это время упадка досократических школ и движений и выхода на первый план представителей традиции, связанной с именем Сократа. В данный период формируется то явление, которое мы именуем классической европейской философией. Сократ, Платон и Аристотель задали те формы, в которых будет существовать философская мысль Европы вплоть до XIX в.

Сократ и сократические школы

Сократ (468−399), не писавший философских трактатов, проводивший свободное время в философских беседах, оставил значительную плеяду учеников, каждый из которых на свой лад трактовал его учение. Наиболее авторитетными источниками по философии Сократа остаются сочинения Платона и Ксенофонта.

Важнейшей чертой философствования Сократа является диалектика. В отличие от Протагора и Горгия, видевших в Логосе социальный инструмент, для Сократа беседа и слово — орудия познания. То, что невозможно узреть органами чувств, может быть найдено при помощи ума, пользующегося рассуждением. Любое социальное действие оказывается возможным только после того, как человек достигает знания.

В текстах Платона и Ксенофонта Сократ «испытывает» собеседников, претендующих на мудрость в отношении широкого круга тем и понятий: прекрасного, справедливого, мужества и т. д. Сократ при этом обращает собеседников к основаниям их суждений. Подобная саморефлексия показывает уязвимые места их позиций и выводит на собственно философскую тематику, обсуждение которой невозможно без использования диалектики. Именно в этом суть сократовского метода самопознания.

Метод рассуждений Сократа, который Аристотель назвал «наведением», сочетал в себе индуктивные и дедуктивные элементы с попытками обнаружить подходящий пример («парадигму»), проясняющий суть изучаемого предмета. Этот метод был направлен на «начала знания». Сам Сократ так и не сформулировал «положительной метафизики», однако в практическом смысле он придерживался того образа жизни, который в дальнейшем будет предметом подражания у его учеников и который не позволял ему идти на компромисс с внешними условиями, что подчеркнула история суда и казни философа (399 г. до н.э.).

После его казни возникает пять философских школ, созданных его учениками — мегарская, киренаикская, элидо-эретрейская, киническая и Академия Платона. Хотя киники с их радикальным отказом от любой метафизики в пользу своеобразной аскетической жизни «но природе» сыграли важную роль в истории античной философии и литературы, в наибольшей мере среди учеников Сократа выделяется фигура основателя Академии Платона (428−347).

После смерти Сократа Платон побывал в Италии, на Сицилии и, возможно, в Египте. После возвращения в Афины и основания Академии (380-е гг. до н.э.) он останется здесь, покинув школу лишь ради двух поездок в 360-х гг. до н.э. в Сиракузы. В настоящее время ученые обсуждают датировку написания платоновских диалогов: различные варианты хронологии заставляют по-разному посмотреть на эволюцию и соотношение различных частей его учения, а также вопрос: догматично ли учение Платона или же основная задача его текстов — инспирирование самостоятельного философского поиска? Также ставится вопрос о «неписаной философии» Платона, которую ряд ученых пытались обнаружить «за рамками» диалогов. Мы постараемся показать лишь наиболее очевидные стороны платоновской модели философии.

Наиболее известная черта философии Платона — идеализм, проистекающий из попытки создания этико-политического учения, которое как могло бы регулировать поведение отдельного человека, так и позволило бы создавать справедливые и успешные политические институты.

Подобная этическая модель возможна лишь при обращении к общему и типическому. Подобное обращение является важнейшим методическим приемом Платона. Его сердцевина — «метод логосов», собственно философское рассуждение, стремящееся обнаружить разумные основания в природе и в человеческой деятельности. Платон критикует и софистическую риторику, и народную мифологию за то, что они не размышляют над самой истиной. Однако отметим, что он сам не чужд созданию мифов, полезных, по его мнению, в воспитательных целях.

" Собирание" при помощи «метода логосов» идеального государственного строя в диалоге «Государство» заставляет Сократа (главного героя большинства текстов Платона) рассуждать о том, что помогает обретению гражданами способности быть разумными. Поскольку он убежден, что добродетельным может быть лишь знающий, так как истинное знание обладает императивной силой, будучи самой могущественной способностью, присущей человеку, то главной целью воспитания должно быть познание.

Прежде всего Платон отличает мнение от знания. Мнение подразделяется на то, что возникает из-за неправильной аналогии неизвестного с известным (догадка — наиболее удобная сфера деятельности обманщиков-мифологов и софистов), и на истинное мнение (вера/убеждение), воспитывающееся традицией, а нс разумом.

Куда выше мнения «разумение» — способность рассуждать и принимать решения на основе доводов и оценок. Наилучший ее пример — математика. Она использует уже не чувственные данные, становящиеся и изменчивые предметы, а устойчивые по природе меры (числа, математические объекты), хотя и не исследует их сущность.

Наличие разумения свидетельствует нам об идеальном бытии: значение математики и других наук, опирающихся на нечувственные объекты, убеждает в том, что существует особенная предметная сфера — идеальные сущности (идеи, эйдосы, числа). Именно она и есть подлинный предмет знания. Ее «припоминает» душа, обращаясь к философии в процессе занятий диалектикой. Направленность ума на идеальное становится у Платона и способом обращения к себе, «освобождения» узника из заточения в темнице чувственной реальности, и способностью рассуждать и мыслить сами идеи без апелляции к вещам. Собственно, эта направленность и является знанием в высшем смысле.

Платон говорит также о «превышающей все сущности» идее Блага, сравниваемой им с умопостигаемым Солнцем. Эта идея скрепляет в целое все бытие и знание. Ее постижению посвящены наиболее мистически окрашенные тексты античных платоников.

В диалоге «Софист» уточняются формы взаимоотношений между идеями. Все они могут быть описаны через пять «высших видов»: бытие, движение, покой, тождество и различие. Таким образом, идеи и различны, и, по бытию, тождественны друг другу. Вероятно, эти категории позволяют также проанализировать отношения между идеями и вещами. Хотя Платон часто описывает идеи как образцы-парадигмы для вещей, он прекрасно осознает опасность онтологического дуализма «области идей» и «области вещей». Возникающие отсюда апории продемонстрированы во вводной части диалога «Парменид» .

Разрешение проблемы дуализма идей и вещей приводит Платона к выводу, что существующим является все обладающее способностью оказывать и претерпевать воздействие. Следовательно, не только бытие идей, но и бытие вещей описываются теми же «высшими видами». В «Пармениде» диалектика отношений между вещами и идеями сформулирована в восьми «гипотезах», высказываемых собеседниками по поводу взаимосвязи «одного» и «иного» (идеи и вещи, неизменного и становящегося).

Вместе с тем диалектика «Софиста» и «Парменида» не уничтожает различия между идеей и вещью. Хотя они тождественны по причастности бытию, вещи различаются от идей хотя бы потому, что они движутся, рождаются и гибнут, т. е. несут в себе принцип становления. Данное различие очень важно для космологии, психологии, этики и политики Платона. Оно задает дистанцию между идеалом и реальностью, позволяя объяснить несовершенство мира и наличие несправедливости в человеческом обществе, а так же наметить пути борьбы с ними.

Космология Платона (диалог «Тимей») строится на объяснении того, каким образом идеальный первообраз был воплощен в мироздании. Создателем является бог-демиург (от греч. demiurge — мастер), который творит Космос, используя в качестве материала беспорядочно движущееся начало, названное Платоном «матерью-кормилицей». Оформляя се при помощи элементарных фигур, в основе которых лежат треугольники, демиург создает математические атомы, невидимые из-за малой величины, но являющиеся причиной всего чувственного многообразия мира. Местом, куда помещен мир, у Платона служит «хора» — понятие, часто трактуемое как прообраз будущей концепции пространства.

Направляет и оживотворяет Космос вселенская душа, составляющая вместе с ним единое живое существо. Она, хоть и бестелесна, содержит в себе принцип «иного» (того, что связано с изменчивым бытием вещей). В ее основании также лежат гармонические числовые соотношения. Согласно диалогу «Политик», Космос, созданный богом-демиургом, не все время пребывает иод его непосредственным управлением. В тот период времени, когда он предоставлен самому себе, Космос вращается в обратном изначальному направлении и, постепенно забывая божественные уроки, клонится к гибели, в результате чего демиург будет вынужден вновь взять в руки кормила космической власти.

Идея блага у Платона фактически имеет функции Абсолюта. С ней, вероятно, можно связать упоминание в «Тимее» некоего непознаваемого бога. Важную опосредующую роль между демиургом и мирозданием имеют двенадцать так называемых «вторых», или «новых», богов, имена которых Платон черпает из олимпийской мифологии, и которые, скорее всего, являются планетными и зодиакальными персонажами. Люди и живые существа являются их достоянием и предметами попечения.

Эти боги создают «частные» души, души смертных существ. Хотя душа как принцип сохраняет бессмертие, она вынужденно движется в колесе перерождений, постепенно обретая необходимый опыт. По происхождению все души совершенны, но, благодаря наличию в них «принципа иного», способны утерять свою божественность. Структура души зеркальна структуре государства. Она состоит из вожделеющей части, части, ответственной за благородные эмоции (совесть), а также разума. После смерти душе воздается за совершенные ею дела, а затем она возвращается к земному существованию, выбрав будущую судьбу, изменить которую уже не в состоянии. Помнить об избранной судьбе и прошлых инкарнациях может только душа философа, нс испившего перед рождением вод из таинственной «реки забвения» .

Важнейшую роль в диалогах Платона играет тема эроса. Будучи родом божественного неистовства, любовь способна и склонить человека к худшему. Однако направленная на саморазвитие она заставляет нас быть лучше и заботиться о возлюбленном. Именно облик последнего позволяет нам восходить к идее прекрасного.

Концепция государства, которую создаст Платон, — это реализация идеи справедливости, чье воплощение едва ли возможно при «нашем» круговращении Космоса. Для «нашего» века характерно разнообразие видов государственного строя: от монархии и аристократии до демократии и тирании. С точки зрения Платона ухудшение нравов — общая тенденция времени, в котором мы живем. Но это не значит, что государственное строительство, направленное на создание более совершенного строя, невозможно в принципе. Подготовка дееспособных политиков была одной из задач и Академии, и аристотелевского Ликея.

Учение Платона стало предметом споров и многочисленных интерпретаций. Непосредственные ученики Платона — Спевсипп (407−339), Ксенократ (396−314), Аристотель — отказываются от теории идей в ее классическом варианте. Они пытаются дать такие интерпретации учения, которые позволили бы прояснить «физику» соединения идеальной и материальной составляющих мироздания. Для этого уже в Древней Академии (IV — начало III в. до н.э.) начинают создаваться первые толкования отдельных диалогов Платона.

Учение Аристотеля. Тем учеником Платона, который оказал наибольшее воздействие на дальнейшее развитие европейской философии, стал Аристотель (384−322).

Вехи биографии

Родившийся в Стагирах (отсюда его прозвище — Стагирит), Аристотель в 17 лет оказался в Академии, которую покинул лишь за год до смерти Платона. В 344 г. до н.э. он становится одним из воспитателей будущего Александра Великого. После 338 г. до н.э. возвращается в Афины, где создает собственную школу (Ликей). Лишь в последний год жизни, после смерти Александра Македонского, он вынужден бежать из Афин и умирает в изгнании.

Аристотель — автор сочинений, охватывавших все основные области тогдашнего знания. Он — создатель формальной логики, биологии, теоретической механики и других областей научного знания. Собственная аристотелевская система наук делит их на теоретические (первая философия, или теология, математика, физика), практические (этика и политика) и поэтические (поэтика и риторика).

Философия Аристотеля базируется на попытке выведения нашего опытного данного из очевидных и непротиворечивых начал. Критикуя платоновскую теорию идей, Стагирит утверждает, что в основании познания лежит опыт, свидетельствующий о множественности и изменчивости существующего. Неделимые факты нашего опыта Аристотель называет «сущностями». «Сущность» и есть то, что существует в действительности. В аристотелевской логике это первая категория, а в онтологии — единичный предмет, обладающий «отдельным» существованием. В теории познания сущность «во вторичном смысле» — это идея, которая мыслится помимо вещей, но не обладает самостоятельным (т.е. телесным) существованием.

Аристотелевское учение о причинах позволяет ответить на вопрос, почему конкретные сущности таковы, а не иные (т.е. ответить на вопрос " что они есть?"). Первая причина вещи — то, чем она является по истине (не путать с внешней, пространственной формой). Форма свидетельствует о бытии предмета в модусе его действительности. Она выражается благодаря правильному определению. Вторая причина — материя вещи, т. е. «то, из чего» она (таков бронзовый слиток для статуи: возможность, которая реализована при принятии ею формы статуи). Помимо материй конкретных предметов имеется «первая» материя — абстрактная возможность всех качеств. Третья причина — «творческая». Аристотель разделяет все сущности на «естественные» (возникшие «по природе») и «искусственные» (возникшие благодаря человеку). В первом случае творческой причиной оказывается природа и непосредственные родители предмета. Во втором — замысел мастера, его создавшего. Четвертая причина — финальная, «то, ради чего». Все существует ради какого-либо конкретного блага, определяющего природу данного объекта. Так, для стула благом будет исполнение его функций, а для правителя — справедливое правление.

Так как все сущности изменчивы (движение же — переход возможного в действительное), Аристотель вводит понятие «энтелехии»: силы, которая совершает осуществление действительного. Так, душа является «первой энтелехией» тела, обладающей силой к жизни.

Определение души Аристотелем показывает, что тот отказывается от платоно-пифагорейского тезиса о теле как ее темнице. Человек — целостное существо, душа — это своего рода форма, а тело — его материя. Три вида души — растительная, животная и разумная — отвечают за такие способности живых существ, как питание, рост, движение, продолжение рода и разумение. Познание возможно благодаря оформлению чувственных восприятий, возникновению представлений и оценке их истинности разумом. Разумная часть души двояка: в ней есть «претерпевающее» начало (как бы чистая восковая табличка для фиксации представлений и памяти) и «действующее» (то, что и выносит суждения). В отличие от претерпевающего, действующий разум вечен, универсален и сверхиндивидуален.

Рассматривая человека как общественное существо, Аристотель создаст этическую систему, базирующуюся па убеждении, что все стремятся к благу. Обеспечить его достижение могут лишь добродетели, являющиеся «золотой серединой» между избытком или недостатком моральных качеств (так, для щедрости избыток — мотовство, недостаток — скупость). Воспитание добродетели возможно только путем упражнения и вырабатывания соответственных навыков, причем каждый человек требует особого подхода.

Разделяя свойственные его времени представления о превосходстве эллинов над варварами, Аристотель выделяет в своих политических проектах последним место подданных и даже рабов. Наилучшей политической формой является среднее государственное устройство, избегающее крайностей демократии и олигархии.

Важнейшее учение Аристотеля — его метафизическая теология. Поскольку у движения нет начала (Аристотель доказывает это в XII книге «Метафизики»), возникает вопрос о причине движения. Таковой причиной может быть лишь нечто покоящееся. Аристотель приходит к выводу, что единственная возможность непротиворечиво рассуждать о покоящейся причине движения — принять, что это наилучшее, божественное и самое совершенное: божественный ум, мыслящий сам себя. Только такой ум может быть целью стремления для всего. Он неделим, неизменен, вечен и прост (это напоминает рассуждения Парменида из «пути Истины»). Ум-перводвижитель — «форма форм»: его неизменность вызвана тем, что в нем нет материи.

За исключением учения Теофраста (370−287), преемника Аристотеля, мы мало что знаем о воззрениях последователей Аристотеля в эллинистическую эпоху. Однако именно они сыграли ключевую роль в формировании научных и образовательных институтов наступающего исторического периода (Библиотеки и Мусейопа в Александрии). Лишь публикация аристотелевских работ в I в. до н.э. возродила интерес к его концепции причин и теологии.