Позднеантичная философия. 
История философии

Философия I—II вв. Помимо проникновения в римское сознание философия на рубеже эр распространяется среди эллинизированных иудеев. Самый яркий пример — Филон Александрийский (ок. 20 до н.э. — после 40 н.э.), синтезировавший эллинистическое философское наследие и иудейскую традицию толкования Ветхого завета. Мы видим существенное влияние на Филона стоической и платонической философии, а также учений Аристотеля и, отчасти, пифагорейцев. При этом Филон свободно совмещает античные философские доктрины с библейскими концептами креации, Завета и грехопадения. Важнейшая черта текстов Филона — использование аллегорического метода толкования Писания, подразумевавшего, что истину о мире, человеке и Боге мы должны искать нс в наблюдении за природой, а в герменевтическом изучении доктринального боговдохновенного текста.

Платоническая философия этой эпохи (средний платонизм) достаточно разнообразна и синкретична. В ней происходит адаптация ряда концепций Аристотеля к идеализму важнейших диалогов Платона. Принимаются аристотелевская логика, концепции Ума-перводвижителся, понятия формы, материи и других аристотелевских «причин». Вместе с тем, платонизм эволюционирует в направлении религиозно-философского учения, порой имея признаки дуализма. Более всего дуализм заметен в доктринах Плутарха Херонейского (45−120) и Нумения Апамейского (вторая половина II в.). Высшей инстанцией универсума эти платоники считали идею блага, противоположной ей — начало беспорядка и раздора («иное»). Созданный демиургом Космос воспринимался и как «компромисс» между двумя началами, и как арена их борьбы.

Плотин и возникновение неоплатонизма. В последние века существования античной философии меняется характер дискурса, тип аргументации и жанровый характер философской литературы. Местоположение истины видится отныне в доктринальном тексте, основным типом философствования становится экзегетика, т. е. толкование боговдохновенного Писания. Наивысшее выражение позднеантичный тип мысли получил в школе, названной в Новое время неоплатонической (III-VI вв.). Эта школа сочетала в себе образцы античной рациональности и диалектики с ярко выраженным религиозно-мистическим зарядом, а так же с тонкими техниками толкования откровенных текстов, под которыми понимались сочинения Платона, так называемые «орфические поэмы» и «Халдейские оракулы» .

Основатель неоплатонизма Плотин (204−268) не создавал систематического изложения своей философии. Однако написанные по частным вопросам трактаты, собранные учеником Плотина Порфирием (232−304) в сборник «Энисады» (от греч. еппеа — «девять»), позволяют нам восстановить целостную картину его воззрений. Плотин трактует диалог «Парменид» как важнейший во всем творчестве Платона, а «гипотезы» последнего рассматривает как «ипостаси» — иерархически организованные уровни универсума. Как и последующие неоплатоники, он отождествляет платоновскую идею Блага с понятием «Единого» и предоставляет Единому Благу роль Абсолюта. Единое — и создатель мира, вечно испускающий из себя бытие всех остальных ипостасей (как солнце — световые лучи), и конечная цель восхождения человеческой души, и высший предмет познания. Поскольку оно превышает все, в том числе бытие и мышление, единственный действенный способ его описания — апофатика (когда мы нс прибавляем, но отклоняем его атрибуты).

Истечение-эманация бытия из Единого представляют собой не физический процесс, но сверхумное проявление благости Абсолюта. Прежде всего истечение приводит к возникновению Всеобщего Ума (здесь видно влияние аристотелевской концепции Ума-перводвижителя). Являясь живой симфонией эйдосов и формой форм, он созерцает Единое, мысля при этом все существующее «под модусом вечности». Ум создает вселенскую Душу, играющую у Плотина роль демиурга. Душа возникает вместе со временем и имеет перед собой объект деятельности — природу Иного, т. е. материю тел. Материя, как и все существующее, истекает от Единого. По, поскольку она то «место», где лучи блага иссякают, Плотин называет ее злом (зло в неоплатонизме понимается нс как нечто самобытное; оно — просто отсутствие блага). Оформляя материю, Душа созерцанием создает телесный Космос, как бы «вчитывая» формы («материализованные эйдосы») в материю. Тела живых существ одушевляются индивидуальными душами, которые обладают ипостасностью (индивидуальностью), но вместе с тем, представляют собой «энергии» души Всеобщей.

Плотин полемизирует с господствовавшими среди определенной части населения Римской империи III в. представлениями о низменной или даже злой природе мира. Он всячески подчеркивает благой и прекрасный характер Космоса, объясняя зло естественным несовершенством телесной природы, а также невежеством индивидуальных душ.

Основная задача души мудреца — стать независимой от тела и вернуться в ее небесную обитель. Для этого необходима добродетельная жизнь (добродетели по Плотину подразделяются на гражданские, очистительные и созерцательные), аскеза, благочестие.

Высшим актом возвращения в небесную область является «воссоединение с Единым» — мистическое действие, соединяющие в себе богопознание и акт высшей духовной любви. Это экстатическое состояние описывается Плотином схожим образом с тем, как изображали опыт божественного присутствия христианские мистики.

Поздний неоплатонизм. Основанная Плотином в Риме школа просуществовала до начала IV в. В дальнейшем важнейшую роль в развитии и пропаганде неоплатонических идей сыграли школы, существовавшие на востоке Империи. Первой из них была Сирийская во главе с Ямвлихом Халкидским (сер. III в. — ок. 325 г.). Ямвлих — плодовитый автор, наследие которого дошло до нас лишь частично.

Ямвлих внес немало новинок в неоплатоническую доктрину. Эти новации охватывают и трактовку Первоначала (оно описывается в еще более трансцендентном смысле, чем у Плотина), и учение об индивидуальной душе (отныне она понимается не столь возвышенно, не как часть всекосмической души, но как особая сущность), и тему демиурга. Важнейшее значение в интерпретации Платона имела для Ямвлиха теософия «Халдейских оракулов». Именно эта теософия инспирировала узаконивание в рамках неоплатонизма практики теургии (от греч. theos — бог, ergon — работа; буквально: богоделание).

Теургия была одной из магических практик первых веков н.э. Она была нужна для воздействия на божеств с целью добиться от них каких-то прагматических результатов. Хотя образованные язычники относились к пей с настороженностью, а власти запрещали, Ямвлих встроил ее в неоплатоническую метафизику, о чем свидетельствует самый известный из сохранившихся его трактатов — «О египетских мистериях» .

Согласно Халкидскому философу, природа богов выражает демиургическую и попечительную деятельность Первоначала, именно поэтому она сверсущностна. Сверхъестественное и божественное присутствует повсюду: ведь любая вещь возникла благодаря демиургической деятельности высших чинов. Подлинный теург, особым образом воздействуя на предметы, не принуждает богов, но встраивается в порядок их действий. Боги «радуются» теургии, а не подчиняются ей. Результатом теургии становится возвышение природы теурга, восходящего до уровня чистой души или даже бога. Способности он будет использовать исключительно в целях помощи людям, по нс ради реализации низменных страстей и потребностей. Через концепцию теургии Ямвлих и его последователи трактовали всю классическую античную религию, а в особенности ее обрядовую сторону.

После смерти Ямвлиха центр неоплатонизма перемещается в Пергам. Здесь наиболее видный философ — Эдесий (ок. 300−355), особое внимание уделявший тому, что сейчас назвали бы эзотерическими практиками. К числу неоплатоников этого периода принадлежал и римский император Юлиан Отступник (331−363), попытавшийся восстановить своеобразно понимаемое им «древнее благочестие» и оставивший после себя яркое полемическое и поэтически-теологическое наследие.

Правление Юлиана было последней масштабной попыткой неоплатоников повлиять на сферу политических реалий. Зато в области «чистой философии» они дают еще одну плеяду известных мыслителей, действовавших в рамках так называемой «Афинской» школы неоплатонизма (V- VI вв.). Среди них выдающееся место занимает Прокл (412−485), мыслитель, который систематизировал весь опыт позднеантичной философии. Ему принадлежит наиболее разработанная в логической форме система неоплатонизма, охватывающая теорию познания, онтологию, философию языка, теургию, теологию. Прокл формулирует те диалектико-апофатические процедуры теологического дискурса, которые в дальнейшем окажутся востребованы в византийской и западноевропейской схоластике. Идеи его «Платоновской теологии» будут дублироваться в знаменитых «Ареопагитиках», центральный текст которых («О Божественных именах») практически полностью повторяет логику Прокла. Комментарии на диалоги Платона станут школой мысли для многих византийских богословов.

Особенное место в философии Прокла занимает диалектическое разворачивание триад, присутствующих в текстах Платона. Эти процедуры позволяют ему соединить различные стороны универсума в единое иерархически и диалектически организованное целое. Ключевую роль играют онтологическая триада «бытие — жизнь — ум», а также эманационная — «пребывание — выхождение — возвращение». Универсум вечно раскрывается в движении от трансцендентной причины через сверхумопостигаемое бытие к жизни и уму. Ум — подобие мироздания в целом, но только в умопостигаемой форме. Сверхкосмический ум творит Космос и внутрикосмическую природу, причастную жизни и бытию. Чувственный Космос, согласно Проклу — поле деятельности божеств, которые заботятся о связанных с ними регионах сущего. Наиболее известный трактат Прокла, демонстрирующий логику этого диалектического пантеизма, — «Элементы теологии» — может быть назван образцом утонченной античной диалектики.

Последний значительный античный философ — Дамаский Диадох (ок. 460−540), сколарх, при котором афинская Академия была закрыта Юстинианом I. Его сочинения содержат огромный и ценный материал по античной теологии. Дамаский полагает, что платоновская диалектика выражает откровенное знание, которым владели древние. Его не в меньшей степени, чем Прокла, интересует природа теургических процедур, а также различные формы апофатической диалектики.

После эдикта Юстиниана I, запретившего язычникам преподавать философию, последние «академики» (среди которых комментатор Аристотеля Симпликий), проведя некоторое время в Персии, перебираются в Александрию, где в VI—VII вв. и заканчивается история античной интеллектуальной культуры.