Фальсафа и хикма

Термином «фальсафа» (араб. — философия) в средневековой мусульманской литературе обозначали античную философию и учения мыслителей, ориентировавшихся на античные модели философствования. Специфика фальсафа состояла в том, что сама по себе она не стремилась стать служанкой религии. Часто, однако, использовался знакомый арабский термин хикма («мудрость»), имеющий более широкое значение, чем фальсафа. Арабское слово «хикма» можно перевести как «знание», «прозрение», «философия», «мудрость». Вместе с тем надо отметить, что понятие «хикма» несоизмеримо более емкое, многогранное и наполнено гораздо более глубокими светскими и религиозными смыслами, чем просто слово «мудрость». Ал-Сухраварди, создатель иллюминационистской философии, называмый Мудрецом Ал-Ишрак, использовал это понятие, которое было принято позже Садром ад-Дином аш-Ширази (Муллой Садра) (1572- 1640), и которое часто переводится по-английски как «теософия». Этот вид философии вовлекает изучение действительности, которая преобразовывает душу и не отделена от духовной чистоты и религиозной святости.

Философия как хикма имеет преимущество, ибо касается широкого диапазона концептуальных проблем в пределах ислама. Тогда она может иметь дело и с экзотерическими аспектами Коранического Откровения и тайных религий. Это часто была форма интерпретации, одобренная западными комментаторами, которые были заинтересованы процессом достижения греческих (а иногда индийских и персидских) идей исламского мира и формирования альтернативных систем философии. Без сомнения, важная часть исламской философии следует по этому пути, и изучение этого процесса, возможно, соответствует скорее истории идей, чем философии. Главные принципы фальсафа, ведущие происхождение из греческой философии, были радикально преобразованы и развиты в рамках исламской философии, не забывая об особой роли философии в герменевтическом исследовании священных текстов. Это характерно для философов Персии и Индии, которые продолжили философскую традицию после упадка перипатетизма.

Философия восточного перипатетизма

Ал-Кинди (801−873) — арабский ученый-энциклопедист, основоположник восточного перипатетизма, фальсафы. Написал более 200 трактатов, более 100 из которых на разных языках доступны современному читателю. Во времена господства мусульманской идеологии он выразил центральные вопросы арабо-мусульманской философии: аллегорическую интерпретацию священных текстов на основе разума; идентификацию Бога с первопричиной; истолкование творения как дарования вещам существования, и как формы причинно-следственных связей, и как процесса эманации; им предложена философская трактовка проблемы бессмертия души. Различают два аспекта в его учении: один связан с поиском внутреннего значения Корана исходя из аллегорической интерпретации, а другой — развивает собственную философскую теорию на идеях Аристотеля, Прокла и христианствующего неоплатоника Иоанна Филопона.

Ал-Кинди вырабатывает систему четырех видов разума: деятельного, потенциального, разума по обладанию, разума функционирующего. Философия понимается им как дар познания «истинной природы вещей» с опорой на естественно-математические науки. Подлинная философия включает знание субстанций, количества и качества и учение о всеобщих атрибутах бытия: материи, формы, места, движения и времени. Десять категорий Аристотеля замещаются пятью сущностями — материя, форма, движение, пространство и время. Любая вещь слагается из материи, как основной сущности, и формы.

" Первая философия" как наука изучает основания бытия мира, не возражает религии и позволяет символико-аллегорическую трактовку Корана, способствуя укреплению мусульманской веры. Разум может понять язык Откровения, спрашивая о знании всех истин. Творчество ал-Кинди оказало огромное влияние на мусульманскую и европейскую средневековую философию. Большей частью именно благодаря ему античная философия и культура вошли в мусульманскую цивилизацию. Вместе с тем, основателем восточного перипатетизма считается Абу Наср ал-Фараби.

Ал-Фараби (870−950) — философ и энциклопедически образованный ученый, крупнейший представитель восточного перипатетизма, названный «Вторым учителем» (первый — Аристотель). Он исследовал области метафизики, логики, политики, этики, музыки, астрономии, математики и естествознания. Самой популярной работой ал-Фараби является экзотерический «Трактат о взглядах жителей добродетельного города». После ал-Фараби восточные последователи Аристотеля стали признавать философию как науку, служащую не только истинам теории, но и пользе, практике. Религия при этом понималась как существенное политическое искусство, имеющее утилитарное значение. Теоретической базой решения проблемы соотношения философии и религии служила теория о том, что философы приобщаются к истине па основе аподиктических доказательств, а публика, беспомощная в теоретическом мышлении, вынуждена пользоваться диалектикой, софистикой, риторикой и поэтикой.

Это учение послужило ал-Фараби в разработке теории «добродетельного города», живущего на основе «добродетельной религии», похожей на истинную философию. Основные положения этого учения стремились показать отсутствие антагонизма между религией и философией, причем последняя рассматривалась как падчерица первой. «Добродетельная религия» устанавливает согласие между теорией философов об извечности мира и созданием ислама. «Согласие» было написано в период нестабильности в Арабском халифате в X в. и было направлено на будущее строительство модели идеального государства как у Платона.

С другой стороны, понятны попытки ал-Фараби философски разрешить отношения между философией и религией, поскольку овладев «практическими искусствами», люди стараются постигнуть причины окружающих вещей. По ал-Фараби, религия и философия обязаны подчиняться целям светской науки и политики. Религия в обществе выполняет функциональную роль, а метафизика связывает логику, математику, физику (науки теоретические) и политику, юриспруденцию (фикх), калам (науки практические). Метафизика исследует структуру бытия и Бога. При этом и фикх, и калам являются философскими науками. Между метафизикой и каламом находились политика и юриспруденция.

Работы ал-Фараби отразились при выработке философских взглядов виднейшего арабо-мусульманского мыслителя Ибн-Сины.

Абу Али Ибн-Сина (Авиценна) (980−1037) известен как создатель перипатетической философской системы, которая имела большое значение и в мусульманской, и в западной философии. «Канон врачебной науки» и «Книга исцеления» принесли ему славу и оказали существенное воздействие на развитие науки на Востоке и Западе. При систематизации наук Ибн-Сина соединяет теоретические науки (этику, домоводство, политику) с практическими (ремесла, производство, торговля, медицина). Подобная связь возможна при вычленении в теоретических науках «чистых» и «прикладных» дисциплин, подчиняющихся высшей науке — метафизике. Сама она делилась на «универсальную» (изучение начал естественных наук) и «божественную» (особенности учения об эманации, необходимые для обращения к этике и практическим наукам). Как прикладная метафизика трактовались Откровение и потусторонняя жизнь.

Логика у Ибн-Сины предваряет теоретические науки. Логическое учение покоится на «Органоне» Аристотеля и логических сочинениях стоиков. Влияние последних сказалось в стремлении преодолеть созерцательность «Органона» и применить его правила к целям естественных наук, исходящих из опыта и наблюдения. В этой же теории предлагается разрешение проблемы соотношения философии, теологии и религии: философия опирается на достоверные суждения, теология — па диалектику и софистику, религия — на риторико-поэтические обороты речи.

Онтология, следуя за логикой, давала теорию универсалий, связывала сущность и существование. Сущее как таковое выступало предметом метафизики, как и у Аристотеля. Задачей метафизики было обоснование наличия у сущего единого начала. По отношению к первосущему и к миру множественности вещей бытие сказывается «но аналогии». В «божественной науке» соотношение между ипостасями бытия именуется эманацией, и онтология Ибн-Сины приобретает характер натуралистического пантеизма. Его понятие философии играло важную часть в развитии будущего иллюминативизма и форм суфийской философии, которые стремятся не только рационально понимать вселенную, по также и анализировать то, что мы чувствуем, когда рассматриваем божественную тайну вселенной.

Пионеры восточного перипатетизма в мусульманской Испании и Северной Африке. Особенно наука, культура и философия процветали в мусульманской части Пиренейского полуострова (ал-Андалус) и на Севере Африки. Ибн-Масарра защищал форму мистицизма, и этот тип размышления был важен, и для Ибн-Баджжи (1070−1138), и для ИбнТуфайля (ок. 1105−1185), и для Ибн-Рушда (1126−1198), т. е. для тех, кто пытался развить религиозное сознание вне структуры традиционной религии, представление, которое было поддержано и стало частью обширных связей между религией и разумом.

Ибн-Баджжа был первым перипатетиком Испании. Знаток Платона, Аристотеля и античной философии, он оказал важное воздействие на взгляды Ибн-Туфайля, стал соединяющим звеном между ал-Фараби и Ибн-Рушдом и большей частью обусловил логичный склад рационализма перипатетиков Андалусии. К наиболее значимым трудам Ибн-Баджжи относят «Прощальное послание», в котором анализируются вопросы о перводвигателе, цели людей, сплочении человека и деятельного разума, а также «Жизнеустроение уединенника». В названии выражена философская максима его учения — как достичь счастья мыслителю, приобрести высшие интеллектуально-нравственные достоинства в несовершенном обществе. Философ рассуждает о способах достижения счастья мыслителями-мудрецами, а не суфиями, достигающими блаженства посредством аскезы и экстаза.

Между высшей ступенью бытия (абсолютно необходимое бытие, тождественное с Богом, чистый разум в состоянии самосозерцания) и низшей (абсолютное небытие) расположены переходные ступени. Ибн-Баджжа старался предельно изолировать Аллаха от мира его творений, помещая его на окраину бытия, чтобы природа обрела независимую жизнь и развивалась по свойственным ей законам. Бог выполняет функцию перводвигателя, причины порядка н гармонии мира. Вселенная самодостаточна и в ней все целесообразно, это простое единое живое существо. Теория «деятельного разума» Ибн-Баджжи направлена на достижение единства человека с деятельным разумом, в чем и заключается счастье, недостижимое в государстве: его цель — уединение и отшельничество.

Сторонник Ибн-Баджжи Ибн-Туфайль (латинизированное Абубацер) создал теорию философской робинзонады. Ибн-Туфайль — арабский философ, ученый, государственный деятель. Получил очень хорошее образование, почитался как знаток философии, был сведущ в астрономии и медицине, музыке и поэзии, суфизме. Из множества его трактатов (большей части, но медицине) до наших дней дошла только повесть «Живой, сын Бодрствующего» — крайне полифоничное произведение, воссоздающее философскую робинзонаду. В нем анализируются проблемы бытия и теории познания, психического склада личности и религиозных установлений, взаимосвязи человека и общества. Это практически картина природной эволюции человеческого рода, развития его интеллектуальных и физических дарований. Развитие миропонимания человека философ соединял с рассуждением о жизни и смерти. В его теории происхождения людей и Космоса Бог отсутствует, что лишает человека ореола святости и неповторимости. Человек в результате процессов природы возникает из материи: единство и гармония сто органов отражает единство и гармонию всего сущего. Ибн-Туфайль предложил идею «естественной религии» как рационального убеждения в существовании Бога. Но этот философский Бог, по его мнению, и есть истина. Эта естественная религия выступала антитезой обычной религии пророка, выраженной в форме притч. В ней преобладает не разум, а чувство, ведущее в итоге к стяжательству и порокам человека.

Труды Ибн-Рушда (Аверроэса) — вершина восточного перипатетизма, средневековой арабо-мусульманской мысли. Его наследие впечатляет, включая самостоятельные работы и комментарии по философии, естественнонаучным дисциплинам, медицине, юриспруденции и филологии. Большая часть трудов — толкования работ Аристотеля. При решении вопроса о соотношении философии, теологии и религии, Ибн-Рушд суммировал опыт испано-арабской философии, показав невозможность существования «истинной религии». Он утверждал, что и «философ, и рядовой верующий» могут достичь счастья по-своему. Теологию он строит на диалектических, а религию — на риторических рассуждениях. Диалектика и риторика взаимосвязаны, опираются на мнение большинства и не дают достоверного знания. Ученый полагал, что религия необходима для интеграции общества, к тому же она содействует приобретению нравственных и теоретических достоинств.

Проблему происхождения мира Ибн-Рушд не связывал с эманацией, считая опору мутакаллимов на волю при объяснении сущности Бога не больше чем поэзией. В его теории Бог творит по установленным законам, а его «провидение» касается лишь всеобщего хода мировых процессов. Он повторяет восточных перипатетиков в трактовке Первосущего, действующего по некоему разумно-логическому началу. Так философы преобразуют Бога в вечного человека, человек же становится смертным богом. Первосущее тождественно мировому порядку действия сил природы, а мир автономен и самодеятелен.

Мыслитель, больше известный по работам по истории и социологии, чем по философии, — Ибн-Хальдун (1332−1406). Изучал религию и философию, был на службе у ряда султанов; несколько лет служил монгольскому полководцу Тимуру (Тамерлану). В центре науки и философии у него была история. Он рассматривал историю как философскую науку, стремясь выявить единую основу исторического процесса. История становится как характеристикой цивилизации (умран), так и методологией ее исследования. Основной труд Ибн-Хальдуна «Книга назидательных примеров из истории арабов, персов и берберов и их современников, имевших большую власть» (Китаб ал-Ибар) представляет фундаментальный труд по философии и социологии истории, а также истории развития арабского Востока. В первой части — «Мукаддима» (пролегомены, введение; написана в 1375—1378) — дается умозрительное объяснение значимых проблем философии общества и истории. Государство, по Ибн-Хальдуну, есть та политическая и социальная единица, делающая возможной развитие человеческой цивилизации, которая и является объектом его «новой науки» .