Вопрос о сущности того начала, из которого проистекает и от которого зависит бытие мира и человека, неизменно являлся центральным для философии во все эпохи ее развития. Более того, желание найти такое начало появляется гораздо раньше самой философии и восходит к глубоким истокам человеческой культуры. Идея единства мира — это одна из первых и самых важных идей рождающегося человеческого сознания; уже в мифологии мы находим две существенно различные формы осмысления этого единства. Наиболее простым его выражением является представление о едином происхождении вещей и всего мира в целом; в этом случае все вещи оказываются «родственными» друг другу, поскольку в конечном счете происходят из одного пероисточника, от одного «прародителя». Наряду с этим в мифологии присутствует и другое понимание единства мира. Мировоззрение первобытного человека в значительной степени основано на убеждении, что вещи в каждое мгновение своего бытия охвачены некоей мистически-магической связью, определяющей возможность их мгновенного влияния друг на друга (что является основой магии).
Первые философские учения возникли примерно в одно и то же время, в VI в. до Рождества Христова в трёх центрах древней цивилизации Древней Греции, Индии и Китае. В первом из них были заложены основы так называемой западной цивилизации. Второй и третий объединяются понятием Древнего Востока (наряду с первыми ближневосточными цивилизациями). В этих центрах сложились общества разного типа, и различия между ними вызвали к жизни проблему Запад Восток, которая обсуждается особенно интенсивно в связи с современным кризисом цивилизации западного типа. Различие обществ выразилось и в несходстве духовной жизни. Поэтому всю совокупность философских учений, созданных за две с половиной тысячи лет, принято разделять прежде всего на две большие группы: западную философию и восточную философию. Западной философией называют философские учения, возникшие в Европе, начиная с Древней Греции, и распространившиеся в эпоху колониальной европейской экспансии на остальные регионы земного шара. Под восточной философией имеются в виду преимущественно философские учения, возникшие в Древней Индии и Древнем Китае и развивавшиеся до XIX в. практически независимо от европейской философии.
Философия возникает в результате решающего внедрения рациональных элементов в мировоззрение, и это, в частности, приводит к тому, что начало мира, Абсолют, обосновывающий все явления, осознается как нечто обособленное и отдельное от самих явлений. Рациональное, философское мышление основано на расчленении целого, на выделении отдельных явлений и обособлении, их причин и следствий, с тем чтобы проследить однозначные зависимости между явлениями. В этом контексте представление о единстве мира превращается в особый принцип, постулирующий наличие особого среза реальности, существующего независимо от каждого отдельного явления и от всей их совокупности. Более конкретное обоснование и развертывание этого принципа оказывается возможным на двух противоположных направлениях, непосредственно связанных с двумя указанными выше формами отражения единства мира в мифологии.
Во-первых, начало мира может быть понято как нечто аналогичное всем обособленным явлениям, из него происходящим; во-вторых, оно может быть определено как нечто противоположное всему конкретному и отдельному и «несоизмеримое» с ним. Различие этих двух подходов обусловило различие западной и восточной философских традиций. Уже в ранней греческой философии мы находим первый из них; он был абсолютно естественным для греческой культуры с ее вниманием к конкретности и «многоцветности» окружающего бытия. Наоборот, второй подход оказался господствующим в восточной философии, особенно в философии Древней Индии, устремленной в своих поисках Абсолюта за грань видимого, реального мира. Впрочем, обе тенденции очень редко проводились в чистом виде; в содержательных философских системах каждая из них причудливо взаимодействовала с противоположной. Так, у индийцев можно найти следы представлений о единстве мира, основанном на причастности всех вещей конкретному материальному субстрату; это проявляется, например, в использовании понятия «пуруша». Пуруша — это праматерия, единое телесное начало, названное именем космического человека, из тела которого, согласно мифологическим представлениям, произошел весь мир. Точно так же и в греческой философии (например, у Парменида, затем у неоплатоников) мы находим представление о сверхчувственном, мистическом начале мира, находящемся за пределами всего реального и конкретного.
Однако преимущество греческой философии перед индийской можно видеть как раз в том, что она сумела более гибко совместить обе противоположные тенденции, оставаясь все-таки ближе к первой из них. В то же время индийская философия и весь Восток в целом так и остались в рамках «мистического» понимания мира. Это позволило восточным мыслителям очень глубоко осознать, мистически «прочувствовать» идею абсолютного единства мироздания, однако при этом была утрачена определенная мера, и на фоне мистического единства потерялось конкретное, индивидуальное. Мистический Брахман, стягивающий в единство все бытие, изображается в «Упанишадах» как океан, в котором бесследно исчезают, растворяются отдельные «капли» — все явления мирового бытия и все индивидуальные человеческие сознания.
Основная задача моего реферата раскрытие понятия абсолюта в западной и восточной философских традициях, обозначить сходства и различия понимания абсолюта на востоке и на западе.
