Русское Средневековье. 
История философии

Русское Средневековье продлилось с XI, но XVII в. и находилось под влиянием богословия и приоритета Священного Писания. Крещение Руси открыло путь к накоплению духовных сил и развитию самобытной философии. Через греческую патристику (Василия Великого, Григория Нисского, Иоанна Дамаскина) и ее специфическое освоение в кирилло-мефодиевской традиции происходит знакомство с античной философией. Отечественные древности становятся определяющими для русского самосознания и культуры. Философские идеи несли на Русь исторические хронографы и морально назидательные сборники («Пчела», «Толковая Палея» и др.).

Через Киевскую Русь (IX — начало XII в.) раннехристианская и византийская литература, библейские книги, житийные истории, апокрифы становятся частью интеллектуальной культуры образованных и клира, способствуя развитию мыслителей-книжников. Возглавляет эту плеяду Илларион Киевский (XI в.), который в «Слове о Законе и Благодати», осмысливая крещение Руси, наделяет ее местом, где божественная правда восторжествует. Другой представитель мыслителей Кирилл Туровский (ок. 1110−1182), «второй Златоуст», рассуждает о сложной жизни человека, его заброшенности, одиночестве, о том, что помочь способно только вочеловечивание Бога в акте богослужения и второго «творения» человека. Философствующий экзегет той поры Климент Смолятич (ум. после 1164) отстаивает духовное освоение значения церковных сочинений, предлагая историческое прочтение возникновения христианства, разграничивает человеческую мудрость и богооткровенное знание.

Богословская экзегеза стимулировала развитие философских представлений с определенным уклоном в социальное морализаторство и политику. Сочинения древнерусских книжников этому свидетельствуют. Феодосий Печерский (1032−1074) считал католицизм отступлением от веры, ересью. Нестор Летописец (сер. XI — нач. XII в.), составитель «Повести временных лет», выступал за дружбу между удельными князьями, ссылаясь на библейских сыновей Ноя. Киевский князь Владимир Мономах (1053- 1125) в «Поучении детям» отстаивал убеждение, что Бог есть любовь, и на основе этого толковал евангельское учение.

Падение Киевской Руси (1242) было следствием удельной раздробленности, которую поддерживал Константинополь, не предвидя, что и церковь окажется жертвой ордынского завоевания. Среди русского монашества сохранялась тяга к Византии, особенно после поражения Орды на Куликовом поле (1380). Обновление христианства, вызванное монашеским движением на Афоне, предложило и свою идеологию — мистическое учение исихазм. Оно утверждало индивидуальность в практике богонознания и молитвенное признание имени Иисуса. Афонский монах Григорий Палама (1296−1359) обосновывал учение о единстве умственно-телесного богопознания и выступал против рационализации теологии. Григорий Синаит (ум. 1360) — поборник аскезы и «умного делания» — учил о «Фаворском свете», который пребывает в душе каждого человека и постигается в уединении и молчании (исихии).

Афонский исихазм содействовал переходу от соборно-церковного сознания к индивидуально-личностному самосознанию. Одним из первых воспринял исихазм Сергий Радонежский (XIV в.). Уже в XV в. церковные иерархи представляют два лагеря: иосифлян — основатель Иосиф Волоцкий (1440−1515), предлагавший все ответы искать в Священном Писании, — и нестяжателей, ориентировавшихся на наследие византийских исихастов. Расцвет исихазма связывают с деятельностью Нила Сорского (1433−1508), стоявшего за церковное нестяжание и содержание иноков за счет собственного труда. Как религиозный сенсуалист он призывал обращать внимание не только на божественное, но и па мирское. К нестяжателям относится и афонский монах — Максим Грек (1470−1556), ставший именитым русским мыслителем. По его мнению, ум при всем его несовершенстве является «единственной зрительной силой души», возводящей к Богу как источнику всевозможных благ. Философия признается вещью священной и божественной, ибо «прилежно поучает о Боге» и «устанавляет наилучшее гражданство»^[1].

Развитие русской философии московского периода было связано не только с влиянием афонского исихазма, но и с падением православной империи Византии (1453). Проблемы власти неркви и государства стали особенно обсуждаться. Среди иосифлян выделяется псковский старец Филофей (ок. 1465−1542), создатель теории «Москва — третий Рим». В Средневековье господствовала теория о сменяющихся монархиях — Вавилонской, Персидской, Эллинской и Римской. Римская империя завершала историческое время, и падение Византии вместе с наступлением Судного дня в семь тысяч лет от сотворения мира на Западе вылилось в Возрождение, а на Руси — в продолжение христианства. Эсхатологическая идея и поддерживала идею «третьего Рима» .

И. С. Пересветов (втор. половина XVI в., годы жизни неизвестны), занимавшийся политической философией, предлагал Ивану Грозному (1533−1584) произвести коренное преобразование всей государственной системы. После завоевания Казани (1552) и укрепления власти Иван Грозный в послании Курбскому дает политико-богословское обоснование своих властных полномочий. Политика церковного нестяжания возвестила «проторенессансные» идеи «первого русского западника» (по словам Добролюбова) Андрея Курбского (1528−1583). Князь предлагал вывести Россию на путь широкого развития просвещения, основанного на единстве богодарованной мудрости и естественных наук.

Данная тенденция сохранилась и в эпоху Московской Руси. В этой связи особо отметим известную полемику нестяжателей во главе с Нилом Сорским и сторонников Иосифа Волоцкого — «иосифлян» на рубеже XV- XVI вв. Нил Сорский, руководствуясь исихастским идеалом духовного преображения и «умного делания», призывал в «Предании о житии скитском» и «Уставе» к монашескому аскетизму и обязательному труду для всех членов христианской общины. Осуждая грехи человеческие, он выделял различные ступени борьбы с ними и особо критиковал при этом грех сребролюбия, выступая против монастырского землевладения. По его мнению, главная задача церкви — забота о душе, о нравственно-религиозном совершенствовании человека.

Иосиф Волоцкий был защитником могущественной монастырской организации, оправдывая свою позицию необходимостью совершать благие дела (строить церкви и монастыри, подавать бедным). В его работе «Просветитель» впервые присутствует концепция царя-тирана, аргументирующая право верующих на устранение царя, нарушающего церковные и нравственные законы. Иосифлянство в значительной степени было идеологией, которая выражала необходимость активной социальной и политической позиции православной церкви. К числу крупных мыслителей Московской Руси относятся Максим Грек, Иван Пересветов, Федор Карпов и Иван Тимофеев. Необходимо в этой связи назвать и такое интересное сочинение Московской Руси, как «Домострой» Сильвестра. В нем мы находим представление о наличии единства божественного мира, государства и домохозяйства отдельного взятого человека. Все эти «дома» управляются па основе принципов нравственного согласия и долга каждого человека перед Богом, государством и семьей. Тем самым Бог, царь и хозяин совпадают в исполнении некоторых существенных функций.

Завершает эпоху Средневековья XVII в. — преддверие эпохи Просвещения. В это время происходят существенные перемены в духовной культуре, в 1687 г. создается Славяно-греко-латинская академия — первое высшее учебное заведение России, сыгравшее значительную роль в развитии отечественной культуры, в том числе философского мышления. Во главе академии оказались братья Иоанникий и Софроний Лихуды, греческие монахи, получившие образование в Италии и прибывшие в Москву в 1685 г. Преподавание там велось на греческом и отчасти латинском языках в трех классах: низшем, среднем и высшем, в которых изучались греческая грамматика, поэтика, риторика, диалектика. Изучению философии отводилось три года в высшем классе, оно предполагало усвоение естественной (физики), нравственной (этики) и умозрительной (метафизики) философии.

Будущность европеизации России, вхождение Украины в Россию (1654), как и реформа церкви в совокупности, способствовали церковному расколу в середине XVII в. Старую веру отстаивал Аввакум Петров (1621 — 1682), выступивший против развития светского образования и вставший на защиту патриархально-национальной культуры. Лидером перестройки «древлеотеческого благочестия» на «греческий лад» выступил патриарх Никон (1605−1681).

Большое воздействие на русскую теоретическую мысль оказал хорват Юрий Крижанич, который в 1659 г. прибыл в Москву. В своих работах он развивал идеи панславизма (единства всех славянских пародов) и разработал фундаментальную систему классификации всех видов знания. Все знание делится им на теоретическое и практическое. Теоретическое знание разделяется на духовное и мирское, а мирское — на философию, математику и механику. В фундаментальном труде «Политика» Крижанич проводит различие между мудростью, знанием и философией. Философия при этом выступает как квинтэссенция человеческого опыта и высшая ступень познания.

В это время пишет философские сочинения и Симеон Полоцкий (1629−1680) — талантливый писатель, основатель русской силлабической поэзии и драматургии, публицист. Творческое наследие Полоцкого поистине огромно. Он написал «Рифмологион» и «Ветроград многоцветный», изданы сборники его проповедей «Обед душевный» и «Вечеря душевная», также издана «Псалтырь рифмотворная». Его концепция сформировалась под непосредственным воздействием философии Фомы Аквинского и может быть названа религиозным рационализмом. В соответствии с классическим взглядом на структуру философского знания он утверждает, что философия состоит из трех разделов: «разумительного» — логики, «естественного» — натурфилософии и практического — этики, политики, права. В гносеологии Симеон Полоцкий полагает, что чувства дают представления о мире уму, который их перерабатывает и сохраняет в памяти. Критерий же истины в процессе познания — соответствие полученного знания объекту познания. Роль философии заключена в познании бытия, которое разделяется на «мир первообразный» Бога (он непознаваем) и познаваемые макрокосмы — природу и микрокосм — человека.

• [1] Грек Максим. Слова и поучения. СПб.: Тропа Троянова, 2007. С. 190−191.