Развитие философского знания. 
Основные направления и школы

Основные идеи крупнейших представителей западноевропейской философии представлены в различных разделах данного пособия в связи с соответствующими теоретическими вопросами. В этой части мы лишь бегло рассмотрим двух с половиной тысячелетнюю историю европейской философии и приведем общую схему ее основных направлений и школ.

Античная философия

Античная философия — это философия Древней Греции и Древнего Рима VI в. до н.э. — V в. н.э., первая форма философии, которая внесла исключительный вклад в развитие западноевропейской культуры и определила основные философские вопросы последующих тысячелетий. В идеях античности черпали вдохновение философы различных эпох — от Фомы Аквинского в Средние века до Ф. Ницше и М. Хайдеггера в XX в. Сам термин «философия» появился именно в античности.

Ранний, или архаический, этап античной философии (Vie. — начало V в. до н.э.). Представителями основных школ этого периода являются:

• • милетцы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен);
• • Пифагор и пифагорейцы;
• • элеаты (Парменид, Зенон);
• • атомисты (Левкипп и Демокрит);
• • Гераклит, Эмпедокл и Анаксагор, которые не создали своих школ.

Главной темой раннего этапа греческой философии является космос, или «физис», поэтому первых греческих философов называют физиками и натурфилософами, а философию — натурфилософией. Рассуждая о космосе, натурфилософы формулируют проблему первоначала или первоначал мира.

Основатель Милетской школы (VI в. до н.э.) Фалес считал началом всего воду. Его ученик Анаксимандр утверждал, что первоначало и основа мира — апейрон, не имеющий начала, а все стихии, в том числе и вода, возникают из апейрона. Анаксимен — еще один милетец и ученик Анаксимандра — началом всего считал бесконечный, вечный и абсолютно подвижный воздух, из которого все возникает и в который в итоге и возвращается.

Гераклит, которого прозвали Темным из-за сложности и непонятности его учения, считал первоначалом огонь, равный самому себе и неизменный во всех превращениях. Мир, говорил Гераклит, это упорядоченный космос, он вечен и бесконечен, не создан ни богами, ни людьми. Мир — это огонь, то возгорающийся, то потухающий. Мировой процесс цикличен, по прошествии одного цикла все превращается в огонь, а затем из огня рождается вновь. В мире действует закон — Логос — и самая большая мудрость заключается в том, чтобы познать его. Гераклит впервые сформулировал принцип всеобщего изменения: в одну и ту же реку нельзя войти дважды.

Школа Пифагора (VI в. до н.э.) — одна из самых загадочных философских школ. Пифагорейцы объединились в закрытый союз и допускали в свой круг далеко не каждого. Некоторые пифагорейцы давали обет молчания, а основателя школы — Пифагора — последователи почитали как бога. Пифагор, впервые употребивший термин «философия», полагал, что созерцательный философский образ жизни выше и достойнее практического и обыденного. Пифагор считал основой всего число; по его мнению, Вселенная есть гармония и число. Число образуется из Единого, а из чисел — весь космос. Вещи состоят из чисел и подражают числам. Пифагорейцы стремились постичь гармонию космоса и выразить ее в цифрах; результатом этих поисков стали античная арифметика и геометрия. Сильное влияние пифагорейская школа оказала на элеатов и Платона.

Элеаты (VI-V вв. до н.э.) утверждали, что первоначало мира едино — это бытие. Парменид говорил, что бытие одинаково везде, однородно, неизменно и тождественно самому себе. Бытие можно мыслить, а небытие мыслить нельзя, поэтому бытие существует, а небытие — нет. Парменид впервые в истории философии сформулировал принцип тождества бытия и мышления: мысль и то, о чем эта мысль существует, — суть одно и то же. Парменид полагал, что люди видят в мире изменение и множество, — лишь ошибка их чувств; истинное познание приводит к знанию умопостигаемого мира, к утверждению вечности, неизменности и неподвижности бытия. Философия элеатов — первое в истории философии последовательно монистическое учение (1.5).

Чуть позже в античной философии появляется противоположное учение — плюрализм, которое представлено атомизмом Демокрита (V в. до н.э.). Демокрит считал, что существуют атомы и пустота, в которой они движутся. Атомы неизменны, вечны, отличаются друг от друга величиной, положением и формой. Атомов бесчисленное множество, все тела и вещи состоят из атомов и различаются только по их количеству, форме, порядку и положению. Душа человека представляет собой скопление наиболее подвижных атомов. Атомы отделены друг от друга пустотой — небытием; если бы не было пустоты, то атомы не смогли бы двигаться. По утверждению Демокрита, их движение подчинено законам необходимости, а случайность — это всего лишь неизвестная человеку причина.

Классический этап античной философии (V-IV вв. до н.э.). Основными школами этого периода являются: софисты (Горгий, Гиппий, Продик, Протагор и др.); сначала примыкавший к софистам, а затем критиковавший их Сократ; Платон и его школа Академия; Аристотель и его школа Лицей. Главные темы классического периода — сущность человека, особенности познания, объединение философского знания и построение универсальной философии. Философы классического периода формулируют идею чистой философии, которая дает истинное знание. После рассуждений Сократа, Платона и Аристотеля в Древней Греции стали считать, что образ жизни, построенный на принципах философии, наиболее отвечает природе человека, а потому следует всеми силами стремиться к созерцательности и философствованию.

Софисты (V в. до н.э.) — профессиональные учителя мудрости и красноречия. Слово «софист» происходит от греческого слова «София», что означает мудрость. Поначалу софистами называли всех философов, но постепенно это слово приобрело негативный оттенок. Софистами стали называть только тех философов, которые отрицали религию и нравственность, подчеркивали условность государственных законов и моральных норм. Аристотель называл софистов учителями мнимой мудрости, так как софисты отождествляли мудрость с умением обосновать все, что угодно, и не обязательно то, что истинно и правильно. Истина для них превратилась в доказуемость, а доказать — означало убедить или переубедить собеседника. Протагор говорил, что о каждой вещи можно иметь два противоположных мнения и единственным мерилом выступают интересы человека. Эту идею Протагор выразил так: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Софисты подчеркивали относительность всех истин, знаний и суждений человека и, таким образом, были первыми философами-релятивистами.

Сократ (V в до н.э.), как было сказано выше, поначалу учился у софистов, но потом стал их яростным оппонентом и критиком. Он расценивал свои занятия философией как служение богу Аполлону; поэтому надпись, высеченная над входом храма Аполлона в Дельфах, «Познай самого себя», стала путеводной нитью всей его философии. Сократ размышлял о жизни и смерти, о добре и зле, о свободе и ответственности, о добродетели и пороке. Первопричину всех вещей он искал в Логосе, а мир природы считал лишь его приложением. По мнению Сократа, прекрасное существует само по себе, независимо от прекрасной книги, вазы или лошади, а познание прекрасного никак нельзя считать простым обобщением знаний обо всех прекрасных предметах. Знание о прекрасном предшествует знанию о прекрасных вещах. Мерилом всех вещей является не просто человек, а разумный человек, поскольку именно разум является источником истинных знаний. Метод получения этих знаний — майевтика, или повивальное искусство. Суть его состоит в том, что познание происходит в процессе беседы. Диалог, вопросы и ответы помогают рождению мысли, а исходная точка раздумий — ирония — порождает сомнение в общепринятых мнениях. Разоблачение противоречий устраняет мнимое знание и побуждает к поискам истины. Сократ считал, что знание — единственный регулятор поступков человека. Так, знание добра означает следование ему: по доброй воле никто не бывает злым, причина дурных поступков — незнание. Поскольку философия способствует получению знаний, она трактуется как учение о правильной жизни, как искусство жить. Однако далеко не все способны познать эту науку: большинство людей довольствуется случайными чувствами и впечатлениями; подлинное же познание доступно лишь немногим мудрецам, но им тоже открывается не вся истина. По этому поводу Сократ произнес свое знаменитое изречение: «Я знаю, что я ничего не знаю». Как и многие другие философы, Сократ не был понят своими современниками: сограждане обвинили его в том, что он развращает молодежь, не признает богов и обычаи. Целью этих обвинений было вынудить философа бежать из Афин, но философ отказался и добровольно принял яд цикуты.

История жизни Сократа известна в пересказе его ученика Платона (V-IV вв. до н.э.). Платон излагал свои философские идеи в виде диалогов, тем самым реализуя тот принцип и ту форму познания, которую предложил Сократ. Платон считал, что бытие — это мир идей, который существует вечно, он неизменен и тождественен себе. Бытию противостоит небытие — мир материи. Промежуточное положение между бытием и небытием занимает мир чувственных вещей, которые являются порождением идей и материи. Главная из всех идей — идея Блага, которая является причиной всего правильного и прекрасного, от нее зависят Истина, Добро и Красота. Истинное знание возможно только об идеях, а источник этого знания — душа человека, точнее ее воспоминания о мире идей, в котором бессмертная душа пребывает до того, как попадает в тело. Иными словами, истинное знание всегда с человеком, остается только о нем вспомнить. Сам человек, будучи единством души и тела, сродни чувственным вещам. Душа — это бытие, а тело — материя и небытие. Очищение от материального и телесного необходимо, чтобы душа могла вновь воспарить в мир идей и созерцать их.

В соответствие со своей философией Платон предложил концепцию идеального государства. По мнению философа, государство появляется в тот момент, когда каждый человек по отдельности не может удовлетворить свои потребности. Государство может быть мудрым и справедливым, если в нем правят мудрые и справедливые правители — философы. Охраной государства от врагов занимаются стражи, а ремесленники и земледельцы обеспечивают всех необходимыми материальными благами. У каждой из трех каст — философов, стражей, ремесленников и земледельцев — свое воспитание и свой образ жизни, а потому переход из одного сословия в другое приносит только вред.

Аристотель (IV в. до н.э.) раскритиковал платоновскую теорию идей. «Платон мне друг, но истина дороже» , — заявил Аристотель и предложил свою философию сущего — учение о четырех причинах. По его мнению, нормальная, материальная, действующая и целевая причины исчерпывают все возможные причины. Материя создает пассивную возможность для возникновения вещей, это субстрат вещей. Форма — первообраз вещи — превращает в действительность то, что дано в материи как возможность. Действующая причина обеспечивает движение в мире, а целевая причина определяет цель — то, ради чего все в мире существует. Действующую и целевую причины можно свести к понятию формы, тогда остаются две причины: материя и форма. Форма — первична, она суть бытия, а материя — материал для оформления.

Аристотель считал, что логика связана с учением о бытии. Бытие и мышление тождественны, поэтому логические формы есть в то же время и формы бытия. Аристотель различает два вида знания: достоверное — аподейктика — и мнение — диалектика. Аподейктика — это строго необходимое, дедуктивное знание, которое выводится из истинных посылок; инструментом для такого вывода является силлогизм, т. е. вывод по определенным правилам из двух истинных суждений третьего. В философии все посылки, из которых происходит вывод, усматриваются умом, т. е. умозрительны. Однако они не даны человеку от рождения: чтобы получить истинные посылки, нужно собирать факты. Общее, по мысли Аристотеля, существует в единичных вещах, которые воспринимаются органами чувств. Таким образом, общее можно постигать через единичное, способ такого познания — индуктивное обобщение.

Эллинистический этап античной философии (IV в. до н.э.- V в. н.э.). Основными школами этого периода являются: эпикурейцы, стоики, скептики, киники, неоплатоники. Главные темы, которые обсуждают философы эллинистической эпохи, — это проблемы воли и свободы, морали и удовольствия, счастья и смысла жизни, устройства космоса и мистических отношений с ним человека. Во всех школах отрицается наличие универсальных и устойчивых начал морали, государства, да и самого космоса. Философы учат не столько тому, как достичь счастья, сколько тому, как избежать страдания. Пожалуй, только в неоплатонизме сохраняется учение о едином первоначале, но и оно приобретает мистический вид. Влияние неоплатонизма обнаруживается в некоторых системах средневековой исламской философии, однако европейской христианской мысли оно оказалось чуждым. На становление христианства оказало влияние другое учение греков — стоицизм.

Стоицизм появился во II в. до н.э. и просуществовал до V в. н.э. Наибольшего расцвета эта философская школа достигла на рубеже старой и новой эр. Самые известные представители стоицизма — Сенека, Марк Аврелий, Секст Эмпирик, Диоген Лаэртский. Стоики утверждали, что мировой разум — Логос — неразрывно связан с материей, направляет ее и пронизывает своим дыханием. Логос — творческая сила, первопричина возникновения мира и его судьба; во всем, что существует, содержатся «семена» Логоса. Логос разумен, с этой разумностью связан ход вещей и осмысленный порядок в мире. Логос сродни божественной воле, а установленный порядок — это рок, цель, предопределенная провидением. Все в мире необходимо, полагали стоики, от этой необходимости невозможно уклониться.

На таком представлении о мире основана этика стоиков и стоический идеал мудреца. Если року невозможно противостоять, то ему надо следовать — в этом и заключается свобода человека. Эту мысль хорошо иллюстрирует высказывание Сенеки: «Кто согласен — того судьба ведет; кто не согласен — того она тащит». Стоики, так же как и христиане, утверждали главенство духа над телом и безусловную ценность первого; уже упомянутый Сенека называл тело цепью, которая сковывает свободу. Телесные удовольствия скоротечны и обманчивы, они нарушают покой души, а значит, не позволяют достичь счастья; поэтому человеку следует ограничивать себя в страстях и в удовлетворении плотских желаний, быть умеренным и скромным в повседневной жизни. Избежать страстей можно посредством правильного суждения, т. е. с помощью разума. Понимание истинной ценности вещей, утверждали стоики, позволяет не стремиться к ложным ценностям и не бояться мнимых бед. Добродетель — главное условие счастья — заключается в понимании истинной природы и значимости вещей, такой добродетели можно научиться. Идеал мудреца в стоицизме — человек, свободный от страстей и потребностей, хозяин своей судьбы, обладающий всеми возможными добродетелями. Достичь такого состояния, как полагали стоики, можно, покоряясь Логосу и не сопротивляясь провидению.

Итак, подведем итоги. Независимо от этапов развития, античная философия едина: ее главной особенностью является космои логоцентризм. Логос — центральное понятие древней философии. Греки мыслят космос упорядоченным и гармоничным, таким же упорядоченным и гармоничным предстает античный человек. Зло и несовершенство происходят от недостатка подлинного знания, что восполнимо с помощью философии. Можно сказать, что древние мыслители пытались «заговорить» мир, убрать из него хаос, несовершенство, зло и небытие, и универсальным средством для этого выступала философия.