Философия христианского мира

В результате освоения данного раздела студент должен:

знать

• • хронологические и географические рамки развития средневековой философии христианского мира;
• • хронологические и географические рамки развития европейской философии эпохи Возрождения;
• • важнейшие периоды развития средневековой европейской философии;
• • основные школы и направления византийской и западно-европейской философии эпохи Средневековья и Возрождения;
• • основные понятия византийской и западно-европейской философии эпохи Средневековья;
• • важнейшие новации в европейской философии эпохи Возрождения;

уметь

• • классифицировать философские школы христианского мира эпохи Средневековья и Возрождения по онтологическим и гносеологическим критериям;
• • прослеживать эволюцию философских идей от Античности до эпохи Возрождения;
• • анализировать взаимосвязи между философскими учениями христианского мира (эпохи Средневековья и Возрождения) и христианской теологией;
• • анализировать взаимосвязи между философскими учениями эпохи Возрождения, зарождающимся классическим естествознанием и социокультурной динамикой;

владеть

• понятийным аппаратом византийской и западно-европейской философии (эпохи Средневековья и Возрождения) и навыками анализа соответствующих философских текстов.

Византийская философия

Время существования Византии^[1] (Восточной Римской империи) охватывает период с 395 г., когда умер император Феодосий Великий, поделивший Римскую империю между двумя своими сыновьями, и до 1453 г., когда турки захватили и разграбили Константинополь.

Византия является непосредственной преемницей античной культуры и философии. Здесь не было разрыва в культурной традиции, не было и проблем с переводом, поскольку большая часть античных философских текстов была написана на греческом языке, а греческий был государственным языком в Византии.

Однако превращение христианства в государственную религию привело к тому, что для борьбы с язычеством стали использоваться политические и силовые методы: по приказу властей были закрыты не только языческие храмы и запрещены языческие верования, но также стали закрываться языческие философские школы, последней из которых была Академия Платона в Афинах, просуществовавшая до 529 г.

Такое отношение властей к философии было вызвано двумя причинами: во-первых, именно в рамках различных философских учений осуществлялась наиболее последовательная критика христианства на теоретическом уровне; а во-вторых, именно философские учения и методы послужили основой для возникновения множества различных течений в христианской теологии, признанных позднее еретическими.

Ожесточенная борьба между представителями различных течений в христианстве (монофизитами и дифизитами, иконоборцами и иконопочитателями и т. д.) протекала в IV—X вв. на всей территории Византии. Эта борьба часто охватывала большие слои населения и приводила к бунтам, восстаниям и гражданским войнам, которые подавлялись императорскими войсками. Решающим в теологических спорах на церковных соборах нередко оказывались не теоретические аргументы, а поддержка императора. Осознавая пагубность теологических конфликтов для жизни империи, власти вели политику на выработку унифицированной идеологии, что отнюдь не способствовало свободному развитию философских учений и рациональных методов исследования.

Отсюда вытекают следующие особенности византийской философии:

• • практически полная погруженность в религиозную проблематику: философские идеи и методы используются почти исключительно для обсуждения теологических проблем;
• • безусловный примат веры над разумом: авторитет Священного Писания и Священного Предания ставится много выше, чем авторитет науки (философии).

В истории византийской философии выделяются три основных периода (схема 64): ранний — IV — первая половина VII вв.; средний — вторая половина VII—XII вв.; поздний — XIII—XV вв.

Схема 64. Византийская философия: основные этапы.

В ранний период в Византии продолжается развитие идеалистических учений античной философии эпохи эллинизма, и прежде всего неоплатонизма. Одновременно ведется активная работа по синтезу философских идей и христианского вероучения; в истории христианской философии это время относится к периоду патристики. Крупнейшие философы этого времени — ПсевдоДионисий Ареопагит и Максим Исповедник (580−662).

Средний период характеризуется возникновением и развитием византийской схоластики^[2], послужившей основой западноевропейской схоластики. Завершение периода патристики и начало схоластического периода связано в первую очередь с именем Иоанна Дамаскина (675−750). В его работах было систематизировано православное вероучение, научные и философские знания того времени. Для Иоанна Дамаскина характерно обращение к некоторым философским идеям Аристотеля, а также широкое и последовательное применение его логики при анализе всех рассматриваемых проблем.

Крупнейшими философами этого периода являются также Михаил Пселл (1018−1096) и его ученик Иоанн Итал (вторая половина XI в.).

В поздний период наиболее интересным течением византийской философии можно считать мистическое учение исихазм.

Исихазм (Hesychasm)

Термин «исихазм» происходит от греческого слова, означающего «покой», «безмолвие», «отрешенность». Как и в других мистических учениях, главной целью исихастов является достижение максимально возможного для человека единства с Богом. Для этого помимо аскетического образа жизни используется особая система психотренинга, состоящая из упражнений, во многом напоминающих аналогичные упражнения в йоге и в суфизме, например многократное повторение определенных молитв, регулировка дыхания и движения крови и т. д. Эта система психотренинга была в основном разработана в IV—VII вв. египетскими и синайскими аскетами (Макарий Египетский, Евагрий, Иоанн Лествичник). Классическое описание техники исихазма принадлежит жившему в XI в. Симеону — монаху одного из монастырей в Константинополе.

Философские идеи исихазма нашли свое выражение и систематизацию в творчестве Григория Паламы^[3] (1296−1359), поэтому философское учение исихазма часто называют паламизмом. В 1351 г. паламизм был признан православной церковью на В лахернском поместном соборе как официальное учение.

Центральный тезис учения Григория Паламы (который он отстаивал в борьбе со своими идейными противниками) состоял в том, что аскет, выполняющий систему упражнений исихастов, может достичь состояния экстаза, в котором он способен видеть исходящее от Бога излучение — «Фаворский свет», т. е. тот свет, который, согласно Евангелию, видели апостолы на горе Фавор.

Этот свет (излучение или энергия), исходящий от Бога, трактуется Григорием Паламой как реальный, т. е. не иллюзорный, а также как несотворенный и невещественный. Это имманентно присущее Богу свойство, неотделимое от его сущности, т. е. не может существовать самостоятельно, отдельно от Бога. В то же время в духе учения Аристотеля о сущности и существовании Григорий Палама утверждает, что Бог как сущность пребывает в себе и недоступен людям, тогда как божественные энергии, являющиеся формой самопроявления Бога, пронизывают мир и могут восприниматься человеком.

Судьба учения. Исихазм оказал особенно существенное влияние на русскую средневековую философию и на философию начала XX в., в частности на движение «имяславие» и «философию имени» (П. Флоренский, С. Булгаков, А. Лосев и др.) (схема 65).

Схема 65. Исихазм.

• [1] В 325 г. по указу императора Константина столица Римской империи была перенесена из Рима в небольшой город на берегу Босфора — Визант, переименованный в Константинополь.
• [2] Термин «схоластика» происходит от греческого слова, означающего «школа», т. е. «место, где учатся» .
• [3] Григорий Палама вскоре после смерти был причислен к лику святых.