Психоаналитическая философия (Philosophy of Psychoanalysis)

Психоанализ — особый метод терапии в практике лечения неврозов, основы которого были заложены 3. Фрейдом. На базе психоанализа возник ряд научных течений в психологии и психиатрии XX в. Некоторые из них можно охарактеризовать не только как узко специализированные в рамках соответствующих наук, но и как психоаналитическую философию: идеи и открытия, сделанные в области психологии и психиатрии, получили здесь культурологическое и философское обобщение. В первую очередь это относится к фрейдизму, неофрейдизму и аналитической психологии.

Основным объектом исследования в психоаналитической философии является психика человека. Она рассматривается как имеющая собственную природу, закономерности функционирования и развития, не сводимые к свойствам физического мира (как неорганического, так и органического, в том числе к физическим, химическим и т. п. качествам человеческого организма). Психика при этом понимается как состоящая из различных слоев, важнейшие из которых — сознание и бессознательное. Центральное место в психоаналитической философии занимает учение о бессознательном: о его природе и происхождении, о взаимодействии с сознанием и о роли бессознательного в жизни отдельных людей и общества в целом.

Организационное становление психоанализа началось в 1902 г., когда в Вене вокруг Фрейда собрался кружок его единомышленников. В 1908 г. состоялся первый конгресс Международной психоаналитической ассоциации, первым президентом которой был избран К. Г. Юнг (в 1909 г.). Фрейдизм быстро получил распространение среди психологов и психиатров и стал весьма популярным среди образованных людей Запада.

Однако уже в 1911 г. ученик Фрейда Альфред Адлер (1870- 1937) выступил против нескольких центральных положений доктрины учителя^[1]. Адлер основал несколько своих институтов по социальной ориентации (социализации) детей.

В 1913 г. произошел разрыв Юнга с Фрейдом, и Юнг стал основателем «аналитической психологии» и юнгианской ассоциации психологов.

В 1920—1930 гг. начал развиваться неофрейдизм, наиболее выдающимся представителем которого стал Э. Фромм (1900−1980).

Рассматривая общее развитие западной философии XIX- XX вв., можно заметить, что в эволюции психоаналитической философии прослеживается некий «круг» и частичное возвращение к традиционной философии в трактовке человека, казалось бы, преодоленной классическим позитивизмом (широко распространенным во второй половине XIX в.)^[2]. Отказавшись от традиционного для всей идеалистической метафизики понятия «души» и дуализма «души» и «тела», классический позитивизм ввел представление о сознании как свойстве материи. Фрейд же пришел к выводу, что деятельность человеческой психики не может быть объяснена чисто физическими и химическими причинами, здесь необходимо учитывать специфически биологические или физиологические факторы.

Неофрейдисты и юнгианцы (каждые по-своему) начали преодолевать, в свою очередь, уже «биологизм» («физиологизм») Фрейда. Если Фрейд считал, что ведущую роль в бессознательном играют различные и прежде всего сексуальные влечения (т.е.

Схема 162. Эволюция представлений о психике.

биологические или физиологические факторы), то неофрейдисты полагали культурные и социальные факторы более существенными. Юнгианцы же трактовали бессознательное в индивиде как проявление общечеловеческого коллективного бессознательного, имеющего онтологический статус (см. схему 162).

Психоаналитическая философия внесла большой вклад в развитие философской антропологии (учение о человеке).

Психоанализ в своем развитии оказался тесно связанным с лингвистикой и философией языка. Во-первых, интерпретация чувственных образов, эмоциональных переживаний и влечений^[3] ведется в нем с помощью речи; во-вторых, психоанализ принимает тезис о том, что язык — это вторая сигнальная система, и слова трактуются как символическое выражение внутренних переживаний^[4]. Воспользовавшись рядом достижений языкознания и философии языка, психоанализ внес свой оригинальный вклад в эту область. Отсюда, например, влияние психоанализа на Ясперса, Хайдеггера и философскую герменевтику в целом.

Особо надо отметить колоссальное влияние психоанализа на культуру Запада в целом: на культурологию, искусство (особенно сюрреализм) и искусствоведение, литературу и литературоведение, социологию и социальную психологию, этнографию, педагогику и т. д.

Фрейд (Freud)

Биографические сведения. Зигмунд Фрейд (1856−1939) австрийский психиатр и психолог (еврей по национальности). Окончил медицинский факультет Венского университета; несколько лет работал в физиологической лаборатории, занимаясь проблемами физиологии высшей нервной деятельности и невропатологии. В 1881 г. получил степень доктора медицины. В 1886 г. занялся медицинской практикой. Проходил стажировку во французских клиниках — сначала под руководством Ж.-М. Шарко, а затем под руководством И. Берихейма, широко применявшими гипноз для лечения неврозов. Концепция «психической травмы» Шарко^[5] и гипноз как метод лечения в течение долгого времени были основой врачебной деятельности Фрейда.

К середине 1890-х гг. сформировалась собственная концепция Фрейда и основанный на ней метод лечения, получивший название «психоанализ». Согласно этой концепции существуют такие неврозы, причиной которых являются не органические повреждения и не «психические травмы», а возникшие в период раннего детства и вытесненные в подсознание сильные влечения, и прежде всего сексуальное — либидо. Позднее к понятию либидо у Фрейда добавляется понятие агрессивного (деструктивного) влечения.

Постепенно свои открытия и выводы, сделанные в психиатрии па базе изучения больных неврозом, Фрейд распространяет па все общество, применяя метод психоанализа при исследовании различных социальных проблем. При этом он вышел иа уровень культурологических и философских обобщений, хотя сам не считал себя философом.

В 1938 г., после аншлюса Австрии фашистской Германией, Фрейд переехал в Лондон, где на следующий год умер.

Основные труды. «Толкование сновидений» (1899), «Литературное творчество и ожившее сновидение» (1907), «Леонардо да Винчи. Воспоминания детства» (1910), «Тотем и табу» (1913), «Моисей и Микеланджело» (1914), «Гёте: воспоминания детства в вымысле и реальности» (1917), «По ту сторону принципа удовольствия» (1920), «Психология масс и анализ человеческого Я» (1921), «» Я" и «Оно» «(1923), «Будущее одной иллюзии» (1927), «Достоевский и отцеубийство» (1928), «Недовольство культурой» (1930), «Человек Моисей и монотеистическая религия» (1939).

Философские воззрения. Учение о бессознательном. До Фрейда сфера психического отождествлялась только со сферой сознательного. Поэтому одним из важнейших его достижений можно считать введение в область научного рассмотрения понятия " бессознательного" (в более поздних работах Фрейд называет его «Оно»), С точки зрения Фрейда, бессознательное стоит за множеством наших действий, и, прежде всего, за такими, как фантазии, сны, оговорки, за забытыми впечатлениями (вытесненными из сферы сознательного).

Первым шагом к пониманию бессознательного стал для Фрейда анализ сновидений, когда сознательное «Я» наименее активно, а значит, деятельность бессознательного проявляется особенно свободно. В снах Фрейд различал два основных слоя. Первый из них — это явное, открытое содержание, именно его пересказывает человек, увидевший сон. Но за ним стоит второй — скрытый — слой, представляющий подлинное содержание сна, и его правильное понимание требует специальных усилий, применение метода психоанализа. Это связано с тем, что наше сознательное «Я» устанавливает цензуру на целый ряд желаний и влечений, поэтому, проявляясь во сне, эти желания и влечения обретают причудливую, символическую, зашифрованную форму.

Человеческая психика хранит в себе следы всех событий, всех желаний человека, которые он имел за свою жизнь. Однако на поверхности психики, в сознании, остаются далеко не все. Напротив, большая часть их уходит, а точнее, вытесняется в область подсознания. Там оказываются все желания и влечения, которые не прошли «цензуру» нашего «Я», т. е. оказались несовместимыми с этическими требованиями, которые человек осваивает в процессе своей социализации^[6]. Наиболее активно социализация протекает в детстве и юности, и именно в этот период происходит особенно сильное и «массированное» вытеснение в область подсознательного различных произвольных импульсов и побуждений, идущих от инстинктов самосохранения, продолжения рода и т. п. Особое место среди них занимает сексуальное влечение (либидо), которое общество оценивает как постыдное и греховное^[7]. Поэтому такого рода влечения вытесняются из области сознательного «Я» в область подсознания; при этом они заменяются (сублимируются) чем-то более «пристойным» с точки зрения общества. Отсюда «невинные», на первый взгляд, образы, посещающие нас во время сновидений, интерпретировались Фрейдом как символы «постыдных» эротических влечений. Специфическими видами сублимации он считал религию и искусство.

По Фрейду, либидо имеет место уже у ребенка. Обнаружение детской сексуальности и эротизма стало еще одним шокирующим общество открытием Фрейда^[8]. Он считал, что рождение ребенка, т. е. переход от единства с материнским организмом к самостоятельному существованию, есть психическая травма. И мать, являющаяся источником удовольствия (например, пищи — при кормлении грудью), становится первым объектом эротического влечения. В возрасте 3−5 лет у мальчиков формируется «Эдипов^[9] комплекс»: желание овладеть своей матерью (как сексуальной партнершей) и стремление убить своего отца — «конкурента» в этом отношении^[10]. Страх перед наказанием со стороны отца (комплекс кастрации) приводит к вытеснению соответствующего влечения и его частичной замене. Поскольку ребенок не может избавиться от отца, то мальчик отождествляет себя с ним, перенимая тем самым черты мужского поведения и систему моральных запретов и предписаний, которые формируют его личность.

Как полагал Фрейд, когда-то на ранней стадии развития человечества (еще в человеческом стаде) сыновья действительно убивали своих отцов и завладевали своими матерями. После этого они раскаялись в совершенном, пережили чувство стыда и страха, и на место отца поставили тотем, которому стали поклоняться. Так люди обрели Бога, заменяющего отца. В результате в каждом мужчине — их потомке — имеется теперь не только сам «Эдипов комплекс», но и чувство вины и раскаяния по отношению к отцу, а в культуре появился Бог, у которого ищут защиты, но которого боятся^[11].

Структура психики. В развитии представлений Фрейда о структуре личности четко выделяются два этапа. На раннем этапе в психике человека выделяются три основных составляющих: бессознательное, предсознание, сознание (схема 163).

Схема 163. Структура психики: «первая тоника» .

К 1920 г. у Фрейда формируется представление об иной структуре человеческой психики (схема 164), в ней выделяются следующие области.

• • " Оно" (Ид) — сфера бессознательного, наполненная различными вытесненными из области сознательного («Я») желаниями и влечениями, главное место среди которых занимают сексуальные. Это аморальное и эгоистическое начало в человеке. Господствует в нем " принцип удовольствия" .
• • " Сверх-Я" (Супер-Эго) — сфера моральных и поведенческих установок и запретов, налагаемых обществом на своих членов, это сфера долга и совести, внутренний цензор, которые формируются за счет переноса «внутрь» различных внешних авторитетов (например, авторитета отца). «Сверх-Я» формируется к пяти годам, когда у ребенка появляется чувство вины и стыда. «Сверх-Я» «перехватывает» агрессивные и сексуальные импульсы, идущие из «Оно», трансформируя их в угрызения совести из-за несоответствия этих стремлений требованиям авторитетов.
• • " Я" (Эго) — сфера сознательного, находящаяся «между двух огней»: с одной стороны, на нее давит «Оно», а с другой — «Сверх-Я». Именно «Я» направляет импульсы, идущие из «Оно» в приемлемые для общества рамки, позволяет их реализовывать цивилизованным путем. Если же это не удается, то тогда и возникают различные неврозы — как у личности, так и всего общества в целом. Для фрейдизма характерна трактовка социальных катаклизмов (войн, революций и т. п.) как проявлений общественных неврозов. Постижение с помощью психоанализа тайн «Оно» позволяет «Я» взять над ним вверх, усмирить его. Отсюда лозунг Фрейда: " Там, где было «Оно», должно стать «Я» !"

Если в «Оно» господствовал «принцип удовольствия», то в «Я» имеет место " принцип реальности" .

Схема 164. Структура психики: «вторая топика» .

" Оно", «Я» и «Сверх-Я» понимается Фрейдом не только как результат личного опыта человека, но и как «архаическое наследие индивида» от предков. Свое проявление они находят как в «комплексах» индивидов, так и на социальном уровне в религиях, искусстве и социальных чувствах.

Учение об Эросе и Танатосе. В основе человеческой природы, по Фрейду, лежит ряд «влечений», «энергий» или инстинктов. Суть этих «влечений» и их источник остаются у Фрейда неопределенными, и он сам пишет о них как о «мифических существах»^[12].

В определенном смысле эти фрейдовские понятия близки к таким фундаментальным понятиям философии жизни, как «воля к жизни» (Шопенгауэр), «воля к власти» (Ницше), «жизненный порыв» (Бергсон). В своих работах (написанных после 1920 г.) Фрейд среди всех этих влечений в качестве основных выделил два: инстинкт жизни (влечение Эроса) и инстинкт смерти (влечение Танатоса)^[13] (табл. 98).

Таблица 98

Эрос и Танатос

Понятия «влечение Эроса» и «влечение Танатоса» Фрейд применял не только к отдельным людям, но и к целым обществам и культурам, классифицируя их, но доминирующему в них влечению.

Судьба учения. Постановка и исследование проблемы бессознательного и сексуальных влечений, открытие явления сублимации, сама разработка основ метода психоанализа и многое другое являются безусловной заслугой Фрейда. И хотя многие центральные идеи самого Фрейда (учение об «Эдиповом комплексе», архаическом убийстве отца, о доминировании сексуальных влечений и т. п.) были позднее отвергнуты даже фрейдистами, тем нс менее Фрейд оказал колоссальное влияние на развитие не только современной психологии, но философии и культуры Запада в целом (схема 165).

Схема 165. Фрейд: истоки и влияние.

Неофрейдизм

В 1929—1930 гг. начал развиваться неофрейдизм, получивший особое распространение в США. Его наиболее выдающиеся представители: К. Хорни, Г. С. Салливан, Э. Фромм. Иногда подлинным началом неофрейдизма считается выход в свет в 1941 г. книги Фромма «Бегство от свободы» .

Неофрейдисты отказались от идеи Фрейда о господстве в бессознательном биологического начала и, в частности, сексуальных влечений. Они полагали, что на жизнь индивида и общества, а также формирование неврозов гораздо большее влияние оказывают социальные и культурные факторы. Каждая культура обладает собственным «идеологическим стержнем», и именно он оказывает решающее воздействие на воспитание детей и формы поведения взрослых. Поэтому основным объектом исследования у неофрейдистов стали межличностные отношения.

Неофрейдизм не является целостным учением, различные его представители существенно расходятся друг с другом во многих важных вопросах, связанных с трактовкой природы человеческой личности. Наиболее значимыми для философии являются идеи и выводы в учении Фромма.

Фромм (Fromm)

Биографические сведения. Эрих Фромм (1900−1980) — немецко-американский философ и психоаналитик, виднейший представитель неофрейдизма. Родился в Германии. Окончил Гейдельбергский университет, где изучал социологию. С психоанализом познакомился в Берлинском психоаналитическом институте, работая там в качестве сотрудника Института социальных исследований. После прихода к власти фашистов в 1933 г. эмигрировал в США, затем работал в Мексике (1949−1974) в созданном им институте психоанализа. С середины 1970;х гг. жил в Швейцарии.

Основные труды. «Бегство от свободы» (1941), «Человек для самого себя» (1947), «Забытый язык» (1951), «Здоровое общество» (1955), «Антология человеческой деструктивности» (1973), «Иметь или быть?» (1976).

Философские воззрения. Фромм считал, что в процессе исторического развития человек утратил свою биологическую «первую» природу^[14]. Взамен нее возникла «вторая», где решающую роль играют социальные связи и отношения. В основе этой «второй природы» (единой для всех людей) лежат не какие-то постоянные качества, а исходные и неразрешимые противоречия — экзистенциальные дихотомии^[15] (табл. 99).

Таблица 99

Экзистенциальные дихотомии

Экзистенциальные дихотомии не устранимы, каждый человек дает на них ответ всем своим существом. Природа человека проявляется в этом ответе, который может рассматриваться как осмысленное отношение человека к миру. В качестве таких ответов Фромм рассматривает как позитивные (стремление к свободе, истине, справедливости и т. д.), так и негативные (ненависть, садизм, конформизм, нарциссизм^[16] и т. д.). Эти характерные для человека черты не являются биологическими инстинктами, Фромм называет их «укорененными в характере страстями» .

Характер же человека Фроммом определяется как «относительно стабильная система всех неинстинктивных стремлений, через которые человек соотносится с природным и человеческим миром»^[17]. Характер заменяет у человека инстинкты, он формируется в процессе социализации и оказывает значительно больше влияния на поведение человека, нежели такие унаследованные психофизиологические свойства, как, например, темперамент. Поэтому, станет ли человек альтруистом или садистом, зависит не от того, сангвиник он или меланхолик, а от того, какой характер у него выработался, т. е. какие страсти укоренились в его характере. В ситуациях, требующих решения, человек благодаря своему характеру автоматически или «инстинктивно» выдает типичное для себя поведение (скупец будет копить деньги, мот — проматывать их и т. п.).

Человек — социальное существо, он живет в обществе, принадлежа к какому-то роду, племени, этносу, клану, классу и т. п. Каждое такое общество вырабатывает в своих членах ряд специфических качеств, необходимых для сохранения и нормальной жизнедеятельности этого общества. Первичная социализация происходит в семье — «психическом агенте общества». Нормы и правила поведения, усвоенные в раннем детстве, позднее даже не осознаются индивидом. Поэтому, в каком бы обществе человек ни вырос (пусть даже это диктатура или тоталитарное общество), большинство людей воспринимает царящие в нем законы и правила как нормальные, естественные и положительные.

Каждая историческая эпоха вырабатывает свой «социальный характер». Так, например, современное индустриальное общество требует дисциплины, порядка, пунктуальности, поэтому у членов этого общества вырабатываются соответствующие качества. Но это произошло за счет утраты открытости, непосредственности, спонтанности, которые имели место у людей более ранней эпохи (до промышленной революции). В индустриальную эпоху люди начинают превращаться в автоматы и становятся все более опасными как для самих себя, так и для природы в целом.

Судьба учения. Идеи Фромма получили широкую известность в кругах политиков, социологов, художественной интеллигенции, но не оказали серьезного влияния на кого-либо из философов.

Юнг (Jung)

Биографические сведения. Карл Густав Юнг (1875−1961) — швейцарский психолог и психиатр. Окончил медицинский факультет Базельского университета, затем работал в психиатрической клинике в Цюрихе, позднее начал преподавать психологию в Цюрихском университете. В 1902 г. защитил докторскую диссертацию «О психологии и патологии так называемых оккультных феноменов». В 1907 г. он познакомился с 3. Фрейдом и стал активным приверженцем и пропагандистом психоанализа. Юнг был избран первым президентом Международной психоаналитической ассоциации^[18] и главным редактором журнала этой ассоциации (1909−1913). В 1913 г. произошел разрыв Юнга с Фрейдом (причиной были как личные конфликты, так и теоретические расхождения).

В 1916 г. Юнг организует свой «Психологический клуб». Начиная с 1920 г. он много путешествовал с целью проверки своих представлений о сути человеческой психики^[19]. Разработанное им учение о коллективном бессознательном легло в основу «комплексной», или аналитической, психологии^[20], получившей широкое распространение среди европейских и американских психологов.

В 1933 г. была создана юнгианская ассоциация (Международное психотерапевтическое общество) во главе с Юнгом, а в 1948 г. под Цюрихом — первый «Институт К. Г. Юнга», в настоящее время действует еще несколько таких институтов.

В поисках подтверждения своего учения Юнг обращался к различным мистическим и оккультным учениям, большое внимание уделял восточным религиозно-философским концепциям, в последние два десятилетия его особо интересовали гностицизм и алхимия. Поэтому не удивительно, что его идеи получили широкое распространение не только среди психологов, но и представителей других наук. Более того, они стали широко известны и далеким от науки людям, и Юнг приобрел у них репутацию «гуру»^[21].

Как и Фрейд, Юнг разрабатывал свое учение на основе эмпирического опыта, полученного им при лечении больных, а затем вышел на уровень культурологических и философских обобщений.

Основные труды. «Очерки ассоциативной психологии» (1906), «Психология Dementia Praecox» (1907), «Метаморфозы и символы либидо» (1912), «Психологические типы» (1921), «Отношение между Я и бессознательным» (1928), «Проблемы души в наше время» (1931), «Психология и алхимия» (1944), «Символика духа» (1948), «Ответ Иову» (1952), «Комментарий к „Тайне Золотого Цветка“» (1929), «Психологический комментарий к „Бардо Тходол“» (1935).

Философские воззрения. Критика Фрейда. Высоко оценивая идеи и достижения Фрейда в целом, Юнг был принципиально не согласен со сведением всех явлений культуры и сознания к физиологическим факторам, в частности к сексуальным. Полагая, что Фрейд переоценивал роль сексуальности в жизни людей, Юнг считал необходимым «поставить сексуальность на место», считая сексуальные комплексы важными, но далеко не единственными: их значение не стоит преуменьшать, но не стоит и преувеличивать.

Учение о коллективном бессознательном. Базой для философских и культурологических идей Юнга послужили его исследования в области глубинной психологии, и особенно разработанное им учение о коллективном бессознательном («Едином Духе», «Едином сознании»). Это некое психическое первоначало бытия, существующее наряду с физической реальностью^[22].

Человеческая психика понимается Юнгом как некая энергетическая система, в которой постоянно взаимодействуют сознание — индивидуальное человеческое «я» («эго»), наполненное различными комплексами, и коллективное бессознательное, представляющее собой систему архетипов^[23] (схема 166). Эта система является общей для всех людей, это сверхличностный психический субстрат, присутствующий в каждом человеке и наследуемый им от предков^[24]. И становление индивидуального сознания есть процесс обособления личного «я» от коллективного бессознательного, т. е. родовой человеческой сущности.

Схема 166. Индивидуальное сознание и коллективное бессознательное.

Учение об архетипах. Архетипы, составляющие человеческую сущность, есть «автопортреты инстинктов», и они определяют схемы инстинктивного поведения, присущие всем людям. Реализуются архетипы в образах конкретной культуры и внутреннего опыта конкретных людей, т. е. каждый раз по-разному. На самых ранних этапах развития человечества они проявляются преимущественно в чувственно-образной форме; с ее спонтанными проявлениями имеет дело и современный человек, например во сне.

Однако природа архетипов остается не вполне понятной у Юнга. С одной стороны, эта система архетипов есть некая самостоятельная психическая субстанция, присущая человечеству на любой стадии его развития, с другой — результат «архаического познания природы», т. е. социальный опыт внешней и внутренней жизни, накопленный нашими предками и выраженный в символической форме, прежде всего в мифах и религиозных учениях (отсюда и интерес самого Юнга к этим учениям). К числу важнейших архетипов он относил такие, как «Великая Мать» и «Великий Отец», «Персона» и «Тень», «Самость» и т. д.

" Великая Мать" (Анима) есть архетип женственности, связанный с эмоциональным началом, " Великий Отец" (Анимус) — архетип мужественности, связанный с рациональным началом. Оба эти архетипа могут проявляться в различной степени как в женщинах, так и в мужчинах, влияя на их поведение (табл. 100, 101).

Таблица 100

Анима и мужчины

Таблица 101

Анимус и женщины

Персона — это совокупность социальных ролей, которые мы играем в своей жизни, тех масок, которые носим в различных ситуациях, но даже совокупность этих масок не есть еще подлинное «я» человека. Тень — это «низший человек в нас», т. е. совокупность наших комплексов (в том числе сексуальных), страхов, инфантильных желаний и агрессивных влечений. Обычно человек не хочет признать за собой эти неприятные качества (осуждаемые во всех культурах), поэтому проецирует их на других людей. Устранить Тень невозможно, выдержать с ней встречу — очень трудно. Но единственный способ избавиться от неврозов и страданий, связанных с Тенью, состоит в том, чтобы научиться принимать ее как данность, сосуществовать с ней. И только это позволяет прекратить приписывание другим людям собственных негативных качеств.

Важнейший из архетипов, по Юнгу, — Самость. Это психологический образ Бога, центр всеобщей личности, всеобщая основа всякой индивидуальности. Именно к пониманию и непосредственному восприятию Самости стремятся адепты большинства восточных религиозно-философских учений, отвлекаясь от собственной личности, своего индивидуального «я» в процессе медитации и йогической практики. Постижение Самости происходит в состоянии самадхи. Этот процесс интеграции Самости, т. е. родового человеческого «Я», в индивидуальное «я» (индивидуации) позволяет излечиваться от неврозов, разрешать внутренние противоречия и проблемы, позволяет человеку обрести внутреннюю целостность. Путь этот практически бесконечен, поэтому символом его может служить круг, вписанный в квадрат^[25].

Трансформация архетипов. Архетипы обладают громадной, безличной, но при этом эмоционально заряженной энергией; ощущая ее, люди относятся к архетипам со страхом и трепетом. Ее прорывы могут привести к колоссальным разрушениям, поэтому так важно научиться ее контролировать и направлять в должное русло. В прошлом энергия архетипов чаще всего трансформировалась в религиозные священные символы, которые и приоткрывали архетипы людям, и одновременно скрывали их подлинную сущность от людей (делая тем самым «переносимыми» контакты с ними). Страх перед громадной силой архетипов заставлял людей на протяжении всей истории человечества развивать рациональное мышление, что особо характерно для западной цивилизации.

Трансформация архетипов играет важную роль в жизни как отдельных людей, так и всего человечества в целом. В прошлом она приводила к созданию картин прекрасного, гармоничного символического космоса (буддийского, христианского и т. п.), в котором человек имел свое определенное место и потому мог относительно нормально существовать. Рациональный анализ религиозных верований («штурм священных стен»), начавшийся с протестантизмом, привел к появлению безбожной материалистической цивилизации (с ее «символической нищетой»), оказавшейся беззащитной по отношению к неожиданным прорывам коллективного бессознательного. А это ведет на социальном уровне к войнам, революциям, бунтам и другим актам насилия, а также к появлению тоталитарных идеологий, а на индивидуальном уровне — к психическим патологиям.

Однако Юнг вовсе не призывает к отказу от рациональности и бездумному копированию восточных учений и практик. Если в западной культуре недооценивается мир «Единого Духа» (коллективное бессознательное), то в восточной — «мир сознательного». Поэтому каждая из этих культур однобока, стремиться же следует к гармоничному слиянию обоих этих подходов.

Концепция «синхроничности» . Еще одна интереснейшая концепция Юнга — это его учение о синхроничности, введенная им для объяснения феномена ясновидения (возможности «видеть» и переживать индивидом явления, которые он не может воспринимать непосредственно, например, события, происходящие на большом расстоянии^[26]).

Согласно Юнгу, между психикой человека и реальностью существует особая связь — не причинная (каузальная), а смысловая, позволяющая одновременно (синхронично) проявляться событиям и в действительном (физическом) мире, и в психике людей^[27] (схема 167). Юнг предполагал, что это происходит благодаря обращению ясновидцев к коллективному бессознательному, а оно, в свою очередь, имеет непосредственный доступ к самой сути физической реальности.

Схема 167. Природа синхроничности.

Причем для коллективного бессознательного пространство и время относительны, а архетипы как формы Мирового духа являются вечными, т. е. вневременными^[28]. Эти идеи использовались Юнгом для объяснения не только ясновидения, но и других самых различных парапсихологических явлений, а также древней магии.

Судьба учения. Учение Юнга сыграло значительную роль в развитии идеалистической философской антропологии и ряда течений современного мистицизма. Его концепция «коллективного бессознательного» оказала большое влияние не только на психологов и философов, но и на культурологов, историков, этнографов, религиоведов, а также на художественную интеллигенцию Запада (схема 168).

Схема 168. Юнг: истоки и влияние.

Учение о синхроничности в конце XX — начале XXI в. получило неожиданное обоснование в физике и космологии — в модели голографической Вселенной (см. например, Грин Б., Ткань космоса: пространство, время и текстура реальности: пер. с англ. / под ред. В. О. Малышенко, А. Д. Панова. 2-е изд. М.: Книжный дом «Либрокон», 2006).

• [1] В частности, на место «принципа удовольствия», определяющего действие бессознательного, по Фрейду, Адлер поставил «волю к власти» (это понятие восходит к работам Шопенгауэра и Ницше).
• [2] См. схему 162.
• [3] То есть всего того, что Фрейд называл «чувственно-образным мышлением» .
• [4] Именно поэтому в психоанализе столько внимания уделяется оговоркам и речевым ошибкам, которые считаются не пустой случайностью, а неким «прорывом» бессознательного. Важное место в практике психоанализа занимают и методы вербальной ассоциации (прямой и оппозиционной).
• [5] Концепция «психической травмы» Шарко не была популярна среди тогдашних психиатров: в это время господствовали «позитивистские» воззрения на природу сознания, согласно которым все болезни психики стремились объяснить чисто физиологическими причинами, например неврозы трактовались как результат опухоли мозга.
• [6] Социализация — усвоение норм и правил поведения в обществе (социуме).
• [7] Такое отношение к сексу как к греху характерно, прежде всего, для европейской культуры. Христианство унаследовало отношение к сексу как греху от иудаизма. Единственное оправдание занятий сексом видели в стремлении иметь детей. Сексуальное же наслаждение, даже в законном браке, считалось чем-то, хотя и допустимым, но не желательным. Сексуальные связи вне брака осуждались. Отсюда целибат (обет безбрачия) для всего католического духовенства, высокая оценка целомудрия, подкрепляемая идеей непорочного зачатня Девы Марии, девственности Христа и т. д. В результате на Западе секс на столетия стал закрытой темой, нс обсуждаемой в приличном обществе. В Новое время, когда власть церкви значительно снизилась, любовная тематика в искусстве стала занимать все большее место, причем изложение ее становилось все более «раскованным» и эротичным. Но первым, кто осмелился начать научные исследования в этой сфере, был Фрейд.
• [8] Дети традиционно считались кем-то вроде бесполых ангелочков.
• [9] Название произошло от имени героя древнегреческой мифологии Эдипа, который случайно убил своего отца и женился на своей матери, не зная, что это его настоящие родители. Узнав об этом, он сам себя наказал (ослепил).
• [10] Аналогично у девочек вырабатывается «комплекс Электры» — с переменой ролей отца и матери. Название произошло от имени героини древнегреческой мифологии, которая отомстила матери за убийство отца.
• [11] Фрейд не верил в Бога, т. е. был атеистом.
• [12] Это напоминает ситуацию с Ньютоном: тот позаимствовал из мистицизма, оперировавшего понятиями типа «сила симпатии и антипатии», и ввел в физику понятие «сила» (в частности, «сила притяжения» и «сила отталкивания»), но при этом Ньютон откровенно признал, что не понимает и не может объяснить природу этих сил.
• [13] Эрос — бог любви, а Танатос — бог смерти в древнегреческой мифологии.
• [14] Сексуальные инстинкты являются биологическими и как таковые утрачены человеком. Так, Фромм обосновывает свое несогласие с Фрейдом по вопросу о влиянии либидо и других влечений на психику человека.
• [15] Дихотомия — в буквальном переводе «деление на два». Деление объема любого понятия на две взаимоисключающие части всегда означает, что в рамках исходного делимого понятия мы получили два противоречивых понятия. Например, дихотомически поделив понятие «предмет», мы можем получить понятия «белый предмет» и «не белый предмет» или «круглый предмет» и «не круглый предмет» и т. д.
• [16] То есть самовлюбленность, самолюбование. Термин происходит от имени героя древнегреческой мифологии Нарцисса. Этот прекрасный юноша отверг влюбленную в него нимфу и был наказан богами тем, что, увидев свое отражение в воде, влюбился в самого себя.
• [17] Цит. по: Новая философская энциклопедия: в 4 т. М., 2001. Т. 4. С. 277.
• [18] Созданной им вместе с Фрейдом.
• [19] Он побывал в Алжире, Тунисе, Мексике, Кении, Индии, Цейлоне и т. д.
• [20] Сам Юнг называл свое учение также «глубинным психоанализом» .
• [21] ГуРУ — наставник, учитель.
• [22] Такое понимание коллективного бессознательного у Юнга восходит к учению об исходной «Бездне» Сведенборга, учениям немецких романтиков и Шеллинга о Мировом духе и к учению о Мировой воле у Шопенгауэра и Ницше.
• [23] Сравнивая этот подход с фрейдовским (см. схему 164), мы видим, что юнговское понятие «коллективного бессознательного» имеет черты сходства как с понятием «Оно», так и «Сверх-Я», но ближе к последнему.
• [24] Своим априорным характером архетипы напоминают кантовские категории.
• [25] Круг, вписанный в квадрат, и квадрат, вписанный в круг, являются основными символами буддийской мандалы.
• [26] В частности, Юнг при этом опирался на сообщения о видениях Сведенборга.
• [27] Эта миговская синхроничность напоминает предустановленную гармонию Лейбница.
• [28] Здесь опять прослеживается влияние Сведенборга, который считал, что будущее уже состоялось. Возможно также, что на идею относительности времени у Юнга повлияло учение Бергсона о субъективном времени, а на идею пространства и времени — популярные (и часто неточные) изложения теории относительности Эйнштейна.