Религия и религиозность человека, их влияние на его воспитание

^[1]

Религия и религиозность несут в себе большие социально-педагогические возможности, что требует их специального рассмотрения и анализа. В них заножены многовековые традиции социально-педагогического влияния на человека, формирования у него определенного образа жизни и взглядов на перспективы социального благополучия.

В результате изучения главы 19 студент должен:

знать

• • сущность и содержание религии и религиозности как социально-педагогической проблемы;
• • влияние религии на социальное воспитание человека;
• • средства религиозного воспитания;
• • сущность, содержание и особенности конфессионального воспитания подрастающего поколения (на примере православного воспитания);
• • существо религиозных сект и их деструктивного влияния на людей;

уметь

• • анализировать социально-педагогические возможности религии и религиозности;
• • анализировать деструктивность религиозных сект и определять меры по предупреждению втягивания в них людей;

владеть

• • методами оценки социально-педагогического потенциала религии и религиозности в социальном воспитании подрастающего поколения;
• • способами учета деструктивного влияния религиозных сект на человека, группу и профилактики втягивания в них людей.

Религия и религиозность как социально-педагогическая проблема

Для понимания места религии в социальном формировании личности человека необходимо выделить наиболее существенные отличительные особенности, которые сказываются на социальном развитии, социализации, воспитании человека в процессе реализации их социально-педагогических возможностей. К ним следует отнести следующие:

• 1. Мистическое восприятие действительности, в основе которого лежит признание инобытия, неподвластного рациональному восприятию, но влияющему па земное бытие человека и его последующую судьбу. Таким образом, религия признает наличие двойного бытия: реального, данного человеку в материальном, рациональном восприятии и идеального, являющегося предметом веры. Без этого религиозность существовать не может. Инобытие является не простым изменением формы привычного существования, а принципиально иной формой жизни с особыми потребностями, ценностями и основаниями полноты жизни.
• 2. Религия является предметом веры, т. е. обладает свойством принципиальной рациональной непознаваемости. Если некоторое явление можно обосновать рационально, следовательно, оно не является религиозным в полном смысле. В христианской религии принципиальная невозможность религиозного понимания предмета веры отражается в так называемом апофатическом богословии (апофатической теологии). В основе ее концепции лежит попытка выразить сущность потустороннего Бога путем последовательного отбрасывания («отрицания») всех относящихся к нему определений как несоизмеримых с его природой. Это означает, что невозможно дать исчерпывающий ответ на вопрос: «Что есть Бог?», но можно утверждать, что не является Богом. Бог, с позиции религии, непознаваем. Он, открываясь лишь в необходимой для обращения к нему людей мере. Вера является существенным свойством религии.
• 3. Наличие божественных откровений как формы передачи человеку сведений о Боге и религии. Если иное бытие существует, но не дано нам в рациональных ощущениях, следовательно, должны быть особые пути его познания. Таким путем познания являются божественные откровения, которые зафиксированы в писании (в христианстве и в иудаизме — это Священное Писание, в исламе — Коран) и преданиях (заповедях, преданных потомству) (в иудаизме — Талмуд, в христианстве — сочинения отцов Церкви, в исламе — Сунна).
• 4. Необходимость обращения человека к Богу, установления взаимодействия с ним и его постижения. Общение человека с Богом составляет видимую сущность религии.

В шаманизме функцию связи с Богом выполняют шаманы. В христианстве каждый человек непосредственно обращается к Богу. Например, молитва выступает формой общения с Богом и ставит своей целью не только сказать Богу о себе, но и услышать Бога. Обращение человека к Богу сакрализовано, требует особого ритуала, особых форм диалога, правил поведения и религиозного этикета.

5. Жертвенное служение Богу, как источнику жизненных благ, высшей ценности, способной сделать жизнь полной и счастливой. Обращение человека к Богу во всех религиях — это не просто активный диалог, а служение. Оно обосновывается ролью Бога в жизни верующего человека. Бог является источником жизни, началом Вселенной, главным фактором, определяющим жизнь и судьбу человека, выступает как даритель и распорядитель всех жизненных благ. Обращение человека к Богу — это обращение к источнику жизни. Для верующих, отождествляющих Бога и природу — это жизнь в гармонии с природой. Служение Богу категория этическая, нравственная — это признание человеческой недостаточности, потребности в Боге и, тем самым, определение его как высшей ценности, способной удовлетворить человеческие потребности.

Состояние религиозности в позитивном смысле отождествляется с духовностью, т. е. состоянием осознанности религиозных или духовных потребностей. Духовность верующего человека выражается в его приверженности высшим, идеальным и нематериальным, ценностям человеческой жизни. Она является формой удовлетворения духовных человеческих потребностей, стоящих в иерархической структуре личности выше душевных (психологических) и телесных (физиологических). Такое понимание духовности признается всеми ведущими мировыми конфессиями (христианство, ислам, иудаизм, буддизм), наполняясь в них своим специфическим содержанием, а также современной воспитательной мыслью.

Сущности духовности нс может быть выражена рационально. Например, нельзя назвать духовным следующее определение: «делать добро другим надо потому, что тогда и они станут делать добро». Для конфуцианства тезис о том, что с другими надо поступать так, как хочешь, чтобы они поступали с тобой — главный, доминирующий. Для Канта — это один из основных философских императивов. Для христианства — он приобретает свой смысл только в том случае, если человек осознал свои естественные потребности, главная из которых любовь.

В религиях существуют сознательный, социальный и мистический компоненты в различном иерархическом подчинении. Они являются важными для понимания и анализа религиозности человека.

Сознательный компонент религии предполагает сознательное принятие ее догматов и ценностей, что находит свое отражение в участии в обрядовой жизни и деятельности. Религиозность, личная вера рассматривается как глубоко интимное чувство человека. В традиционных религиозных конфессиях утверждается, что глубина религиозности познается по делам человека. Так, например, для христианства она находит проявление во всепрощающей, сострадающей любви.

Социальный компотент религии выступает важным фактором социализации личности через взаимодействие с единоверцами. Социальная жизнь церкви предполагает посещение религиозных собраний, внекультовое общение, социальную поддержку верующих и тех, к кому может быть обращено служение. Все ведущие конфессии занимаются социальным служением — поддержкой нуждающихся. Яркий пример такого служения — мать Тереза Калькуттская, основавшая «Орден милосердия». Она собирала значительные материальные средства для помощи голодающим и бедным людям во всем мире, независимо от их вероисповедания.

Мистический компонент религии заключается в принятии иного бытия и иного мира. Человек устанавливает связь с этим бытием посредством мистического взаимодействия. Для христиан такая связь устанавливается посредством таинств крещения и причастия. В других религиях также существуют обряды посвящения, мистически приобщающие человека к Богу.

Религиозность является свойством, характеризующим мировоззрение, идеалы, ценности (направленность) и убеждения личности. Ее наличие, как правило, характеризуется чувством веры, определяет стремление человека к идеалу, проявляется в поведении и образе жизни. Однако религиозная вера может принимать различные формы, в том числе и негативные — фанатизм, формализм, избирательность, поверхностность, противоречивость.

Фанатичная вера — особо опасная форма проявления веры, связанная нс столько с защитой нравственных идеалов и ценностей религии, сколько с попыткой противопоставить свою веру иным. Ее отличает потеря предмета веры, духовная слепота по отношению к подлинным религиозным ценностям. Она дискредитирует религию и может быть направлена против самого верующего (например, чрезмерная аскеза, самобичевание, сверхмерное изнурение себя физиологическими ограничениями) или против тех, кто придерживается иных религиозных устоев (в результате ведет к межрелигиозным распрям, одному из самых опасных видов социальной агрессии). Фанатичные люди легко подаются манипулированию, что не редко используется в политических целях.

Формальная вера принимается человеком под давлением внешних обстоятельств. Она может быть следствием конформизма, реакцией человека на ожидания окружающих или на требования тех, от кого зависит его социальное благополучие. Формальная религиозность не различает сути религиозного учения, принимая только его внешнюю обрядовую сторону. В этом случае человек участвует в богослужении не как в культе, а как в обряде, в котором достаточно выполнения некоторых последовательных действий. В культе требуется внутренняя предрасположенность и осознание происходящего, личностное глубокое участие. Поэтому культу служат, а обряд совершают. Формальная религиозность известна с древнейших времен и получила распространенное название — фарисейство. Фарисей не только формально подходит к религии, но еще и стремится продемонстрировать свою глубокую религиозность, скрыть свое формальное отношение, ввести в заблуждение своим показным отношением к обрядовой стороне религии.

Избирательная вера характерна для человека, не принимающего религиозного учения во всей его целостности и полноте. В качестве примера такого отношения к православию приводят Л. Н. Толстого. Будучи человеком религиозным он находился в постоянном духовном поиске и не принимал в целостности ни одно из религиозных направлений, выбирая в них то, что соответствовало его внутреннему мироощущению.

Поверхностная вера отличает человека, не стремящегося соответствовать каким-то внутренним правилам и формам религиозного поведения. При такой вере религия занимает незначительное место в его жизни и он не стремится глубже понять и применить ее.

Противоречивая вера отражает внутреннее отношение человека к религиозным требованиям, при котором, с одной стороны, он понимает и внутренне принимает их, а с другой — не следует им в своей повседневной жизни. Такая вера определяет противоречивость мировоззрения человека, в котором уживаются самые различные убеждения, время от времени конфликтуя друг с другом.

Характер веры определяет и степень ее влияния на человека, его внутренний мир.

• [1] При написании главы использованы материалы, любезно предоставленные кандидатом педагогических наук, доцентом Олегом Викторовичем Решетниковым.