Греческие философы о воспитании и обучении

Древняя Эллада дала миру превосходных философов, в концепции которых вплетены бесценные мысли о человеке и его воспитании. Среди них одним из первых был Пифагор (VI в. до н.э.). Он оставил своеобразный свод правил нравственного поведения, которые выглядели на первый взгляд туманно и немотивированно. Требовались известные познания пифагорейской философии, чтобы расшифровать конкретное содержание подобных правил. К примеру, совет «не ходи по дороге» подразумевал рекомендацию не следовать поспешно суждениям толпы. Правило «уважай закон» означало призыв к уважению родителей, сдержанности и немногословию. Приведем несколько пифагорейских изречений педагогической направленности: «Правильно осуществляемое обучение… должно происходить по обоюдному желанию учителя и ученика», «Всякое изучение наук и искусств, если оно добровольно, то правильно достигает своей цели, а если недобровольно, то негодно и безрезультатно». В пифагорейских братствах воспитание и обучение молодежи представляло хорошо продуманную, отлаженную систему. День начинался с прогулки, чтобы «упорядочить и гармонизировать сознание». Затем в храме велось «преподавание, учение и исправление нравов». После полудня проходили совместные чтения с комментариями. Согласно легенде, Пифагор был столь красноречив, что даже самые почтенные граждане, заслышав его, бросали хозяйство и отправлялись вслед за мудрецом. Пифагорейцы практиковали комплекс упражнений для очищения духа обычно с использованием музыки и распеванием гимнов. Помня о необходимости упражняться в добродетелях, ученики Пифагора нередко выполняли обет длительного молчания.

Один из первых философов Древней Греции Гераклит (520−460 до н.э.) высказал основательные педагогические идеи: об обучаемости и освоении нравственности как свойстве человека («всем людям дано познавать самих себя и быть целомудренными»), разуме и чувствах как орудиях познания, разуме как главном критерии истинности познания, необходимости познать сущность, а не только факты («мудрость в том, чтобы знать все как одно», «многознание уму нс научает»).

К первым философам Древней Греции, занимавшимся проблемами воспитания, относится Демокрит (460−370 до н.э.). Он придавал огромное значение воспитанию, ведшему, но его суждению, к обладанию мудростью, т. е. тремя дарами: «хорошо мыслить, хорошо говорить, хорошо делать». Заниматься воспитанием следовало везде и всегда: «ночью и днем, на родине и на чужбине». Демокриту принадлежат утверждения, оказавшиеся плодотворными и в будущем. Он считал, что хотя воспитатель формирует и изменяет человека, тем не менее его руками действует природа, ибо человек является ее частицей — «микрокосмосом». Демокрит отмечал, как важно родителям посвятить себя воспитанию детей, и осуждал скупых родителей, не желавших тратиться на обучение детей и обрекавших их на невежество. Демокрит рассматривал воспитание как дело, сопряженное с риском потерпеть неудачу. Чтобы этого не произошло, предлагалось воспитывать на положительных примерах, упражнять в нравственных поступках, сообразовывать воспитание с детской природой. Процесс воспитания и обучения — тяжкий, но благодарный труд, который преобразует природу человека, считал Демокрит. «Хорошими людьми становятся скорее от упражнения, нежели от природы… воспитание перестраивает человека и создает (ему вторую) природу». Философ полагал, что важным в образовании является не количество полученных знаний, а воспитание интеллекта. «Многие всезнайки не имеют ума… прекрасна надлежащая мера во всем… должно помышлять не столько о многознании, сколько о всестороннем образовании ума». Рассматривая обучение как трудную работу, Демокрит полагал естественным прибегать к принуждению учащихся. «Если бы дети не принуждались к труду, они не научились бы ни грамоте, ни музыке, ни гимнастике, ни тому, что укрепляет добродетель, — стыду». Однако он не советовал добиваться педагогических результатов одним лишь принуждением. Напротив, предлагалось воспитывать стремление постигать неизведанное, чувство долга и ответственности как залог успеха в воспитании и образовании: «Наихудшее из того, чему может научиться молодежь, — легкомыслие» .

Демокрит был одним из философов, кто предварял становление взглядов софистов, в числе которых наиболее известными были Горгий и Протагор (IV в. до н.э.). Софисты, будут странствующими философами, давали уроки великовозрастным аристократическим отпрыскам, закончившим элементарное обучение. Софисты предлагали обучать «управлению делами домашними и городскими», т. е. помышляли о воспитании активных граждан полиса. Центральной педагогической идеей являлся тезис о решающей роли участия самого человека в своем воспитании. Красноречив в этой связи тезис софистики «Человек есть мера всех вещей». Речь шла о необходимости обучать диалектически, т. е. в процессе преодоления, противоборства, учить действовать и размышлять сообразно конкретной ситуации, с учетом аргументов «за» и «против». Софисты пересмотрели прежние представления о пайдейе, жизненных идеалах и воспитании. Им присущ был крайний скепсис, из которого вытекало, что любая истина относительна и потому каждый человек всякий раз индивидуально открывает для себя знание окружающего мира. Софисты расширили программу образования за счет изучения грамматики, диалектики, обучения искусству спора. К трем этим предметам с течением времени были добавлены еще четыре: арифметика, геометрия, астрономия и музыка, что в совокупности составило семичастную " эн — киклос — пайдейю" (энциклопедию), которая оказалась предтечей программы семи свободных искусств — символа образованности вплоть до Нового времени. Основным считалось преподавание красноречия — риторики. По суждениям софистов, овладевая искусством риторики, человек приобретает умение завоевывать на свою сторону мнение большинства.

Философом и учителем, чей авторитет не знал равных в античной Греции, был Сократ (470/469−399 до н.э.). Просветительство для Сократа оказалось дороже жизни. Когда перед ним встал выбор, сохранить жизнь или отказаться от педагогической деятельности, Сократ принял смертельный яд. Философ излагал свое учение в любой аудитории, будь то городская площадь или аллеи Ликея. Его вклад в педагогику особенно важен в разработке идей о приобретении знания в беседах, при осмыслении опыта; нравственном значении приобретаемых знаний («знание — добродетель»); первостепенности развития умственных способностей. Суть педагогических рассуждений Сократа составляет тезис о том, что главная жизненная цель человека — нравственное самосовершенство. По Сократу, человек является обладателем разумного сознания, направленного к добру и истине. Счастье состоит в первую очередь в устранении противоречия между личным и общественным бытием. И напротив, упор на личные интересы, их противопоставление благу ближних ведет к душевному разладу и конфликту с обществом.

Сократ — один из основоположников учения о доброй природе человека. Придавая особое значение природной предрасположенности, он видел наиболее верный путь проявления человеческих способностей в самопознании: «Кто знает себя, тот знает, что для него полезно, и ясно понимает, что он может и чего он не может». Природные способности человека Сократ связывал с правом на образование. «Могучие духом… если получат образование… становятся отличными… полезными деятелями. Оставшись без образования… они бывают очень дурными, вредными людьми» .

Сократ был одним из родоначальников диалектических приемов поиска истины путем постановки наводящих вопросов. Сократический метод можно считать одним из главных педагогических достижений Сократа. Главную задачу наставника Сократ видел в том, чтобы пробудить мощные душевные силы ученика. Такое «повивальное искусство» (майэвтика) содействия рождению истины определялось основным предназначением учителя. Педагогическая деятельность Сократа осуществлялась в форме диалогов — бесед и споров, которые вели наставник — «побуждающий» и ученик — «определяющий». Беседы направлялись на то, чтобы помочь «самозарождению» истины в сознании ученика. В поисках истины ученик и наставник должны были находиться в равном положении, руководствуясь тезисом: «Я знаю только то, что я ничего не знаю». Сущность диалогов состояла в опровержении доводов собеседника посредством обнаружения противоречия в его суждениях. Основная педагогическая задача заключалась в наведении собеседника на раскрытие содержания понятий («просветление» сознания). Это могло происходить при условии, если учитель обладал значительно более «просветленным» сознанием, чем ученик, а также при использовании разнообразных методов мышления: индукции и дедукции, аналогий, гипотез. Нравственный рост человека Сократ связывал с мерой «просветления» сознания (знания), которое считал врожденным. Отсюда и условие — познать самого себя, проявить себя в поступках: «Заговори, чтобы я тебя увидел, и сделай, чтобы я тебя понял». В результате оба собеседника вовлекаются в погоню за знанием, участвуя, по сути, в интерактивном диалоге.

Беседы Сократа вызывали у слушателей особый эмоциональный и интеллектуальный подъем. «Когда я слушаю его, сердце у меня бьется гораздо сильнее… а из глаз моих от его речей льются слезы; то же самое, как я вижу, происходит и со многими другими» , — так описывал свои впечатления ученик Сократа.

Известны имена учеников Сократа, высказавших интересные мысли о воспитании и обучении. Один из них, Ксенофонт (430−355 до н.э.) — автор первого античного педагогического романа " Воспитание Кира" . Ксенофонт полагал, что образование может быть прежде всего делом государства, которому следует воспитывать совершенных граждан. Во главу угла нравственного воспитания ставилось формирование чувства справедливости. Другой ученик Сократа — Антисфен (450−360 до н.э.), основатель философской школы киников, полагал, что в воспитании необходимо прежде всего приближаться к миру реальных явлений. Основным методом воспитания он называл пример наставника. Как особую задачу Антисфен выделял воспитание привычки преодолевать трудности и лишения, презирать мирские блага («пусть дети наших врагов живут в роскоши»).

Важную роль в развитии педагогической мысли Античности сыграл самый великий ученик Сократа — Платон (427−347 до н.э.). Платон прожил долгую и богатую событиями жизнь. Он родился в аристократической афинской семье. Решающим событием в жизни Платона стала его встреча с Сократом. После гибели учителя Платон много путешествовал. Во время путешествий посещал философа Евклида, общины пифагорейцев, двор тирана Сиракуз, где обучал математике сына тирана. Педагогическая деятельность была органичной частью жизни и размышлений Платона. Педагогическая проблематика присутствует в его трактатах " Государство" и " Законы" . Платон не принял и осудил педагогические воззрения софистов. Идеальный воспитатель, по его представлениям, антипод софиста. Платон требовал от истинного наставника ограждать учеников от ложного знания, направлять их на путь истины и добродетели. Педагог ни в коем случае не должен стать торговцем секретами, как с помощью красноречия манипулировать другими людьми.

Для Платона обучение и воспитание — пайдейя — это трудный путь к нравственному и физическому совершенству — калогатии. Педагогические суждения Платона выросли из его философского видения человека и мира. По Платону, жизнь — преходящий этап движения человека к «истинному бытию — неким умопостигаемым и бестелесным идеям (эйде)». Земная жизнь должна готовить к слиянию человека с «истинным бытием». Приобретение знаний, следовательно, является процессом воспоминания о бестелесном мире идей, откуда вышел и куда уйдет каждый человек. Таким образом, Платон пришел к выводу, что способность мыслить основана на том, что эйде известны человеку изначально. Вот отчего столь большое значение придавалось самопознанию «врожденных идей». Замечательная философская притча Платона о заключенных в мрачную пещеру людях имеет нс только мировоззренческий, но и педагогический смысл. Люди в пещере прикованы к стене, на которой видят лишь отражение сущего. Освободившись от цепей, они могут узреть ослепительный свет истины. Достижение знания и истины, следовательно, — мучительный труд избавления от привычных пут и предрассудков. Освободиться от оков чувств, желаний, страстей, жажды власти и богатства и совершить постепенное восхождение к вершинам истинного знания и созерцанию высшего блага (agathon) человек может лишь благодаря надлежащему воспитанию и занятиям философией. Сосредоточившись на нравственных проблемах, на изучении человека, Платон утверждает, что «все — и хорошее — порождается в теле и во всем человеке душою», причем душою бессмертной.

Платон анализировал связи воспитания с общественным устройством. По Платону, общество и образование не только взаимно зависят, но и реформируют друг друга. Платон особо выделил социальные функции воспитания — «сделать совершенным гражданином, умеющим справедливо подчиняться или начальствовать» .

Платон оценивал воспитание как важнейший фундамент жизни человека: «В каком направлении кто был воспитан, таким и станет, пожалуй, весь его будущий путь». Воспитание, по Платону, надо начинать с раннего возраста, так как «во всяком деле самое главное — это начало, в особенности, если это касается чего-то юного и нежного». Платон полагал, что воспитание в состоянии помочь улучшать способности человека. Он рассматривал воспитание как могучий, но не всесильный способ формирования личности. Педагогическое воздействие ограничено сложной и противоречивой природой человека, где сплетены воедино свет и тень, добро и зло. Воспитатель должен учитывать такие противоречия, готовить воспитанников к преодолению отрицательных природных потенций. Платон требовал разностороннего воспитания для всех, кто его мог получить, будь то мудрецы или воины. Истинное полноценное знание (любомудрие), по Платону, доступно не всем. Оно неподвластно невеждам, которые самодовольно полагают, что не нуждаются в знании и не осознают своей темноты.

Философ различал собственно воспитание и уход за детьми. Воспитанием называлась деятельность, направленная на пробуждение и развитие у детей одухотворенности. Весьма привлекательным выглядят у Платона принцип воспитывающего обучения («самым важным в обучении мы признаем надлежащее воспитание»). Платон полагал, что при обучении следует обеспечить «свободу призвания», т. е. образования сообразно личным склонностям человека и общественным потребностям. «Я говорю и утверждаю, — замечал в связи с этим Платон, — что человек, желающий стать выдающимся в каком бы то ни было деле, должен с ранних лет упражняться… Например, кто хочет стать хорошим земледельцем или домостроителем, должен еще в играх либо обрабатывать землю, либо возводить какие-то детские сооружения. И воспитатель должен каждому из них дать небольшие орудия — подражания настоящим. Точно так же пусть он сообщит им начатки необходимых знаний, например строителя пусть научит измерять и пользоваться правилом, воина ездить верхом и так далее. Пусть он пытается направлять вкусы и склонности детей к тому занятию, в котором они должны впоследствии достичь совершенства» .

В идеальном обществе, по Платону, пайдейя должна быть идеальной — «правильной». В таком обществе руководитель образования является и первым лицом государства. Государство опекает будущих матерей, заботясь, чтобы те вели здоровый образ жизни. Платон провозглашает всеобщность обязательного (минимум трехлетнего) обучения: «Стар и млад должны по мере сил получить образование». Платон, говоря об идеалах и программе разностороннего воспитания, по сути, развивает афинскую традицию, полагая, что надлежит обеспечить «для тела гимнастику, для души музыку». По его суждениям, здоровое тело делает душу доброй, и достойная душа отдает телу наилучшее из возможного. Всеобщее образование адресовалось лишь свободным гражданам. Пытаясь соединить достоинства спартанского и афинского воспитания, он соблюдал при этом «золотую середину». Особое внимание уделяется физическому воспитанию, в частности посредством спортивных упражнений и танцев: «…посылают мальчиков к учителю гимнастики, чтобы крепость тела содействовала правильному мышлению и не приходилось бы из-за телесных недостатков робеть на войне» .

Идея всеобщего обязательного образования, по Платону, противоречива. С одной стороны, предлагается программа, выходящая за рамки элементарного обучения. С другой — образование ремесленников и торговцев сводится к простому ученичеству, а рабы и вовсе не удостоились упоминания.

Платон выделял несколько последовательных уровней воспитания и обучения: дошкольный (до 6 лет); начальный (с 6 до 18 лет); промежуточный (с 18 до 20 лет); наивысший уровень (с 20 до 50 лет). Относительно организации воспитания малышей Платон не последователен. В " Государстве" предлагается их воспитывать за общественный счет, отстранив родителей. В «Законах» — дошкольное воспитание возложено на родителей. На начальном уровне приобретаются основы образования, которое обогащается ориентацией на разные социальные роли (воины, гражданские чиновники, ученые, юристы). Обучение должно было быть всеобщим (для свободных граждан). Платон рекомендовал «обучать… однако без принуждения… Свободнорожденному человеку ни одну науку не следует изучать рабски», тем более что «насильственно внедренное в душу знание непрочно». Особое внимание следовало уделять музыке и гимнастике, воспитанию эстетического вкуса и умеренности. Оценивая педагогическую значимость входящих в программу эстетических и музыкальных занятий, Платон замечал, что знание лирических стихотворений и игра на кифаре «приобщают души мальчиков к гармонии и ритму, чтобы они стали более чуткими, соразмерными, гармоничными и были пригодными для речей и для деятельности». В программу всеобщего образования включалось обучение грамоте, началам математики, простейшая трудовая подготовка посредством работы с «малыми инструментами — воспроизведением настоящих». Непременным условием называлось игровое обучение. На промежуточном уровне обучение остается всеобщим и обязательным. В это время молодые люди обоего пола, завершив основное образование и выдержав множество состязаний и испытаний, заняты более углубленной физической и военной подготовкой, всецело посвятив себя телесным упражнениям и воинской выучке. Два первых уровня образования рассматривались как ступени к возможному прохождению высшего образовательного уровня. Он предназначался для тщательно отобранных молодых людей, которым суждено стать учеными, воспитателями, юристами, администраторами, военачальниками. Высший этап делился на два длительных цикла: 10-летний (с 20 до 30 лет) и 15-летний (с 30 до 50 лет). 10-летнее высшее образование состояло в том, что знания, полученные в ходе предшествующего обучения, подвергаются систематическому сбору и упорядочению: «Наукам, порознь преподававшимся… должен быть сделан общий обзор, чтобы показать их сродство между собою и с природой бытия». Это необходимо для понимания диалектики: «Кто способен все обозреть, тот диалектик». Особое значение придавалось изучению четырех дисциплин, подготавливающих к занятию философией: арифметики, геометрии, астрономии и гармонии. Именно они, по убеждению Платона, содействуют самосовершенству, воспитывают соразмерность и аккуратность, помогают возвыситься до вершин вечно неизменных сущностей. «Геометрия — это познание вечного бытия», астрономия посвящает душу в тайны благоустрения и гармонии космоса. Родная сестра астрономии — гармония сосредотачивается на выяснении истинных законов и порядка, царящих в мире созвучий. Предусматривалась также особая подготовка к различным профессиям. В 30 лет учащиеся приступают к изучению философии, иначе говоря, диалектики. Надлежало освоить искусство диалектики как способа путем диалога и рассуждений постигать истинное и вечное знание, подниматься над обыденностью. После 5 лет занятий учащиеся обязаны «вновь спуститься… в пещеру» и 15 лет прослужить в военных или гражданских должностях, постоянно подвергаясь проверкам и испытаниям. «А когда им будет пятьдесят, то те из них, кто уцелел и всячески отличился — как на деле, так и в познаниях, — пора будет привести к окончательной цели… увидев благо само по себе, они возьмут его за образец и упорядочат и государство, и частных лиц, а также самих себя». Остаток жизни граждане идеального общества употребят на занятия попеременно философией и общественными делами. После ухода от дел служители государств будут предаваться досугу, всецело наслаждаясь философией, в чем и заключается их единственная награда.

В итоге Платон размышлял о фактически пожизненном воспитании и обучении, которые должны обеспечить постепенное восхождение к миру идей. По мысли философа, давать подобное образование должны наставники преклонных лет. Такие люди, стоящие на пороге мира идей, в состоянии установить необходимую при воспитании тесную духовную связь между наставником и учеником (что впоследствии стали именовать платонической любовью).

Возвратившись в возрасте 40 лет (ок. 385 до н.э.) окончательно в Афины, Платон основал в Афинах Академию, которой суждена была долгая жизнь (она просуществовала около тысячи лет, плоть до 529 г. н.э.). В Академии Платон пытался осуществить свои идеи об идеальном образовании. Не исключено, что прообразом Академии были общины пифагорейцев, которые посещал Платон. Это был своеобразный учебно-исследовательский центр, напоминавший средневековый университет. Педагоги и ученики жили в дружеской атмосфере, усиливавшейся благодаря сократовскому методу обучения, когда за изложением теории следовала дискуссия. Если верить древней традиции, на портале Академии была надпись, гласящая, что знание геометрии обязательно для поступления (Платон считал обучение математике «царским путем в философию»). Заметное место в Академии занимали естественные науки. Сохранились забавные свидетельства о том, как шли такие занятия: «Они (ученики) старались установить различия между жизненным процессами у животных и ростом деревьев и овощей, а среди прочего определить разновидность тыквы». На регулярную основу поставлено было изучение политики — одного из главных предметов в Академии. При этом использовалось в качестве учебной литературы собрание письменных сводов законов большого числа государств. Естественно, что центральное место в программе занимало изучение философии. Слушатели изучали философское наследие Сократа, учение пифагорейцев и, разумеется, учение самого Платона.

Вот уже более двух тысяч лет наследие Платона пользуется особым вниманием педагогики. И это понятно, поскольку Платон стоит у истоков разработки обширного комплекса проблем воспитания непреходящей теоретикопрактической значимости. Особенно велико влияние Платона на педагогическую мысль европейской цивилизации. Раннее христианство видело в нем крупнейшего теоретика воспитания. Взлет интереса к Платоновой идее разностороннего воспитания наблюдался в эпоху Возрождения. Новое звучание идеи Платона об идеальном воспитании нашли в педагогических построениях Просвещения. «Хотите получить представление об общественном воспитании, прочтите… Платона» , — писал французский просветитель Ж.-Ж. Руссо.

Ближайший ученик Платона Аристотель (384- 322 до н.э.) около 20 лет, вплоть до смерти своего учителя, провел в Афинской академии. Затем три года был наставником Александра Македонского (356−323 до н.э.). Он создал в Афинах учебное заведение Ликей, которым руководил в течение 12 лет. Ликей — символ всей последующей деятельности Аристотеля. Написанные им в эти годы сочинения были конспектами бесед, которые он вел с учениками Ликея. Наиболее системно изложены взгляды Аристотеля на воспитание и обучение в трактатах " Политика" и " Никомахова этика" . Аристотель ставил людей, занимавшихся воспитанием и обучением, на самую высокую ступень в обществе: «Воспитатели еще более достойны уважения, чем родители, ибо последние дают нам только жизнь, а первые — достойную жизнь». Им расширено было понимание воспитания и обучения. По мысли Аристотеля, пайдейя — не только приобщение к неким достойным истинам, но и научение выносить собственные суждения.

В философских и педагогических воззрениях Аристотель не только развил идеи учителя, но и пошел во многом им вразрез («Платон мне друг, но истина дороже»). Он считал, что учение Платона о врожденных идеях не учитывает важнейшего аспекта — способности человека к обучению и приобретению новых идей в меняющемся мире. Поэтому, по сути, как полагал Аристотель, в концепции Платона нет места обучению, поскольку тот трактует идеи как изначальные и окончательные. Аристотелю чужда Платонова тоска по запредельному миру. Идеал счастья — блаженство Аристотель видел в напряженной работе мысли по постижению основ мироздания. Он полагал, что человек обладает одновременно душой растительной (она нуждается в питании и обречена на разложение), душой животной (чувства, отпущения) и душой разумной — чистой, бесплотной, универсальной и бессмертной. В отличие от Платона, Аристотель не трактовал бессмертие как проявление индивидуального, но как частицу вселенского, всепроникающего разума. Вот почему при воспитании он не ставил во главу угла заботу о загробном бессмертном бытие и настаивал на том, чтобы в равной степени заботиться о всех трех видах человеческой души.

Аристотель теоретически осмысливал воспитание как часть бытия. Он пришел к заключению, что всякая идея является «внутренней сущностью вещей». Не менее важна его мысль о необходимости включения знания о единичном в систематическое знание об общем. Тайны человеческой природы и ее развития Аристотель отказался искать посредством отождествления души и материи (Демокрит) или идеи о врожденном сознании (Сократ, Платон). Он занялся поисками закономерностей воспитания как основы развития духовного мира человека: «К воспитанию же… более всего способен тот, кто… научился создавать законы» .

Аристотель выделял понятия «воспитанность» и «знание». По его суждению, нравственность, хотя и детерминирована знанием, тем не менее зависит прежде всего от доброй воли человека. Он разделял общественное и индивидуальное воспитание. Так, следовало подготовить каждого гражданина к правильному использованию досуга, научить наслаждаться жизнью и тем самым стать счастливым. Воспитание добродетели состоит не только в усвоении имеющихся представлений о добре и зле, но и усилиях для воспитания характера, когда человек «выбирает себя», сообразуясь с нравственным идеалом.

Рассматривая извечную проблему о соотношении социальных и биологических детерминант в воспитании, философ занял гибкую позицию. С одной стороны, «от хороших родителей может произойти лишь хорошее потомство», а с другой — «природа зачастую стремится к этому, но достичь этого не может». Цель образования, по Аристотелю, состоит в развитии человеком тела, желаний и разума в гармонии с общепринятыми нравственными и интеллектуальными добродетелями. Думая, что тело развивается ранее души, а желания — ранее разумных оценок, Аристотель предлагал соответственно выстраивать порядок воспитания: физическое развитие, нравственное формирование, интеллектуальное воспитание.

Аристотель придавал первостепенное значение общественному государственному воспитанию: «Едва ли ктонибудь будет сомневаться в том, что законодатель должен отнестись с исключительным вниманием к воспитанию молодежи». Он полагал, что всякая форма государственности нуждается в соответствующем воспитании. Утверждалась при этом целесообразность равного («однородного», «тождественного») воспитания для свободного населения в идеальном государстве. Добродетельный человек должен соединять в себе множество полезных для общества достоинств. Его надо воспитать так, чтобы он успешно выполнял различные социальные роли в идеальном государстве: сначала воина, затем руководителя, судьи, философа. Допуская домашнее воспитание в традиционных формах до 7-летнего возраста под началом отца, Аристотель настаивал, чтобы семейное воспитание находилось под присмотром государственных чиновников — педономов, а также осуждал самоустранение родителей от воспитания детей и обычай передавать их в руки рабов. В семье, с 5 до 7-летнего возраста, предлагалось проводить предварительное обучение.

Мальчиков с 7 лет должно было воспитывать государство. Включившись в полемику о содержании образования («не все согласны в том, чему должны учиться молодые люди»), Аристотель причислял к кругу предметов образования гимнастику, чтение, письмо, музыку и иногда рисование. Начинать воспитание предлагалось с «заботы о теле», а затем «заботиться о духе», чтобы «воспитание тела способствовало воспитанию духа». Гимнастика должна была сделать из тела достойное орудие души, привести молодых к готовности трудного освоения знаний. Придавая особое педагогическое значение гимнастике, Аристотель одновременно резко осуждал тяжелые и жестокие спартанские физические упражнения, в результате которых дети превращаются в «диких животных». Гимнастика предназначена для формирования «прекрасного, а не дико-животного», писал он в этой связи. Чтение должно включать классическую литературу, главным образом для изучения гражданского права и этики. Счету следовало обучать прежде всего во имя развития логического («вычислительного») мышления. Особую роль в развитии прекрасного начала должна была сыграть музыка. Занятия рисованием рассматривались как путь к пониманию архитектуры и скульптуры.

Аристотель оказал громадное влияние на философскую и педагогическую мысль Античности и Средневековья. Его трактаты служили учебными пособиями в течение многих столетий.