Исторические типы философии и этапы ее развития

Историю философии можно сопоставить с ростом дерева, но такого, в котором каждая ветка причудливо изменяется во времени, приобретая при этом свою форму и окраску. Более того, со временем некоторые увядшие ветви получают новую жизнь, начинают зеленеть. При этом рост этого дерева обусловлен не только той питательной средой, которая содержится в общественной практике во всем ее многообразии, но и в определенной степени внутренними «катаклизмами», борьбой двух течений: материализма и идеализма.

В целом эволюция философских воззрений является хотя и противоречивым, но поступательным процессом, в котором было и так: позитивные изменения в одном отношении сопровождались поворотом вспять в другом. В итоге это порождало достаточно сложные философские конструкции. Например, в идеалистических школах проявляли себя прогрессивные тенденции, а в материалистических, напротив, взрастали регрессивные.

В данном разделе будут представлены основные партии и школы в философии, их содержание, а также исторический путь становления и развития рассматриваемой науки.

Обращение к истории философии необходимо, так как это позволяет при разумном осмыслении совершать меньше мировоззренческих и методологических ошибок и успешнее разрешать современные проблемы, возникающие в познании и позитивном преобразовании мира.

ГЕНЕЗИС ФИЛОСОФИИ

В результате изучения материала данной главы студент должен:

знать

• • содержание и этапы развития философии, философские партии и основные школы философии, в том числе и развитие философской мысли в России;
• • выдающихся представителей философской мысли;
• • содержание учений выдающихся философов прошлого;
• • основные направления современной философской мысли;

уметь

• • применять полученные исторические знания для осмысления философских проблем;
• • самостоятельно изучать и анализировать философскую литературу в целях саморазвития и совершенствования профессиональной культуры;
• • анализировать противоречия в развитии философии;

владеть навыками

• • определения мировоззренческой роли достижений и открытий в области наук;
• • использования законов возникновения, развития мысли, а также правильного мышления, выводного знания, аргументации;
• • анализа различного вида и уровня используемой информации;
• • работы с документами и другими источниками, позволяющими получать истинные или достоверные знания.

Становление философии и ее первые системы

На самой ранней стадии формирования человеческой культуры создавались и утверждались различные мифы, в основе которых лежала не абстрактная мысль, а, как отмечал А. Ф. Лосев, «аффектный корень». Миф, по мысли русского ученого, являлся выражением каких-то жизненных и насущных потребностей, бытием личностным или, точнее, образом бытия личностного, личностной формой, ликом личности^[1].

Можно сказать, что сопричастность личности к созданию мифов, представлению и изображению вещей, событий, явлений, процессов, образований с бесконечно разнообразными формами являлась основой для возникновения и развития философских воззрений. Мифологическое личностное сознание определяло содержание мировоззрения, которое в чувственнонаглядной форме рисовало картину мира как некоего пространства, где проявляли себя антропоморфные силы. В этой картине человек занимал вполне определенное место лицедея, играющего конкретную, значимую роль.

С развитием и усложнением общественных отношений, с совершенствованием уклада жизни создаются предпосылки для появления сознательного теоретического отношения к миру, к осмыслению отношения и взаимосвязи человека со средой своего бытия. При этом данное отношение и роль человека уже должны были рассматриваться в сложной динамике деятельностного взаимодействия. Это выходило за рамки мифологии и требовало философского подхода, который предполагает поиск ответов па вопросы о взаимосвязи компонентов мира, сути и причинах его развития и требует выявления тенденции этого развития.

Материалистический подход к истории позволяет утверждать, что элементы философского осмысления мира возникали еще в глубокой древности на основе уже сложившегося к тому времени мифологического мировоззрения. Это происходило в ряде древних государств, к которым прежде всего следует отнести Древний Египет, Шумеры, а также Элам, Ассирию и некоторые другие. Правда, содержащиеся в имеющихся тогда воззрениях компоненты философии нельзя в полном смысле слова называть философией. Именно поэтому в истории философии данный период в развитии философского знания называют предфилософским.

Собственно философские воззрения впервые сформировались в Древней Индии, Древнем Китае, Древней Греции.

До нас основные положения древнеиндийской философии дошли через и посредством Вед (т.е. «знания») — священных книг, написанных приблизительно в XV—VI вв. до н.э. и содержащих наиболее значимые идеи и категории философии Древней Индии^[2] (рис. 2.1).

Известны четыре Веды: Ригведа — книги гимнов; Самаведа — книги напевов; Яджурведа — книги жертвенных формул; Атхарваведа — книги заклинаний. Помимо религиозных гимнов («самхит»), Веды также включают в себя описание ритуалов («брахманы»), книги лесных отшельников («араньяки») и философские комментарии к Ведам («упанишады», дословно означающие «у ног учителя»), представляющие с точки зрения философии наибольший интерес.

Рассмотрим основные категории, заключенные в Ведах и составляющие основу философии Древней Индии. В соответствии с положениями древнеиндийской философии основой мира является Рита — закон эволюции и порядка, а также этический закон всеобщей взаимосвязи и последовательности всех процессов. Это космический закон всех живых существ. Рита субстанциональна по отношению к миру.

Рис. 2.1. Становление философии и ее первые системы. Древняя Индия.

Безличное духовное начало мира — Пуруша, т. е. «первочеловек», возникший из хаоса. Пуруша является промежуточным этапом между хаосом и материальным миром. Его глаза стали Солнцем и Луной, дыхание породило ветер, из его тела возник мир. Также Пуруша — это первичная энергия, чистое сознание, в отличие от пракрити — сознания материального.

Брахма-Космос — это Бог, творящий мир, выдох и вдох которого ассоциируются с бытием и небытием, а чередующиеся жизнь и смерть, длящиеся, но 100 лет Брахмы (миллиарды земных лет), — с абсолютным бытием и абсолютным небытием.

Сансара (санскр. samara — перерождение, круговорот, блуждание, прохождение через нечто) — это приносящий страдание процесс бесчисленных перерождений личности и бессмертной ее души. Она может перемещаться в различные тела: растения, животных, людей. Сансара означает мирское бытие, взаимосвязь всего живого. В связи с этим цель человека — выйти из этой череды перерождений, покончив со страданиями.

Карма — закон судьбы, предопределяющий жизнь человека. Карма проводит человека через испытания, совершенствуя душу до уровня мокши — высшего нравственного уровня развития души. Такая душа называется махатма. На карму можно влиять своими поступками, характер которых «улучшает» или «ухудшает» ее. Плохие поступки влекут в будущем беды, хорошие — формируют благоприятные условия для человека и в целом позитивно сказываются даже на Космосе.

Атман — частица Брахмы-Творца, божественный неизменный компонент души человека. Другой компонент души — маиас, возникающий в процессе жизни и подверженный как позитивным, так и негативным изменениям.

В Ведах, кроме рассмотренных мировоззренческих положений, содержатся и социально-философские обобщения. К таким выводам приводят, например, следующие высказывания: «Того, кто пашет, плуг делает сытым»; «Дорогу осилит пешком идущий»; «Поучающий брахман достигнет большего, чем непоучающий»; «Щедрого друга должно предпочесть нещедрому»^[3]; «Тот, кто говорит правду, подобен тому, кто изливает топленое масло на зажженный жертвенный огонь» ^*[4].

Есть основание утверждать, что Веды оказали влияние на всю индийскую философию. Первые философские школы в Индии появились приблизительно в период с VII по I в. до н.э. Часть этих школ признавала веды в качестве священных книг и по содержанию воззрений может быть названа ортодоксальной. К таким школам относились санкхья, йога, веданта, вайшешика, миманса, ньяя.

К школам, которые не считали Веды священными, хотя содержание знаний, содержащихся в них, не могло не быть знакомо их ученикам, можно отнести буддизм, джайнизм, чарвака.

Во взглядах представителей философских школ Древней Индии было немало общего, по многое и различало их позиции.

Например, веданта (санскр. vedanta — конец или цель Вед) обозначает совокупность религиозно-философских, по сути ортодоксальных, школ и учений индийской философии. Их основу составляла концепция «брахмана-атмана», в которой утверждается тождество первичного абсолютабрахмана (космической души) и индивидуальной души познающего его субъекта — атмана. Правда, в одном случае брахман тождественен " я" , в другом — " я" является частью брахмана, в третьем — «я» лишь обусловлено брахманом. Однако в целом веданта может считаться наиболее значительным и влиятельным философским учением Древней Индии. Более того, ее можно признать философским базисом индуизма, являющегося сегодня одной из наиболее распространенных национальных религий мира.

Значительный интерес для осмысления философских воззрений представляет и санкхъя (санскр. samkhya — число, перечисление, расчет), являющаяся одной из наиболее древних философских школ. Ее основоположником был мудрец Капила, который жил в VII в. до н.э. Согласно воззрениям данного учения в основании всей реальности находятся два начала: идеальное — пуруша, материальное — пракрити. При этом оба начала несотворимы и неуничтожимы. Пракрити состоит из трех гунн: саттва, раджас, тамас. Человек не воспринимает их, но подвергается воздействию гунн через объективный материальный мир. Веру в Бога санкхья отрицает, ибо его существование недоказуемо.

Интересным и значимым в плане развития философских воззрений является то, что в данном учении происходит осмысление следующих компонентов предметной области философии.

• 1. Причинно-следственная зависимость в процессах, образованиях и явлениях реального мира. Сторонники санкхьи убеждены в том, что следствие содержится в причине еще до того, как оно возникает.
• 2. Соотношения социального «я» и его материальной основы. Сторонники санкхьи считают, что человек только в силу своего невежества связывает свою душу, свое «я» с телом. При этом возникает следующее соотношение: страдания тела «я» ошибочно воспринимает как свои собственные. В связи с этим человек должен стремиться к освобождению от страданий через постижение истины.

Нельзя не охарактеризовать и такое учение, как йога (санскр. yoga участие, единение, сосредоточение, порядок, глубокое размышление). Оно выражено во всесторонне разработанной системе упражнений, позволяющей человеку достичь состояния освобождения от материального мира, обеспечивая душе способность слиться с пурушей, «я» человека — с высшим «Я» .

По своему философскому потенциалу йога в значительной мере повторяет санкхыо. Однако, в отличие от последней, утверждает существование Бога как высшего «Я». Йога исходит из того, что микрокосм — человеческая душа — во многом повторяет космическое тело Вселенной. В связи с этим осознанное стремление человека усовершенствовать себя позволяет ему найти свое место в среде космических процессов. Важно только овладеть способностью изменения самого себя. Для этого йога обосновывает определенный алгоритм действий для человека:

управление дыханием, температурой, сердечно-сосудистой деятельностью и т. д.;

• — фиксированное в определенной фигуре положение тела — асана; созерцание определенного реального или мыслимого объекта — оха-вана;
• — состояние транса (резкое изменение ментального и эмоционального состояния) — дхъяна;
• — особое сосредоточенное состояние психики, в котором она приобретает необратимость психических процессов, — самадхи.

Первое, материалистическое содержание философских воззрений отражено в учении такой школы, как Чарвака — Локаята (санскр. chawaka-lokayata направленный только на этот мир, имеющий хождение в народе), возникшей в середине I тыс. до н.э. и являвшейся древнеиндийской системой, не признающей священность Вед.

Чарвака объясняет мир взаимодействием четырех элементов: земли, воды, огня и воздуха. В результате при их соединениях, осуществляемых в различных пропорциях, возникают все вещи материального мира, в том числе и души. Представители данной школы считали, что человек своими органами чувств ничего, кроме материи, не воспринимает. Следовательно, сознание — это свойство материи. Кроме нее, в мире ничего нет. Получается, что выполнение религиозных обрядов не имеет смысла.

Этическим философским воззрением является и Буддизм, ибо раскрывает и обосновывает мир бытия людей посредством моральных ценностей. Данная система воззрений была основана Сиддхартхой Гаутамой Шакьямуни, который получил статус Будды, т. е. «постигшего истину», «просветленного»^[5].

Основная идея философских воззрений буддизма ориентирована на совершенствование человека, отвращение его от желаний, ибо они несут страдания. Будда в ходе странствий и размышлений сформулировал четыре благородные основы своего учения:

• — жизнь полна страданий;
• — причины страдания — это желания, которые включают в себя жажду славы, удовольствия, наживы;

для избавления от страданий человеку следует пройти Благородный восьмеричный путь.

Основное содержание Благородного восьмеричного пути состоит в следующем:

• — правильное видение — понимание четырех благородных истин и своего пути в жизни;
• — правильные намерения — твердая решимость изменить свою жизнь;
• — правильная речь — избегать лжи, грубых и пошлых слов (слова влияют на душу);
• — правильное действие — непричинение никому зла, согласие с собой и другими;
• — правильный образ жизни — честность во всем, соблюдение буддистских заповедей (не убий; не укради; будь целомудренным; не лги; нt употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ);
• — правильное умение — усердие и трудолюбие;
• — правильное внимание — контроль над мыслями, которые влияют на дальнейшую жизнь;
• — правильное сосредоточение — медитации, в ходе которых осуществляется связь с космосом.

Представляется важной и онтологическая идея этой совокупности воззрений — дхарм, т. е. групп элементов, которые порождают телесные формы, ощущения, понятия, отпечатки кармы, сознание. Они нt существуют отдельно друг от друга, но в различном сочетании составляют вес представление человека о себе и окружающем его мире. Вся жизнь человека — это не что иное, как непрерывный поток дхарм. Постоянное изменение их соотношений формирует постоянно меняющиеся ощущения, впечатления и мысли человека.

В I в. до н.э. буддизм раскололся на два течения: а) хинаяну — «узкий путь спасения», «малая колесница», обусловливающая личное спасение, ориентированное на монашеский образ жизни; б) махаяну — «широкий путь спасения», «большая колесница», не требующая монашеского образа жизни и доступная для многих людей.

Буддизм распространился не только в Индии, но и в Китае, Юго-Восточной Азии, а также в иных регионах.

Значительное место в истории философии занимают философские воззрения Древнего Китая (рис. 2.2), среди которых можно выделить даосизм, конфуцианство, легизм, моизм.

Рис. 2.2. Становление философии и ее первые системы. Древний Китай.

Основателем даосизма считается Лао Цзы (конец VI — начало V в. до н.э.), имя которого в разных переводах звучит как «Старый учитель», «Старый мудрец». Основные положения учения Лао Цзы изложены в философских трактатах «Даодэцзин» — учении о дао и дэ. Дао — это мировой закон, путь, по которому развивается мир. Данная субстанция не нуждается ни в каких других причинах бытия, так как содержит два противоположных взаимообусловленных начала: ян — мужское, активное (духовного характера) и инь — женское, пассивное (материального характера). Дао включает пять стихий: огонь, земля, металл, вода, дерево (в некоторых вариантах место земли занимает воздух).

Другим основополагающим понятием даосизма наряду с дао является дэ как своеобразное проявление дао. Дэ — это энергия, исходящая от дао благодать, способ преобразования дао в окружающий мир.

Ци эго исходный хаос, субстанция Вселенной, порождающая противоположные инь и ян, взаимодействие которых образует стихии огонь, землю, металл, воду, дерево и весь мир. Единичные предметы образуются из ци и в ней же после своего разрушения растворяются.

Дао — это путь, закон и идеальная субстанция Вселенной, в которой он проявляется через дэ, преобразуя первоначальный хаос в строгий порядок, привычный мир. Все подчинено единому закону, взаимосвязано, иерархично. В этой системе Человек занимает свое скромное, но законное место: он подчиняется законам Земли, которая подчиняется законам Неба, строго следующего законам дао. Так как возникновение и исчезновение мира, формирование и разрушение составляющих его единичных вещей подчиняются единому и незыблемому закону дао, человек не в силах повлиять на объективные процессы, в том числе и общественные, ибо он всего лишь частичка, одно из проявлений вселенской «материи». Следовательно, самое правильное отношение к миру, отражающее высшую мудрость — это недеяние, молчаливый покой. Это можно выразить в афоризме «Знающий — молчит, говорящий — не знает» .

Социально-этический и правовой аспекты даосизма выражаются в предписании послушания подданных правителю, подчинения их законам, ведь подлинное счастье, заключающееся в познании истины, возможно при освобождении от страстей и желаний.

Значимые в истории развития философии воззрения заключены и в конфуцианстве, основатель которого Кун Фу Цзы (в европейской транскрипции Конфуций) жил в 551—479 гг. до н.э. Его основные философские мысли изложены в книге «Лунь Юй» («Беседы и суждения»).

Учение Конфуция носит прежде всего социально-этический характер, хотя в нем присутствует и онтологический аспект. Так, основываясь на культурной традиции Китая, в соответствии с которой в мире все вещи и явления должны соответствовать своим именам, Конфуций обосновывает мысль, что «вещи и их имена необходимо приводить в соответствие друг другу». Формально это выглядит следующим образом: «Правитель должен быть правителем, министр — министром, отец — отцом, сын — сыном» .

Социально-этический идеал конфуцианства состоит в следующем: «Благородный муж требователен к себе, ответственен, достоин высшего доверия, готов жертвовать собой ради блага других людей, с окружающими у него хорошие отношения, его жизнь и смерть — подвиг, он преклоняется перед Небом, Великими людьми, Мудростью». В противоположность ему «низкий человек» требователен к окружающим, думает лишь о собственной выгоде, мелочен, не может и не стремится к взаимопониманию с людьми, не знает законов неба, презирает великих людей, не прислушивается к мудрости, кончает жизнь позором.

Все без исключения люди должны вести себя в соответствии с «золотым» правилом нравственности: «Поступай по отношению к другим так, как ты хотел, чтобы они поступали по отношению к тебе» .

Что касается легизма (этимологически название учения происходит от латинского legis, родительного падежа lex — закон, право), то это учение законников. Наиболее значимыми представителями основателей легизма считаются Шан Ян (390—338 до н.э.) и Хань Фэй (288—233 до н.э.).

Основное направление философских воззрений легизма — социальная и политическая жизнь общества. Легисты считали человека изначально недобрым, порочным, эгоистичным. Вследствие этого интересы различных людей и групп противоречивы, поэтому основной механизм управления обязан создаваться на основе страха людей перед наказанием. Следовательно, управление в государстве должно быть жестким, но в строгом соответствии с законами. В государстве необходимо обеспечивать строгую иерархичность, поддержание порядка путем принуждения. Для этого нужно периодически менять состав чиновников, обеспечивая строгий контроль над их деятельностью, и исключать возможность «наследовать» должности, заниматься протекционизмом, что было привычным в то время в Китае. Следует руководствоваться едиными для всех сфер управления критериями назначения чиновников, их награждения и повышения по службе. Более того, по мнению легистов, государство должно вмешиваться в экономику и в личные дела граждан, поощрять законопослушных и строго карать виновных.

Выделенные нами философские воззрения Древнего Китая нашли в дальнейшем немало сторонников и наряду с другими философскими и правовыми школами оказали большое влияние на формирование китайской культуры и китайского государства.

• [1] Лосев Л. Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991. С. 25, 74.
• [2] Этот период (XV—VI вв. до н. э) — ведический — по сути является предфилософией. Кроме того, в философии Древней Индии выделяют эпический период (VI—II ВВ. ДО Н.Э.), когда были написаны две поэмы — «Махабхарата» и «Рамаяна» — и сформировались основные философские школы Древней Индии, эпоху сутр — кратких философских трактатов, в которых рассматривались отдельные вопросы (II в. до н.э. — VII в. н.э.).
• [3] Древнеиндийская философия. Начальный период. 2-е изд. М., 1972. С. 32.
• [4] Там же. С. 49.
• [5] Сам Будда, как считают некоторые исследователи, именовал себя Татхагата, что означает следующее: «Тот, Кто прошел («гата») этот путь («татха»). Другими словами, это значит, что Он стал тем. Кто завершил Благородный восьмеричный путь и достиг Нирваны.