Философия русского космизма

Космизм представляет собой одно из самых оригинальных, глубоких, эвристических и перспективных идейных течений русской философской мысли. В течение почти трех столетий оно объединило множество философов, ученых, литераторов, художников, музыкантов и поэтов.

Определенные нотки космического миропонимания начинают звучать уже у Михаила Ломоносова, которого можно рассматривать как предшественника русских космистов. В XIX в. базовые идеи космизма проявляются в творчестве многих философов. Среди них В. Д. Одоевский, Л. В. Сухово-Кобылин, Н. Ф. Фёдоров, Н. В. Бугаев, В. С. Соловьёв, Е. П. Блаватская, Н. А. Умов. В XX в. бурное развитие космизма продолжается в работах К. Э. Циолковского, В. И. Вернадского, П. А. Флоренского, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева, Н. К. Рериха и Е. И. Рерих, В. Н. Муравьёва, А. Л. Чижевского, Д. Л. Андреева, А. К. Манеева и многих других философов и ученых.

Главные идеи космизма.

• • Тссная онтологическая и экзистенциальная связь человека и космоса, их сложное влияние друг на друга.
• • Постоянная восходящая эволюция духа, в которой человек нс может расцениваться как вершина развития жизни и разума.
• • Космическая природа человеческого духа и существование в нем скрытых потенциально беспредельных психических сил.
• • Бессмертие духовной сущности человека.
• • Выход человека в Космос и его разумное преображение.

Итак, рассмотрим некоторые характерные воззрения русских космистов немного подробнее.

Александр Сухово-Кобылин (1817—1903), русский философ и драматург, поклонник учения Георга Гегеля, сорок лет жизни отдает разработке философской системы, которую называет учением Всемира, или неогегелизмом. Тем не менее он решительно критикует своего кумира за непонимание задач человека и человечества. Опираясь на Дарвина, Сухово-Кобылин развивает идею восходящей эволюции. В ней он выделяет три основных стадии развития человечества: земную (теллурическую), солярную (солнечную) и звездную (сидерическую).

На второй стадии люди отрываются от поверхности Земли и выходят в околосолнечное пространство. На третьей они покоряют безбрежные звездные просторы Вселенной. Однако для этого, по убеждению СуховоКобылина, не требуются никакие технические аппараты. Одухотворение человека избавит его от слабого биологического тела и заменит его новым, более совершенным «эфирным организмом», которому будут доступны пространственные полеты. Позже подобные мысли выскажут и другие русские космисты — Фёдоров, Циолковский, Блаватская, Рерихи, которые воспринимали Homo sapiens как промежуточную, далеко не совершенную разумную форму жизни.

Множество интересных мыслей в работе «Философия общего дела» высказывает оригинальный религиозный философ Николай Фёдоров (1829—1903). Техника, утверждает он, есть временная побочная ветвь развития цивилизации. Силы человека должны быть направлены в другую сторону — к улучшению и преображению самого себя. Человек может научиться обновлять свой организм и обретет бессмертное космическое бытие.

В своих философских размышлениях Фёдоров делает неожиданную уступку религиозному догматизму, который, отринув сложный символизм Нового Завета, еще со Средних веков стал утверждать идею о физическом воскрешении мертвых. Фёдоров пытается подвести под эту религиозную идею научную базу. Он писал, что ныне живущие поколения должны вернуть долг умершим, т. е. воскресить их.

С точки зрения теософского космизма Елены Блаватской, которая пыталась обосновать теорию реинкарнации, попытка подобного воскрешения мертвых выглядит весьма странно. Духовная человеческая сущность, будучи от природы бессмертной, естественным образом постоянно получает новое физическое тело. Поэтому смысл жизни человека состоит не в воскрешении в новом теле, а в просветлении и совершенствовании духа, который непрерывно сменяет в своем развитии великое множество различных физических форм.

В философии талантливого мыслителя Владимира Соловьёва (1853— 1900) в религиозной форме проявляется одна из самых глубоких мировоззренческих доминант русского космизма — идея дальнейшей эволюции человека. Он называет этот процесс «обожением», в результате которого человек преодолевает свою животную природу и становится Богочеловеком, т. е. неизмеримо более совершенным духовным существом.

Выдающийся теоретик космонавтики Константин Циолковский (1857—1935) обосновывает возможность и необходимость выхода человека в космическое пространство. Философские мысли Циолковского в советское время испытали давление цензуры и были сильно препарированы. Поэтому только теперь научная общественность постепенно узнает важнейшие онтологические и антропологические постулаты выдающегося ученого.

В их основе была теория бессмертного Атома жизни, созвучная теософскому эзотерическому учению о духовных монадах, понимаемых как психоэнергетические элементы различных форм жизни. Атомы, полагал Циолковский, переходят из одного состояния в другое, из менее совершенных форм в более совершенные. Поэтому природная жизнь всегда непрерывна. В космосе существует бесчисленное количество живых существ, среди которых, был убежден русский ученый, есть «боги разных степеней», намного превышающие по развитию земного человека.

Глубокие, если не революционные идеи выдвигает выдающийся русский ученый Владимир Вернадский (1863—1945). Ломая устоявшиеся представления, одним из первых в науке XX в. он начинает говорить о вечности жизни. Отрицая ее зарождение на Земле, он указывает, что нужно объяснять вовсе не возникновение жизни на этой планете, а только физический механизм ее появления из космоса.

Как и многие другие русские космисты, Вернадский поддерживает фундаментальную идею дальнейшей эволюции человека. Но главная его заслуга состояла в разработке теоретической концепции ноосферы (сферы разума), которая постепенно формируется на планете благодаря разумной преобразующей деятельности человечества. Он не сомневался, что со временем границы ноосферы смогут расшириться до необозримых космических масштабов. Однако необходимо, чтобы научно-техническая сила человека уравновешивалась высокой нравственностью, без которой дальнейшее развитие становится проблематичным.

Работы выдающегося биофизика, основателя новой науки космобиологии Александра Чижевского (1897—1964) кардинально изменяют представления научного мира о факторах, влияющих на развитие биосферы и человеческой истории. На обширном эмпирическом материале он аргументированно показывает мощное воздействие космических сил (солнечной энергии) на все биологические, психические и социальные процессы на Земле.

Например, им было установлено, что вся социальная активность человечества (войны, революции, реформы, открытия) находится в прямой зависимости от периодических циклов активности Солнца. Некоторые современные исследователи полагают, что работы Чижевского и ряда его последователей заставляют переосмысливать традиционный научный нигилизм в отношении древней паранауки астрологии, изучавшей загадочное влияние космических светил па человека и общество.

Научную линию развития космизма продолжил неортодоксальный советский (белорусский) философ-логик Алексей Манеев (р. 1921). Он разрабатывает натурфилософскую теорию природной субстанции, которую понимает как неограниченную, протяженную, активную полевую реальность. Она является онтологической причиной бытия всей Вселенной. В религиозной философии, полагал он, ее традиционно именуют Богом.

Полевая реальность порождает множество различных миров и систем. В том числе и континуальные биопсиполя, которые потенциально существуют вечно. В живых организмах они являются так называемыми «душами». Причем после биологической смерти тела данные поля как субстраты жизни и психики сохраняются. Это обстоятельство, предполагал Манеев, открывает земному человеку природную дорогу к сознательному индивидуальному бессмертию.

Значительный творческий вклад в развитие философии космизма внесли выдающий русский художник, философ и общественный деятель Николай Рерих (1874—1947) и его жена — известный мыслитель-гуманист Елена Рерих (1879—1955). В сотрудничестве и под руководством индийских духовных мыслителей во второй четверти XX в. они разрабатывают философское учение о космической эволюции человечества, которое получило название Живая Этика. Оно развивалось в магистральном фарватере нового евразийского духовного гнозиса и продолжило линию философского синтеза религии и науки, заложенную в работах последователей теософии XIX в.

Философские истоки Живой Этики в значительной мере были связаны с восточной эзотерической традицией познания. Поэтому, строго говоря, по особенностям формирования это учение не может быть однозначно поставлено в один ряд с учениями других русских космистов. Однако по идейным доминантам оно оказалось крайне созвучно философии русского космизма. И это вовсе не случайно, ведь соавторы Живой Этики по происхождению и мировосприятию принадлежали русской духовной традиции и русскому культурному миру.

Отличие философии Живой Этики от теософии XIX в. заключалось не в теоретических положениях (они были тождественны), а в ее практической направленности. Живая Этика представляет собой духовную практику и особый стиль жизни, в основе которого находились не только императивы высокой морали, но и принципы реформированной классической и буддийской йоги. Не случайно второе название этого учения — Лгии Йога (Огненная йога).

Подлинная высшая (глубоко сокровенная) йога, отмечали индийские наставники Рерихов, в своей сущности есть не что иное, как практическая система духовного совершенствования, которая преображает земного человека в высшее космическое существо, дает ментальную связь с Космическим сознанием, открывает широкие горизонты познания и неограниченную власть над силами природы.

Онтология Живой Этики обосновывает сложную иерархию уровней природного бытия. Физический, или объективный, мир — это лишь одна из сфер многомерного Космоса. Кроме нее существуют и другие. В Живой Этике они символически обозначались понятиями Тонкий мир и Огненный мир. Пространство и время этих миров образует множество других уровней реальности, состояние материи и законы которых значительно отличаются от параметров физического (Плотного) мира.

Дух и материя в Живой Этике понимаются как различные состояния единого космического Первоэлемента (субстанции), который порождается в онтологических недрах непроявленного бытия, т. е. Абсолюта. Материя есть кристаллизованный дух, писали индийские философы, предполагая тем самым тесную связь идеальных и материальных форм.

В антропологии Живой Этики развиваются идеи духовной сущности человека и его многомерной природы, теория реинкарнации, концепция кармического детерминизма, а также учение о скрытой психической энергии. Философский гнозис отвергает теологическое учение о первородном грехе, божественном предопределении жизни человека и расплате за проступки предков.

Человек, полагала Елена Рерих, находится под влиянием всеобщей причинно-следственной обусловленности. Поэтому не по воле высшего существа, а самым естественным образом он сталкивается с последствиями своих мыслей, слов и поступков. Это может случиться в текущей или в будущей жизни человека. Но что бы ни произошло с ним, утверждает Живая Этика, единственным источником своих потерь и достижений, страданий и радости является он сам. Таким образом, человек в евразийском философском гнозисе предстает властелином своей судьбы, в руках которого находятся кармические нити будущих существований его космического духа.

Важное место в философии Живой Этики занимает учение о психической энергии и психоэнергетических структурах. Согласно сокровенной традиции Востока, расположенные в тонких телах человека и имеющие физические проекции, они отвечают за физиологические и психические функции организма. Духовное развитие человека, с точки зрения сакральной биофизики, тесно связано с развитием скрытых психоэнергетических структур его микрокосма. Это позволяет людям не только раскрывать латентные психические возможности, но и постепенно преображает разумное животное в более совершенное духовное существо.

Значительное место в философии Живой Этики занимала и социокультурная проблематика. Как и у Николая Бердяева, в работах Рерихов проводилась четкая смысловая дифференциация понятий «культура» и «цивилизация». Культура — социальное воплощение космического принципа духа. Она поддерживает стабильность общества и способствует его дальнейшему прогрессивному развитию. Цивилизация — социальное воплощение принципа материи. Она создает материальные условия жизнедеятельности человека и развития духовной культуры в обществе.

Стабильность и социальный прогресс предполагают экзистенциальную гармонию культуры и цивилизации. Но она, полагали индийские мыслители, давно утеряна человечеством. Материя все сильнее подавляет дух, а это ведет человечество к гибели. Если в ближайший исторический период не состоится духовное возрождение, земная цивилизация может перестать существовать. Подобные эсхатологические настроения сближают космическую философию Живой Этики с христианской религиозной традицией, в которой тревожные ожидания «конца времен» прошли красной нитью от поздней античности до XX столетия.

Особую роль в развитии новой духовной культуры авторы Живой Этики отводили России. «Россия есть сердце мира», — писали они в книгах и письмах к ученикам. Она должна открыть миру совершенно новый, одухотворенный и гармоничный тип общественных отношений. Возрожденное и обновленное духовное учение придет в страдающий мир из России, и именно она должна заложить духовные основы великой цивилизации будущего, которую в теософской традиции называли Шестой расой.

Учение Живой Этики уже при жизни его основателей вызвало большой интерес и получило немалое количество последователей по всему миру. В России господствующая идеология долгое время препятствовала распространению рериховских идей. Их активное изучение и свободное развитие в СССР начинается только в конце 80-х гг. XX в. Тем не менее уже через десять лет оно начинает приобретать значительную популярность и влияние на массовое сознание. В начале XXI в. оно все теснее сближается с философией русского космизма и неортодоксальными научными исследованиями.