Появление первых научных концепций общественного мнения

С конца XIX в. феномен общественного мнения изучался преимущественно в рамках философии. С развитием капитализма и демократических тенденций в европейском обществе начинает складываться потребность в теоретическом осмыслении этого феномена и его социально-политической роли.

В своем трактате «Государь» итальянский мыслитель Н. Макиавелли предпринимает попытку осмысления таких явлений, как политическое сознание и политическое действие, субъектом которых является народ. Макиавелли утверждает, что при правильном выстраивании отношений с народом последний может стать мощной опорой для государственной власти: «…тем государям, которые больше боятся народа, нежели внешних врагов, крепости полезны, а тем из них, кто больше боится внешних врагов, нежели народа, крепости не нужны. …Лучшая из всех крепостей — не быть ненавистным народу»^[1]. При этом Н. Макиавелли указывает на важность деятельности, которую сегодня назвали бы формированием имиджа: «Люди большей частью судят по виду, так как видеть дано всем, а потрогать руками — немногим, каждый знает, каков ты с виду, немногим известно, каков ты на самом деле, и эти последние не посмеют оспорить мнение большинства, за спиной которого стоит государство»^[2]. Кроме того, мыслитель настоятельно рекомендует государю проявлять максимальный интерес к мнению широких масс по насущным вопросам и оказывать содействие в решении наиболее важных для них проблем. Таким образом, можно утверждать, что эффективность коммуникационных методов, которые в рамках современных коммуникационных дисциплин называются «мягкими» технологиями и считаются наиболее передовыми, отмечалась уже несколько веков назад.

Ж. Ж. Руссо рассматривает феномен общественного мнения в первую очередь с социально-психологической точки зрения.

Мыслитель указывает на то, что люди склонны спрашивать «всегда у других о том, что они сами есть»^[3]. Руссо утверждает, что подавляющему большинству людей жизненно необходима «объективная», внешняя по отношению к ним, система критериев, позволяющая оценить, заслуживает ли их существование одобрения. А такие критерии, как правило, формируют различные интеллектуальнодуховные образования (религия, наука, мораль, право) через соответствующие формальные организации (образовательные учреждения, церковь, суды и т. п.).

Ф. Бэкон — еще один философ, рассматривавший ОМ с точки зрения социальной психологии, а также теории познания. Мыслитель указывал на отрицательную сторону человеческой социальности, выражающуюся в склонности людей некритически воспринимать общепринятые идеи, а также на несовершенство человеческого восприятия и мышления, лежащее в основе ложных стереотипов.

Точка зрения Т. Гоббса на общественное мнение базировалась на убежденности мыслителя в том, что государство должно быть максимально консолидированным. Достигнуть же необходимый уровень консолидации можно только за счет безоговорочной поддержки власти большинством населения. Возникающие в связи с этим ограничения свободы граждан мыслитель считал меньшим злом, чем так называемая «война всех против всех». Согласно Т. Гоббсу, основой действий людей является их мнение, следовательно, для обеспечения государственного единства общественным мнением необходимо искусно и эффективно управлять.

Дж. Локк, напротив, считал, что действия государства никоим образом не должны ограничивать права индивидуума, среди которых особое значение мыслитель придавал праву на частную собственность и свободу веры. Разделяя идеологию либерализма, Дж. Локк настаивал на необходимости народного суверенитета. При этом мыслитель считал, что воздействие общественного мнения на индивидуумов в либеральном обществе двояко. С одной стороны, фактически выполняя функцию социализации, ОМ формирует морально-этическую и когнитивную сферу индивидуума, с другой — оно зачастую существенно снижает степень самостоятельности индивидуальных суждений. Так, в трактате «О человеческом разумении» мыслитель отмечал: «Люди, соединяясь в политические сообщества, отказываются в пользу государства распоряжаться всею своею силою, так что не могут пользоваться ею против своих сограждан больше, чем позволяет закон страны, однако они все же сохраняют за собой право быть плохого или хорошего мнения о действиях людей, среди которых живут и с которыми общаются, право одобрять или не одобрять эти действия. В силу этого одобрения или неприязни, они и устанавливают между собой то, что они намерены называть добродетелью или пороком… но никто не может жить под гнетом постоянного нерасположения и дурного мнения своих близких и тех, с кем он общается»^[4].

Представители французского Просвещения, подхватившие идеи мыслителей эпохи Возрождения, рассматривали феномен ОМ также преимущественно под политическим углом зрения.

Так, Ш. Монтескье и Ж. Ж. Руссо выступали против характерного для деспотии всевластия государства при полном бесправии граждан. Считая оптимальным государственным устройством демократическую республику, Ш. Монтескье настаивал на том, что народное большинство способно к разумному управлению государственными делами и выбору своих представителей. А Ж. Ж. Руссо, преследуя идеал демократического государства, предлагал начинать любое народное собрание с обсуждения двух вопросов — угодно ли народу сохранить существующую форму правления и готова ли общественность оставить правительственную власть в руках действующих правителей.

П. Гольбах и К. Гельвеций подчеркивали большую роль мнения общественности в управлении поведением отдельных индивидуумов. А общественное мнение, как утверждали философы, в свою очередь, во многом формируется и управляется церковью и государством. Будучи институтами деспотической власти, последние в целях удовлетворения интересов и потребностей власть имущих прививают народу ложные убеждения. Основным источником же индивидуального мнения мыслители считали социальное положение и условия жизни человека. Таким образом, согласно их точке зрения, представители одного социального слоя должны иметь схожие убеждения. А весь социальный процесс сводится к взаимоурегулированию зачастую противоречащих друг другу интересов.

Ж. Коидорсе полагал, что только те идеи, которые признаются большинством, могут считаться истинными. Мыслитель утверждал, что именно большинство «должно определять, кто будут те лица, разум которых оно считает долгом предпочесть своему, и урегулировать метод, которым они должны пользоваться, чтобы вернее достигнуть истины. И оно не может отречься от права высказаться, не нарушили ли решения, принятые этими лицами, общие права»^[5].

Существенный вклад в развитие теории общественного мнения внесли представители немецкой классической философии. Таких мыслителей, как И. Кант и Г. В. Ф. Гегель, интересовали в первую очередь возможность и способы познания истины. Именно с точки зрения способности быть источником истинного знания философы и рассматривали данный феномен.

И. Кант выделял три когнитивные формы: знание, веру и мнение, среди которых мнение он считал наименее ценным. Философ утверждал, что «мнение есть сознательное признание чего-то истинным, недостаточное как с субъективной, так и с объективной стороны. Если признание истинности суждения имеет достаточное основание с субъективной стороны и в то же время считается объективно недостаточным, то оно называется верой. Наконец, и субъективное, и объективное признание истинности суждения сеть знание»^[6]. Мнения, согласно И. Канту, формируются на основе повседневного жизненного опыта, тогда как лишь правильно структурированное, следующее определенным гносеологическим процедурам научное познание способно стать источником истины. Потому мнение — это удел большинства, а знание — лишь немногих.

Если при изучении общественного мнения И. Канта интересовал в первую очередь гносеологический аспект, то для Г. В.Ф. Гегеля первостепенной была социально-политическая, а также онтологическая сущность этого явления. В работе «Философия права» Гегель характеризовал общественное мнение как «всеобщее субстанциональное и истинное», в том числе в оценке наиболее значимых социально-политических явлений, таких как «принципы справедливости, подлинное содержание и результат всего государственного строя, законодательство»^[7] и т. п.

Исходя из этого, Гегель утверждал, что гражданское общество является наилучшей из форм общественной самоорганизации, поскольку только в таком обществе социальное строительство может направляться истинными суждениями, сформированными общественным мнением.

Собственно, Гегель является первым ученым, давшим определение понятия общественного мнения. «Формальная субъективная свобода, состоящая в том, что единичные лица как таковые имеют и выражают свое собственное мнение, суждение о всеобщих делах и подают совет относительно них, проявляется в той совместности, которая называется общественным мнением», — утверждал мыслитель^[8].

Несмотря на высокую оценку социально-политической роли общественного мнения, Гегель, как и Кант, противопоставлял его научному познанию, которое считал более совершенным. Негативной стороной ОМ, заслуживающей, по словам мыслителя, порой даже презрения, является его способность к закреплению в сознании индивидуумов заблуждений, тормозящих развитие объективного научного знания.

Взгляд философов-классиков на ОМ как двойственное явление, представляющее собой одновременно фактор конформизма и источник социально-политических трансформаций, стал основой для формирования многих современных подходов к изучению этого явления.

Также среди идей философии Нового времени примечательны взгляды Д. Юма. Юм утверждал, что основа власти — одобрение большинства, чем представители власти не устают пользоваться. «Удивительна… легкость, с которой многими управляют немногие, а также готовность людей свои собственные ощущения и желания подчинить ощущениям и желаниям правительства. Если попытаться проанализировать, каким образом осуществляется такое чудо, то мы увидим, что управляющие не могут опереться ни на что, кроме мнения, кроме одобрения. Правительство основывается единственно на мнении. И это справедливо как для деспотических и милитаристских режимов, так и для самых свободных и популярных правительств», — утверждал мыслитель, указывая не только на стремление властвующей элиты к манипулированию общественным мнением, но и на способствующий этому конформизм масс^[9].

Однако в ходе демократизации европейских государств ситуация начала меняться на противоположную. Прерогатива формирования мнения естественным образом переходит от меньшинства к большинству. Первым этот процесс описал в своей работе «Демократия в Америке» французский политический деятель Л. де Токвиль. Токвиль утверждал, что «по мере того как граждане становятся более равными и более похожими друг на друга, склонность каждого из них слепо доверяться конкретному человеку или определенному классу уменьшается. Предрасположенность доверять массе возрастает, и общественное мнение все более и более начинает править миром. Во времена равенства люди нс склонны доверять друг другу по причине своего сходства, но то же самое сходство обуславливает их готовность проявлять почти безграничное доверие к мнению общественности, ибо им не кажется невероятным вывод о том, что, поскольку все обладают равными познавательными способностями, истина всегда должна быть на стороне большинства»^[10].

• [1] Макиавелли Н. Избр. соч. М.: Худож. лит., 1982. С. 364−365.
• [2] Там же. С. 352.
• [3] Руссо Ж. Ж. Об общественном договоре // Трактаты. М.: КАНОН-пресс, 1998. С. 117.
• [4] ЛоккДж. Избранные философские произведения: в 2 т. М.: Мысль, 1960.Т. 1. С. 358.
• [5] Коидорсе Ж. А. Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума. М.: Книж. дом «ЛИБРОКОМ», 2010. С. 165.
• [6] Кант И. Соч.: в 6 т. М.: Мысль, 1964. Т. 3. С. 673.
• [7] Гегель Г. В. Ф. Философия права. М.: Мысль, 1990.
• [8] Там же.
• [9] Цит. по: Ноэль-Нойман Э. Общественное мнение. Открытие спирали молчания. М.: Прогресс-Академия, 1996. С. 113.
• [10] Токвиль А. Демократия в Америке. М.: Прогресс, 1992. С. 196.