Эллинистически-римская философия. 
Эпикуреизм, скептицизм, стоицизм. 
Разнообразие взглядов на сущность, предназначение и познание человека

Завоевания Александра Македонского приводят к значительному увеличению сферы распространения греческой культуры. Теперь она охватывает не только побережье Эгейского моря, но и практически все Средиземноморье, а также распространяется далеко на восток. Вместе с тем прекращает свое существование полисная система организации общества. Город-государство (полис) уходит в прошлое, на смену ему приходит эпоха больших государств и империй. К эллинистическому периоду относят период с IV в. до н. э. до начала I в. н. э. Для эллинизма характерна общность социально-экономических, политических и культурных структур, сложившихся на территориях, завоеванных Александром Македонским, в результате расселения в них значительного числа выходцев из Греции и взаимодействия эллинистических и восточных культурных элементов.

Философские школы эпохи эллинизма в большинстве случаев находят своих продолжателей и последователей в Древнем Риме. Конец эллинистически-римской философии принято относить к 529 г., когда указом императора Юстиниана были закрыты все языческие философские школы в Афинах. С этого момента наступает эпоха господства средневековой философии, основанной на истинах христианского Откровения.

Разрушение полисной организации общественной жизни приводит к изменениям в самоощущении человека. Если в относительно небольшом и уютном городе-государстве гражданин чувствовал свою защищенность и при всех катаклизмах мог рассчитывать на поддержку своих сограждан, большинство из которых он знал хотя бы в лицо, то на огромных просторах империи дело обстоит совсем иначе. Империя не только неизмеримо превосходит масштабы полиса, но и населена разными народами, центральная власть удалена, человек в гораздо большей степени отчужден от окружающих. В новых условиях ему необходимо найти новую точку опоры. Такую точку опоры человек вынужден искать теперь прежде всего в себе. Именно этим объясняется тот факт, что эллинистически-римская философия в гораздо большей степени обращена к отдельному индивиду. В ней явно превалируют нравственная проблематика, вопросы индивидуальной человеческой жизни. Метафизические и космологические идеи черпаются из философии предшествующих периодов, перерабатываются и привлекаются в большой степени лишь для того, чтобы более глубоко обосновать те или иные решения вопросов индивидуального человеческого бытия.

Эпикуреизм возникает в IV—III вв. до н. э. и существует вплоть до IV в. н. э. Основоположником его был Эпикур (341—270 до н. э.). Эпикур написал около 300 трудов, из которых до нас дошли лишь три. В саду в предместье Афин им была основана школа, получившая название «Сад Эпикура». Последователями этого философа стали Метродор, Полистрат, Филодем, в Риме — Лукреций Кар.

Главная тема философии Эпикура и его последователей — счастье человека. На вопрос о счастье они отвечают однозначно: счастье состоит в удовольствиях. Однако суть этого ответа в том, как эпикуреизм трактует удовольствия.

Человеку свойственно стремиться к удовольствиям. Удовольствия же бывают разного рода. Есть удовольствия не естественные и не необходимые — например, жажда славы, стремление к власти. Существуют удовольствия естественные, но не необходимые — например, изысканная пища, красивая одежда. Такого рода удовольствий следует избегать, поскольку они вызывают излишние душевные волнения. Стремиться же надо к удовольствиям естественным и необходимым — таким, как утоление голода, жажды, спасение от холода и непогоды. Отказавшись от ненужных удовольствий и ограничив себя их минимумом, человек получает возможность избежать страданий и достигнуть спокойного, невозмутимого состояния духа. Это состояние именуется особым термином — «атараксия». Достижение невозмутимости духа и есть основная цель человека, тогда как мир и любая человеческая активность в нем стремятся воспрепятствовать достижению душевного покоя и равновесия. Так же действует и страх смерти, он есть корень страха как такового, всех видов страха.

Человеку свойственны необоснованные притязания на вечную жизнь, и именно этим порождается страх смерти. Но, по Эпикуру, мысль о смерти не должна волновать нас: пока мы существуем, смерти нет; когда приходит смерть, нет нас. Человеческий страх порождается еще одной причиной — страхом перед богами. Но, по Эпикуру, боги не управляют миром, не могут вмешиваться в судьбу мира и человека. Поэтому страх перед богами так же не имеет оснований, как и страх перед смертью.

Свою этическую доктрину Эпикур обосновывает физикой Демокрита, согласно которой человек, его душа и все вещи состоят из атомов. Атомы — мельчайшие невидимые частицы, вечно движущиеся и составляющие основу всего сущего. Для подкрепления своего учения о том, что человек свободен и, обладая свободой воли, может избежать страданий, Эпикур вносит в демокритовское учение об атомах некоторые поправки. Главная из них состоит в том, что если Демокритом не допускалось самопроизвольного отклонения атомов от заранее предписанного им направления движения, то Эпикур настаивает на возможности такого отклонения. Эгим самым он разрушает тезис Демокрита о безраздельном господстве необходимости в мире. Эпикур вносит факторы случайности и свободы в самые основы мироздания.

Все в жизни в той или иной мере случайно, заключает Эпикур, но именно этим она интересна и привлекательна. Именно за это человек и может любить жизнь, которая в любой момент может преподнести ему самые неожиданные сюрпризы. Но любовь к жизни возможна лишь по достижении «атараксии» — невозмутимого состояния духа. Разрушить равновесие души способна и половая любовь — любовь между мужчиной и женщиной. Иное дело — дружба. Эпикур и его сторонники приветствуют дружбу, считая ее удовольствием необходимым и естественным.

Таким образом, философия Эпикура представляет собой не абстрактную теоретическую доктрину, а прежде всего искусство жизни. В этом она сходна с другими философскими учениями эллинистически-римского периода.

Словами «эпикуреизм» и «эпикурейство» часто обозначают жизненную установку на максимум удовольствий, наслаждений. Как видим, исторический эпикуреизм имеет мало общего с такой установкой. «Когда мы признаем удовольствия конечной целью, — писал Эпикур, — мы разумеем не удовольствия развратников, как это полагают некоторые незнающие или дурно усвоившие наше учение. Мы разумеем под удовольствием то, чтобы не болеть телом и не смущаться душою; ибо не попойки, не непрерывные кутежи, не любовные наслаждения или пышный стол рождают приятную жизнь, а трезвое рассуждение, изгоняющее те мнения, которые порождают наибольшее смятение души».

Скептицизм возник в IV в. до н. э. и просуществовал до III в. н. э. Его основатель — Пиррон, а наиболее известный представитель — Секст Эмпирик.

Исходное положение скептицизма состоит в убеждении, что можно жить искусно и вполне счастливо, даже если признать отсутствие истины и иных ценностей духовного порядка. Если нет истины, нет ценностей, то все в мире — «суета сует». Все вещи текучи и изменчивы, как текуч и изменчив мир в целом. Государство, общество также не имеют устойчивых форм и грозят обрушиться в любой момент. Если вещи и весь мир текучи и изменчивы, то ни разум человека, ни его органы чувств не могут определить в них ни истинного, ни ложного. Следовательно, человеку надлежит оставаться в отношении недоверия к окружающему миру. Отсюда следует принцип воздержания от суждений — «эпохэ». Ничто не очевидно для мудреца, именно поэтому он не должен ни с чем соглашаться, а должен стремиться воздерживаться от суждений. Этим достигается «афазия» — состояние невозмутимости. Афазия близка атараксии эпикурейцев. Однако обосновывается она иным путем — посредством отказа от познания, невозможного и ненужного в мире, который есть «суета сует».

Стремление к познанию есть фактор, препятствующий достижению невозмутимости — афазии.

В то же время скептики считают, что отказ от суждений не означает полного отказа от личной нравственности. Личная нравственность понимается ими как нравственный долг. Нравственный долг не зависит от внешнего мира и не выводится из него посредством познания. В служении нравственному долгу проявляется глубинная сущность человека. Эта сущность не земного, то есть «суетного», происхождения, а божественного.

Более поздние сторонники скептицизма были склонны смягчить принцип «эпохэ» введением понятия вероятности. Они полагали, что суждения различаются по степени вероятности их истинности. Хотя абсолютно истинных суждений нет, но есть суждения, обладающие наибольшей степенью вероятности. Такими суждениями мудрец вправе пользоваться, однако отдавая отчет в том, что и они не очевидны.

Стоицизм. Основатель стоицизма Зенон (IV в. до н. э.) проводил свои лекции в открытой галерее — портике — в Афинах. «Портик» — по-гречески «стоя», поэтому и сторонников учения Зенона стали называть стоиками. Различают ранний стоицизм, представителями которого, помимо Зенона, являются Клеанф и Хрисипп; средний стоицизм — II—I вв. до н. э., представленный Панетием и Посидонием; поздний стоицизм римской эпохи, наиболее яркие носители этой философии — Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

Стоики решительно отвергли две основополагающие идеи Эпикура: сведение человека к совокупности атомов и отождествление блага человека с удовольствием.

Все в мире телесно, подобно телесности человеческого тела. Бытие есть то, что обладает телесностью. Но в телесности скрыты активное и пассивное начала. Для обозначения активного начала стоики нередко используют термин Аристотеля «форма» (эйдос), для обозначения пассивного начала — аристотелевский термин «материя». В то же время они утверждают, что все в мире рождается из Логоса, который присутствует везде в качестве «разумных семян». «Разумные семена» присутствуют в материи, это ее потенциальные силы. Весь мир — это своего рода единство, разумно организованное. Он внутренне гармоничен, поскольку присутствис во всех частях Космоса «разумных семян» рождает универсальную силу взаимной «симпатии».

Таким образом, Логос рассеян в мире, он присутствует во всех проявлениях мира. Но Логос есть Бог, следовательно, Бог во всем и Бог есть все. Такое воззрение принято называть пантеизмом. Пантеизм служит стоикам для того, чтобы обосновать учение о душе, а посредством последнего развить оригинальное учение о нравственности — этику.

Благо человека состоит в том, чтобы следовать природе. Следовать природе означает быть в ладу с самим собой. Но для этого необходима мобилизация всех сил разума — главной части души. Животные и растения следуют природе стихийно или под воздействием инстинкта. Человек же не способен идти по пути природы иначе как используя свой разум. Общество с его недостатками и пороками отнюдь не помеха тому, чтобы следовать природе. Вещи природного мира также не являются помехой. На них просто не следует обращать внимания, поскольку они не имеют никакого отношения к добру и злу. Добро и зло как моральные категории имеют отношение только к человеческой душе. Действия человека, выверенные с Логосом, то есть со всеобщей разумностью и божественностью мира, названы стоиками долгом. Следовать выверенному разумом долгу, несмотря ни на что, — вот нравственная максима стоиков. Римский стоик Марк Аврелий так выразил эту мысль: «Не разбрасывайся и не суетись, но будь свободным и смотри на вещи как муж, гражданин, смертный… Вещи не касаются души, но пребывают в покое вне ее, причина жалоб коренится в одном лишь внутреннем убеждении… Все то, что ты видишь, подлежит изменению и вскоре исчезнет. Размышляй постоянно о том, скольких изменений ты уже был свидетелем. Мир — изменение, жизнь — убеждение».

Важнейшим понятием этики стоиков является «апатия». Это идеальное состояние, к которому должен стремиться человек, прежде всего мудрец, философ. Причины несчастий, разрушающие внутреннее равновесие души, заключены в том, что разум порой не может одержать победу над страстями. Мудрец, заботясь о Логосе, не должен допускать даже зарождения страстей в своем сердце. Таким образом, апатия — это недопущение страстей, разрушающих величественный покой души. Следовательно, счастье — это апатия, бесстрастность, бесстрашие.

Стоики доходят до утверждения о том, что если милосердие, сострадание, жалость — это страсти, то и их надо решительно выкорчевывать из своей души. Не только чувство любви, но и дружба не должна нарушать спокойствия. «Мудрец не шелохнется в ответ на болтовню; никого не осудит за совершенную ошибку. Недостойно сильного человека поддаться мольбам и отказаться от справедливой суровости». Следуя этим правилам, мудрец становится причастным к Богу-Логосу, к внутреннему закону мира. После смерти его душа сливается с мировым целым, со всеобщей внутренней гармонией мира.