Эпикур. 
История политических учений

Эпикур (341−270 до н. э.) — древнефеческий философ-материалист, последователь Демокрита. Как и Демокрит, он считат, что все состоит из атомов и пустоты, но, в отличие от него, указывал на момент произвольного, спонтанного отклонения в поведении атомов. Именно этот взгляд Эпикура укреплял научные позиции древнегреческого материализма и атеизма в борьбе против идеалистических учений о сверхириродном, божественном двигателе.

В своем учении о познании Эпикур исходил из признания материального мира, бытия вещей вне сознания, отвергая мир идей Платона и его сторонников как мифологическую фантазию. В этом понимании он был сторонником эмпиризма и сенсуализма, зависимости знаний от ощущений. Он являлся предшественником Локка и французской школы XVIII в.

Как практический философ-моралист он выдвинул теорию атараксии (безмятежности, невозмутимости), а также теорию разумных наслаждений (то, что называют гедонизмом). Однако он был противником плоского гедонизма, грубых чувственных удовольствий, учил подчинению их разуму. Признавая важность наслаждения, он одновременно считал, что не нужно перебарщивать с наслаждениями, так как это ведет к страданиям. Чтобы избежать страдания, необходимо освободиться от потребностей. Поэтому идеал мудрого Эпикур изображав!' как человека, сохраняющего свое спокойствие даже среди жесточайших страданий.

Как и стоики, Эпикур считал личное начало преобладающим. Но в отличие от них, провозгласивших нравственное начало, основанное нс на положительном, а на естественном законе (как выражение вечного закона), он провозглашал материю и произвол человеческой воли. Государство и закон устанавливаются свободной волей людей для взаимного обеспечения личных потребностей. Это начало отразилось в его взглядах на нравственность и политику.

Проблемы морали Эпикур разрабатывал в русле так называемого эвдемонизма, этики счастья. Добродетель, справедливости в его понимании не что иное, как средство доставления человеку счастья. Польза составляет цель всякого общежития. Все выводится из личной пользы и личной воли человека. И это не исключает нравственного начала, основанного на подчинении, и праве каждого разумно пользоваться благами и наслаждаться земной жизнью. Единственное обоснование такою права — общественный договор, в который люди вступают добровольно, исходя из своей пользы. «Справедливость, происходящая от природы, есть договор о полезном — с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда».

Эпикур впервые выдвинул идею изменяющейся справедливости, изменяющегося естественного права, соответствующего справедливым законам при определенных обстоятельствах и времени. Эта идея естественного права с изменяющимся содержанием вновь возродилась в XX в. в правовых концепциях неолегистов (Р. Штаммлера, Г. Кельзена и др.).

Законы устанавливаются для пользы людей, и в этом смысле они необходимы и их следует соблюдать и уважать. «Только безумные, — считает Эпикур, — могут обходить законы, чтобы приобрести себе лишнее, только мудрый, исполняя его, зная, что нет другой возможности избежать воздаяния за несправедливость… Мудрый не вмешивается в государственные дела, чтобы не терять безмятежности духа, однако при необходимости оказывает ему поддержку своим соблюдением законов». По Эпикуру, закон, теряющий свою обязательную правовую силу, разрушающий общественный договор, перестает быть полезным человеку, и есть основание его не выполнять, ибо «пет договора — нет и права».

Позиция Эпикура по вопросу политики и нравственности для того периода была весьма уязвимой и вносила разлагающее начало в связующий элемент римского общества. Проповедь неучастия в активной общественной и политической жизни выражена в требовании: «надо высвободиться из уз обыденных дел и общественной деятельности, сфера человеческой свободы — в его ответственности за себя, а она — вне и необходимости. Необходимость не подлежит ответственности». Личностное начало, лежащее в основе учения Эпикура, не консолидировало общество, а являлось выражением частных интересов, в своей индивидуальной свободе и ответственности оно снижало значение нравственного закона и государственного порядка.