Общая характеристика философии Нового времени

XVII век определяется как начало Нового времени по многим показателям.

В этой связи хотелось бы обратить ваше внимание на то, что в области экономического развития некоторые страны Западной Европы перешли к усиленному расширению капиталистических отношений. Это не могло не обострить те противоречия, которые стали закономерными между старым феодальным строем и капитализмом.

В области науки и философии новое время отличается окончательным подрывом основ схоластической философии, алхимии, астрологии. Наука и философия эпохи возрождения подготовили почву для победы буржуазной идеологии над средневековой схоластикой.

Огромное значение приобрели опытные науки. Внимание ученых приковывалось прежде всего к изучению различных форм жизни природы, а все это вызывалось необходимостью использования великих географических и технических открытий, которые были завоеваны в 15—16-м столетиях, для нового, более значительного подъема в развитии производительных сил. Естествознание этого времени стало «насквозь революционным» (Энгельс), что имело огромное значение для завоевания больших успехов материалистического направления в философии.

К этому же времени относится быстрое развитие такой науки как механика. Известно, что ее влияние на философию, особенно на материалистическую, было безграничным.

В методических указаниях к теме «Философия, ее предмет, структура и функции» рассмотрены исторические формы материализма, в число которых входит механистическая форма. Посмотрите и еще раз вспомните, в чем ее суть и особенности.

Спецификой для философии Нового времени является и победа рационализма в борьбе одинаково односторонних методов познания, сенсуализма и рационализма. Рационализм имел глубокие корни в экономической, технической и научной деятельности.

Раскройте этот тезис, внимательно изучив дополнительную литературу. Выделите общие и специфические черты рационализма XVII в. Подумайте, почему его главную особенность составлял определенный взгляд на истину как непременно абсолютную, полную, вечную неизменную. Истина носила всеобщий и общеобязательный характер. Что это означает? Истина одна, и, познав ее, мы обретаем единственно возможное знание. Правильна ли такая трактовка истины? Связывает ли она источник истины и ее критерий с человеческим опытом и практикой? Если нет, то из чего это следует?

Родоначальником материализма Нового времени вообще, опытных наук в частности, становится один из крупных мыслителей Англии Ф. Бэкон.

О жизни Ф. Бэкона (и всех обсуждаемых здесь философов) прочитайте рекомендованную литературу.

Френсис Бэкон — выдающийся философ-материалист и государственный деятель, сын Анны Кук и Николая Бэкона, лорда хранителя большой государственной печати при королеве Елизавете.

Известные труды Бэкона: «Новый органон», «Великое восстановление наук», «Нравственные и политические очерки», «Опыты и наставления моральные, экономические и политические», куда входят заметки «Об истине», «О красоте», «О высокой должности», «О мудрости древних», «О началах и истоках», «Новая Атлантида», «Мысли и наблюдения», «Система неба» и др.

Целью науки Бэкон считает увеличение власти человека над природой, совершенствование метода познания (индукции), очищение разума от возможных заблуждений и обращение внимания людей к опыту, как средству извлечения истинных знаний.

К этому времени Бэкон достиг вершины своего философского освоения окружающей его действительности. В это же время Бэкона постигло несчастье. Его обвинили во взяточничестве и предали суду. Суд вынес приговор о тюремном заключении и конфискации всего имущества.

Это суровое наказание было отменено королем Великобритании. Через несколько лет Бэкон вновь был приглашен на высокий пост государственной деятельности, от которой он отказался категорически. Оставшиеся годы Бэкон посвятил напряженной исследовательской работе.

Весной 1626 г. проводя эксперимент с замораживанием курицы (хотел убедиться, насколько снег может предохранить мясо от порчи), набивая птицу снегом, простудился и через неделю умер.

Каковы же характерные черты философии Бэкона?

В ответ на этот вопрос на первое место просится попытка Бэкона создать научную философскую систему, предметом которой должны быть: Бог, природа, человек.

Но так как Бог является предметом религии и потому не может стать предметом поисков истинных знаний, из научной системы философии он его исключает.

Человеком тоже занимается специальная наука — этика, поэтому он тоже исключается из предмета философии.

Таким образом, по Бэкону, единственным предметом философии является изучение природы.

Эту философию, изучающую природу, Бэкон называет первой философией. Она должна отличаться созданием адекватной копии мира, т. е. изображением того, что есть в действительности. Это, опять-таки по Бэкону, необходимо для познания сущности мира.

Обратите внимание, что Бэкон критикует схоластику перипатетиков^[1], мистику пифагорейцев, идеализм платоников, агностицизм скептиков. Другие греческие материалисты привлекали его внимание тем, что материю они принимали за активное начало всего сущего. Именно по этой причине Демокрит имел особое значение для Бэкона.

Первую философию Бэкон уподобляет высокой башне, с которой видно все (в том числе и развитие науки, ее перспективы). Истинное познание там, где человек своим развитием пытается достичь этой вершины, т. е. башни. Решение этой задачи означает освобождение человека от мира хаоса и призраков. Однако без предварительного устранения тех идолов (призраков), которые мешают человеку идти по пути познания истины, решить эту задачу невозможно.

Бэкон считает, что таких призраков, идолов четыре, из которых первые два являются врожденными: а) «идолы пещеры» — искажение образов в силу индивидуального (субъективного) подхода к действительности, т. е. человек как бы из своей пещеры смотрит на действительность. Идолы пещеры могут быть преодолены путем применения коллективного опыта;

• б) «идолы рода» — это такого характера заблуждения, которые становятся неизбежными в силу того, что познающий проводит аналогию между собой и познаваемым, и это исключает познание сущности;
• в) «идолы театра» — основанные на вере в авторитеты, в философские системы прошлого, которые (своими вымыслами) похожи на разыгрываемые в театре роли. От этих идолов можно избавиться путем непосредственного и подробного изучения природы;
• г) «идолы площади» (рынка) — вызывающие заблуждения, которые происходят при общении людей под влиянием языка, а он в силу своей консервативности сохраняет старые понятия, воззрения, системы.

Преодолеть эти идолы — значит освободиться от средневековой схоластики.

Вспомните, что такое схоластика и какие этапы своего развития она прошла.

Исходя из всего этого, определение предмета философии Бэкона наводит на критику схоластической теории познания и необходимость выработки новой теории познания; эта теория по Бэкону должна быть основана на индуктивном методе.

Главным в познании — отражении действительности, является освобождение этого процесса от всякого рода измышлений (дабы держать человека дальше от заблуждений).

Такой процесс отражения действительности начинается с чувственных восприятий, которые рождаются на основе опыта. Без опыта нельзя добиться получения фактов, а если фактов нет или они не подтверждаются, выходит, что знания являются ложными.

По мнению Бэкона, существуют два вида индукции: индукция, основанная на простом перечислении (она не дает знания), и индукция, основанная на опыте, которой Бэкон отдает предпочтение.

Бэкон заявляет: «Нет ничего в разуме, что бы до этого не прошло через чувства».

Именно в связи с тем, что Бэкон исходным пунктом познавательного процесса признает, прежде всего, чувства, его называют основателем эмпиризма^[2].

Такова первая ступень познания.

Вторая ступень — это подключение в процесс познания человеческого рассудка, разума, с помощью которого человек отрабатывает собранный чувствами материал.

Истинность познанного проверяется практикой, по Бэкону это и есть опыт.

Что касается логики, для Бэкона она является средством обеспечивающим истинность познания, а также способствующим построению теоретических основ науки.

Критикуя схоластов, Бэкон говорил, что они постулировали самые общие аксиомы, и не заботятся о том, соответствуют ли они реальным фактам. Их Бэкон сравнивает с пауком, который выматывает из себя паутину. «Путь паука», по Бэкону, есть неверный путь в познании, так как он является односторонним рационализмом.

Критика так называемого пути паука у Бэкона превращается в критику рационализма и антиэмпирического образа мышления вообще.

У Бэкона в истолковании вопроса познании существует еще два сравнения: «путь муравья» и «путь пчелы». «Путь муравья» тоже ошибочен, ибо он есть узкий, односторонний эмпиризм. Эмпирики, подобно муравьям, усердно собирают разрозненные факты, но не умеют их обобщать.

А «путь пчелы», по Бэкону, есть единственный верный путь в познании, так как он соединяет в себе оба вышеупомянутых пути и свободен от недостатков, которые присущи им.

В чем же суть бэконовского индуктивного^[3] метода?

Как сам философ объясняет, индукция состоит из следующих ступеней:

• 1) наблюдении фактов;
• 2) их систематизации и классификации;
• 3) отсечении ненужных фактов;
• 4) разбиении явления на составные части;
• 5) проверке фактов на опыте;
• 6) обобщении.

То есть исследователь должен сначала собрать факты, затем проверить их на опыте и, наконец, обобщить.

Признание Бэконом индукции, как основного метода, не означает, что он отвергает дедукцию. Он не только не отвергал дедуктивный метод, а старался сочетать их с тенденцией показать превосходство индукции.

Следует отметить, что в системе Бэкона большое место занимает его понимание движения. Он считает, что в природе существует 19 видов движения, к ним он относит: сопротивление материи; связь, освобождение, изменение, непрерывность, выгода или нужда, большое собирание, меньшее собирание, движение магнетическое, бег, уподобление или самоумножение, побуждение, впечатление, очертание или положение, движение переправы, царственное или государственное движение, дрожание, отдых.

С проблемой движения связано учение Бэкона о форме. Познаваемость форм Бэкон выводит из метафизических посылок: чтобы можно было познать формы, они должны обладать свойством вечности.

В отличие от мнения Аристотеля о форме, Бэкон думает, что форма неотъемлемая сторона предмета (Аристотель ее отделял от предмета). Бэкон говорит о многообразии форм, как проявление многообразия предметного мира.

Небезынтересным являются взгляды Бэкона на материю. Прежде всего, важным является его утверждение о первичности природы.

Бэкон не находит принципиальной разницы между органической и неорганической материей (органическая материя обладает чувствами, неорганическая — не обладает ими).

По Бэкону, материя активна и это проявляется в ее способности к движению, а движение — это мучение материи.

Рассмотрение вопроса о материи, Бэкона вплотную подводит к постановке новой проблемы — проблемы причинной связи материальных предметов.

Раскрыть причины происхождения явлений — значит познать их суть, познать истину. В этой связи Бэкон обращается к учению Аристотеля о четырех причинах, из которых признает правомерность трех причин: формальной, материальной и действующей; а конечную, т. е. целевую причину, через которую Аристотель приходит к идее бога, исключает. Из этих причин Бэкон самым важным считает формальную причину, так как она наиболее ярко отражает процесс перемены в природе.

Познание форм по Бэкону, как уже говорили, образует предмет метафизики (философии), тогда как исследование движущей и материальной причин образует предмет физики.

Бэкон отмечает, что исходный пункт исследования и познания заключен в «достаточном и правильном описании природы и экспериментов». Для того чтобы не произошло смятение разума, по Бэкону следует составить таблицы и описания единичных случаев, причем так, чтобы разум мог с ними работать. Таких таблиц у Бэкона три.

• 1. Таблица позитивных инстанций, которую он называл таблицей сущности и наличия. Эта таблица дает относительно полное обозрение основных проявлений исследуемых свойств.
• 2. Таблица негативных инстанций; ее Бэкон называл таблицей отклонений и отсутствия наличий. В этой таблице каждому положительному случаю соответствует, как минимум, один случай отрицательный.
• 3. Таблица степеней и сравнения. Ее задача по Бэкону состоит в том, чтобы дать разуму обзор случаев, в которых содержится естественное свойство, и провести сравнение.

И, наконец, еще об одной проблеме, которая занимает значительное место в философии Бэкона, это — проблема классификации наук.

Для изучения движения «форм», необходима система и классификация наук. Бэкон классифицирует науки не по видам «форм» и не по видам движений, а по различиям между познающими способностями человека, с учетом практических потребностей применения знаний и различий в приемах исследования.

Ключ к классификации наук, по Бэкону, состоит в следующем тезисе: «формы» теоретически исследуются рассудком, «природы» описываются в истории с помощью памяти (удерживающей в сознании ученого факты), а плоды человеческого творчества создаются в искусстве и литературе посредством способности воображения (см. схему 4 в приложении).

Человек часть природы, говорит Бэкон, и поэтому не может быть принципиального противопоставления знаний о человеке — знаниям о мире. В конечном счете, все науки суть науки о природе, в том числе и о человеческой природе.

Родоначальник материализма Нового времени Френсис Бэкон не был избавлен и от серьезных недостатков.

Кроме того, что его материалистическое учение оставалось в рамках механистичности и метафизичности, он допускал существование мистических истин, вроде ада, рая, чуда и т. д.

В понимании общественной жизни не постиг научного взгляда на роль общесоциологических законов развития общества. Тем не менее философия Френсиса Бэкона значительно продвинула дело дальнейшего развития материализма и превращения философии в самостоятельную область знания.

Латинизированное имя французского философа Рене Декарта — Картезий, а совсем точно Renatus Des Cartesius. Он происходил из дворянского рода. Получил хорошее образование, прекрасно владел латынью и греческим языками, упорно занимался изучением математики и философии, некоторое время увлекался юриспруденцией, служил в протестантской армии и воевал против испано-австрийских войск. Выражал интересы возникавшей тогда французской буржуазии, поэтому церковные власти и питали к нему ненависть. Декарт вынужден был переехать в Голландию, где написал свои основные труды. Затем по приглашению королевы Христины переехал в Стокгольм, здесь он простудился и 11 февраля 1650 г. умер.

Декарт был таким же новатором в науке, как и Ф. Бэкон в философии. Однако если Бэкон апеллировал к опыту и наблюдению, то Декарт обращается к разуму и самосознанию.

Одной из конструктивных идей Декарта в области наук и их судеб — это его озабоченность по поводу их запутанности (за исключением математики, физики, механики) и потому необходимость наведения порядка в них. При этом, по Декарту, главной причиной отсутствия должного порядка в науках является господство схоластики с ее мифической ориентацией. Вот почему Декарт острие своей критики всего Средневековья направляет против схоластики, без преодоления которой нельзя было создать нечто рациональное в философии, а ликвидация схоластики невозможна без устранения средневековых условий жизни людей. Не будучи атеистом в прямом смысле этого слова, Декарт выступает против средневековой всевласти религии. Именно в ней он видел одну из серьезных помех в развитии науки и философии.

Рассмотрение Декартом проблем философии начинается с решения главного ее вопроса. Как известно, Декарт его решает с позиции философии дуализма. Ранее существовавшие взгляды на начало бытия Декарт окрестил односторонним подходом к этой серьезной проблеме. Он впервые выдвигает концепцию обусловленности двух субстанций одновременно и в равной степени лежащих в основе Вселенной. Такими началами являются:

• а) субстанция материи (тела), которая обладает атрибутом тяжести и распространенности;
• б) субстанция сознания (души), обладающая уникальным атрибутом — мышлением.

Итак, признанием материального и духовного, — двух самостоятельных начал в философии, Декарт разделил мир на две независимые друг от друга части. Мир, по его мнению, является творением Бога, который является более совершенной субстанцией.

Такое толкование проблемы заставляет Декарта заниматься двумя группами вопросов: вопросами физики, где развивает свои материалистические взгляды и — вопросами метафизики, где четко и ясно развивает свои идеалистические воззрения.

В обоих случаях общей задачей является отыскание истины. А для решения этой задачи он предлагает пользоваться искусством дедукции для последующего синтеза.

Декарт не отрицает, что чувственно воспринимаемый нами мир тоже реален и достоверен, так как возможность его познания обусловлена Богом.

Всю философию Декарта пронизывало убеждение в беспредельности человеческого разума.

В процессе познания главная роль, по Декарту, принадлежит разуму, а не ощущениям. Этим признанием он остается верным принципам рационализма.

Трудности отыскания истины даже на дедуктивном пути Декарт объясняет отсутствием продуманного метода, который должен обеспечить ясность и недвусмысленность в наших суждениях.

В работе «Рассуждение о методе» Декарт формулирует свои знаменитые четыре правила рационального познания.

• 1. Считать истинным только то, что представляется разуму ясно и отчетливо, только то, что не вызывает сомнения; этим правилом постулируется разумная интуиция, которая, по мнению Декарта совершенно безошибочна и не нуждается в каком-либо особом напряжении духа. То, что интуитивно, — несомненно, а все то, что не попадает под интуицию, подлежит сомнению и не может считаться истинным.
• 2. Каждое рассматриваемое положение разделить на столько простых составляющих частей, насколько возможно и сколько нужно для их правильного толкования; в ходе деления желательно дойти до самых простых, ясных и самоочевидных вещей, которые даются интуицией. Другими словами, анализ имеет целью открыть исходные элементы знания.
• 3. Мыслить по порядку, начиная с простых предметов, — которые легко познаются и восходить до познания наиболее сложных. Декарт писал: «…Только из самых простых и наиболее доступных вещей должны выводиться самые сокровенные истины». Это выведение есть рационалистическая дедукция, которая данным правилом и утверждается.
• 4. Составить наиболее полный перечень и общие образы и убедиться в том, что ничего не пропущено для полного познания. Декарт это правило называл «энумерацией». Классификация вещей, понятий, утверждений, проблем и задач заключает предмет исследования «в строгие границы» и размещает его «по соответствующим классам».

При этом, Декарт утверждает, что исходным пунктом, отправным началом для новых поисков в процессе познания является сомнение.

Методологическое сомнение — это то, с чего должно начинаться всякое познание. Возникновение сомнения связано с двумя обстоятельствами: а) с частыми случаями ошибочности прежних учений, теорий и целых концепций; б) с недостаточностью чувственного канала знаний.

Выходит, ни результаты ощущений, ни результаты рассуждений не дают правдивого знания. Отсюда необходимость возникновения сомнения.

Несмотря на такую всеобщность, по мнению Декарта, в познании есть такое положение, такая истина, которая не подлежит сомнению. Это факт существования самого сомнения — как процесса мышления. Нельзя сомневаться в том, говорит философ, что я сомневаюсь, если сомневаюсь, значит, мыслю; если мыслю — значит существую. Отсюда известный тезис Декарта: Cogito ergo sum — «Я мыслю, следовательно, существую». Такова истина, следующая за сомнением.

Этот индивидуальный акт мышления есть начало той метафизики, которая на первый план выдвигает проблему индивидуальности, проблему субъекта, т. е. Декарт развивает идеалистическую философию «Я». Во всем решающее место он отводит разуму, силу которого Декарт пытается раскрыть через интуитивное познание. Здесь Декарт приходит к одной из центральных своих мыслей, лежащей в основе теории врожденных идей. Он полагает, что существует три группы идей.

• 1. Врожденные (такие как неизменная сущность бытия, идея бога, понятия: числа, длительности, телесности, структурности тел, фактов сознания, свободной воли).
• 2. Приобретенные (идеи, полученные из вне, из чувственного опыта).
• 3. Порождаемые (способность изобретать новые идеи).

Декарт утверждал, что душа человека мыслит беспрерывно даже в лоне матери, потому что дух всегда активен. Здесь он имел в виду эмбрионы, зачатки мыслей, которые являются смутными. Для прояснения врожденных идей необходима деятельность разума человека.

А как относится Декарт к чувственному познанию?

Декарт возражает против преувеличенных представлений о роли чувственного опыта в познании, сущности вещей мы воспринимаем не посредством ощущений, а с помощью разума и «ограничивать человеческий разум только тем, что видят глаза, значит наносить ему великий ущерб», писал он.

Но одно дело ограничивать, а другое — лишить разум данных, доставляемых ощущениями.

Идеи чувственного опыта обладают несомненными достоинствами: их наглядность по-своему «интуитивна», но приходится сомневаться в их истолкованиях, поскольку их достоверность все же слабее мыслительной интуиции. Декарт уповает только на мыслительный результат. Но с другой стороны Декарт признает, что «хорошо руководимые» разумом ощущения способствуют познанию. На этом заканчивается обсуждение Декартом роли ощущений в процессе познания; эта задача так и осталась им нерешенной.

Следует отметить и то, что в философии Декарта, в решении вопроса о чувственном познании, существует противоречие: в одних его работах, ощущения являются помехой познанию, «фиктивными», пассивными идеями, отвлекающими мысль в сторону от истины, а в других трудах — Декарт объявляет ощущения «второй ступенью» познания, действующей на стадии анализа и еще более важной в дальнейшем. О писал: «Опыты тем более необходимы, чем дальше мы продвигаемся в познании».

Декарт не обходит такую важную проблему, как материя и движение. Он признает объективность материи (физика) и постоянное ее движение. Движение материи постоянно, так как источник движения неизменен (Бог дает первый толчок).

Идея постоянства движения материи и эволюция природы прогрессивная. Она получила впоследствии положительную оценку.

Немного поговорим об учении Декарта о страстях.

Французского мыслителя Картезия (Декарта) вполне можно считать отцом физиологической психологии: на базе механистического детерминизма^[4] он попытался построить и объяснить всю физиологию страстей причинами механики, физическими причинами.

Страсти — это продукт двоякой природы человека. Они, согласно Декарту, возникают в шишковидной железе от взаимодействия желаний и волей духовной и телесной субстанций.

Как общий продукт взаимодействия тела и души страсти полезны для познавательной деятельности, фиксируя внимание на важных мыслях, но нередко они приносят зло, внося сумятицу в ход рассуждений и подавляя их своей мощью. Иногда они усыпляют внимание, и тем самым также приносят вред.

А что же касается морали, ее главный принцип, по Декарту, состоит в требовании разумного поведения, основанного на знании. Выходит, мышление есть моральная деятельность. Декарт убежден, что моральное благо основано на истинном знании и тяготеет к слиянию с ним, все пороки происходят от невежества, а зло есть отсутствие или хотя бы недостаток истины. Таким образом, как девиз звучат слова Декарта: «Истина очищает от всякого зла».

Философия Декарта сыграла значительную роль в развитии как философии, так и науки в целом.

После Декарта начались великие споры, которые шли в двух направлениях:

• 1) идеалистическом (где особенно усердствовали Клауберг — немецкий мыслитель, и Мальбранш — французский идеалист. Они пытались сочетать картезианство с августиновской традицией христианства);
• 2) материалистическом, в котором имена Фонтеля, Беккера и Леруа имели особое значение в отстаивании главных принципов декартовского материалистического учения.

Однако механистический и метафизический характер материализма Декарта оставил отпечаток и на взглядах его единомышленников.

Попробуйте провести собственный сравнительный анализ методов исследования Ф. Бэкона и Р. Декарта. Идентичны ли они?

Следующий известный представитель философии Нового времени Томас Гоббс — крупный представитель английской материалистической философии XVII столетия. Его обычно называют систематизатором бэконовского материализма.

Гоббс научной работой стал заниматься, когда ему было 40 лет. Он долгое время был в эмиграции (11 лет во Франции). Здесь и написал свои основные труды: «Левиафан»^[5], «Основы философии», которая состоит из книг: «О гражданине», «О теле», «О человеке», а также работу «О свободе и необходимости» и другие.

В разгар эпохи возрождения начались гонения за Гоббсом по причинам его вольнодумства и атеистических взглядов. Была запрещена публикация некоторых его произведений.

Всю свою жизнь Гоббс прожил бобылем. Его последними словами были: «Теперь я собираюсь сделать великий прыжок в темноту».

В своих политических воззрениях Гоббс выражал интересы английской буржуазии, которая в борьбе с остатками феодализма стремилась к единому централизованному государству (работа «Левиафан» и есть выражение этого стремления). Гоббс — сторонник монархии — один из основателей классической буржуазной теории вечности государства.

Современное ему общество отличалось «войной всех против всех» из-за того, что, по выражению Гоббса, «человек человеку волк». Он считал, что так долго продолжаться не может, ибо государство имеет все основания навести порядок в обществе (подробнее остановиться на политических вопросах, увы, не можем).

В отличие от Бэкона Гоббс создает абстрактно-материалистическую философию, ибо главным для него является то начало, которое дает человеку возможность абстрагироваться. Таким началом является человеческий интеллект. Его развитию способствует одна наука, имя которой Геометрия. Это по сути дела и является определяющей причиной умозрительного характера материалистической системы Гоббса.

Он своеобразно определяет предмет философии.

Предметом философии должно быть изучение связи между всеми науками. Отсюда его негативное отношение к теологии, астрологии, истории и т. д.

Вслед за Бэконом Гоббс повторяет, что знание есть сила, и достигается оно посредством наук во главе с философией. Гоббс убежден, что философская теория должна служить практическим интересам и нуждам людей, развивая их способности к жизненной борьбе. А этого можно достичь тем, что теория приносит знание причин и способов возникновения вещей, что затем и может быть применено на практике. Суммарное теоретическое знание и есть философия.

Философская система Гоббса состоит из трех частей:

• 1) учение о теле (материальные предметы, их связь, многообразие мира и т. д.);
• 2) учение о человеке (о его способностях к адекватному отражению природы);
• 3) учение о гражданине (о государстве, о причинах его вечности ит. д.).

В первой части развивает мысль об объективности материи, состоящей из множества частей, отличающихся друг от друга величиной и формой. Части материи Гоббс называет корпускулами. Их движение есть перемена мест.

В соответствии с принципами номинализма, Гоббс утверждал, что реально существуют только отдельные, конкретные тела. Нет никаких нетелесных, нематериальных субстанций, нет никаких духов. Всякого рода субъекты могут быть поняты только как телесные, материальные. Не бывают также и врожденные идеи. Бессмысленными наборами являются слова: «нетелесный бог», «нетелесный дух», «нетелесная душа»^[6] ит. д.

Материю Гоббс характеризует многочисленными свойствами, которые он называет акциденциями. Они никогда не существуют обособленно от тел.

Познание акциденций дает человеку возможность расширить свой кругозор по охвату причин, происходящих многочисленных явлений.

Основными акциденциями (свойствами) тел являются: протяженность, место, движение. Гоббс, признавая протяженность как основное свойство, отрицает существование пустоты.

Несущественными акциденциями тела являются: пространство и время, ибо пространство — это наше воображение о существовании конкретных тел, их бытие без свойств.

Время же обнаруживается при движении тел, что можно выразить словами: «раньше» или «позже».

С одной стороны, хорошо, когда Гоббс пространство и время рассматривает как свойства материи (пусть даже несущественные), но неверно его предположение, что они (пространство и время) являются воображаемыми образами людей.

Гоббс вносит некоторые коррективы в проблему познаваемости человеком материальной действительности. Бэконовскую теорию познания он оставляет в силе, методом же познания считает вычисление и сочетание, т. е. математический метод.

По Гоббсу, источником знаний является объективная действительность, в основе познания находятся идеи, которые возникают на основе чувственных ощущений. Чувственные восприятия объективной действительности являются источником идей.

Познание начинается с ощущений и завершается в разуме, убежден философ.

В теории познания Гоббс был непоследовательным сенсуалистом сбивающимся на позиции рационализма. Разум и чувства как источники знания подчинены математическому методу.

Познать вещи, по Бэкону, значит постигнуть их движения, кроме того, само познание есть продукт движений и начинается с внешних давлений на органы чувств живого тела.

Жизнь человека, говорит философ, есть особого рода движение. Процесс восприятия — тоже движение, вызванное воздействием извне. А воспоминания и представления — это остатки прошлых движений, вызванных в свое время восприятиями.

Что касается психической жизни, она имеется у животных, и высшее проявление этой жизни есть мышление, а мышление, в свою очередь, тоже есть особый вид движения.

Теперь рассмотрим вторую и третью части философской системы Гоббса. Как уже говорили, это учение о человеке и о гражданине (государстве).

Человек, по мнению Гоббса, есть промежуточное звено между природой и обществом. С одной стороны, он сложное тело природы, с другой — конструктор искусственных социальных тел. «Искусственное социальное тело» возникает на основе естественного договора между людьми, и не имеет божественного происхождения. Человеку свойственно стремление не к мирному сожительству с себе подобными, а к обладанию благами и к могуществу, власти. Создание людьми государства, по мнению Гоббса, является выходом из естественного состояния, т. е. из состояния всеобщей вражды и «войны всех против всех».

Подумайте, является ли актуальной сегодня такая точка зрения, высказанная Гоббсом еще в XVII столетии? Построена ли современная жизнь техногенной цивилизации на таком принципе? Можно ли принцип «войны всех против всех» расценивать как борьба за самосохранение?

Наконец, несколько слов о месте религии в учении Гоббса.

Английский философ решительно выступал против вселенской религии католицизма и притязаний папского Рима на мировое господство, но он был готов признать авторитет любой национальной церкви. Гоббс считает, что свобода совести лучше фанатизма и яростных религиозных распрей, но еще лучше полная унификация религиозно-церковной жизни в стране.

Религия есть благо, пишет Гоббс, если она служит делу укрепления государства, и она же есть зло, если претендует на самостоятельность и побуждает к гражданским войнам. Отсюда вытекает знаменитый принцип Гоббса, что свобода совести не желательна и общепризнанные догмы религии следует принимать, как «целебные, но горькие пилюли» не разжевывая (т. е. не рассуждая о них).

Подумайте, можно ли согласиться с этим мнением Гоббса?

Итак, материализм Гоббса тоже механистичен и метафизичен. Во взглядах на общество Гоббс остается в стане идеалистов.

Выводы:

• а) по сравнению с Бэконом материализм Гоббса сильно наделен абстрактностью;
• б) особое внимание Томас Гоббс, как идеолог английской буржуазии уделяет разработке причин вечного существования государства как органа сохранения цивилизации.

Следующим представителем философии Нового времени является Джон Локк.

Локк родился и воспитывался в пуританской семье провинциального адвоката. Отец Локка командовал конным эскадроном парламентской армии Кромвеля, их семья отличалась своей оппозиционностью к господствовавшей в стране церкви и к произволу абсолютной монархии Карла Первого.

Политическое влияние отца в семье было сильнее, чем в обычных случаях.

Локк в Оксфордском университете получил сначала степень бакалавра, а затем — магистра. В 36 лет был избран членом Королевского общества, через год становится членом его совета. В это время Локк интересуется вопросами естествознания, медицины, экономики, политики и даже педагогики. Однако проблемы новой философской концепции, т. е. происхождение и сущность знания, все больше и больше занимают его внимание. Именно в этой области истории философской мысли Локк оставил глубокий след.

Его философские работы: «Опыты о законах природы», «Опыт о человеческом разумении», «Опыт о веротерпимости», «Два трактата о государственном правлении», «Некоторые мысли о воспитании», «О пользовании разумением» и другие. В своих работах у Локка лейтмотивом становится его деизм^[7].

Локк стал первым философом, подвергшим познавательные способности человека пристрастной аналитике и тщательнейшей систематизации. Высказанные им при этом суждения составляют до сих пор верные опоры и вехи всем ищущим на этом же поприще. Например, такие высказывания: «Нет принципов, которые бы пользовались признанием всего человечества», или же: «Ограниченное познание — всетаки познание, а не скептицизм» и т. д.

Как мы уже отметили, на первый план деятельности Локка выходит проблема материи и сознания с попыткой решить проблему способности или неспособности человека к познанию. В связи с этим Локк ставит несколько вопросов.

• 1. Порождает ли сама материя движение?
• 2. Порождает ли материя сознание?
• 3. Обладает ли материя чувством восприятия?
• 4. Материально ли вечное существо?
• 5. Создает ли вечно мыслящее существо материю?

Ответы Локка на эти вопросы следующие.

Материя не обладает способностью произвести в себе движение. Материя не порождает сознание. Отрицательным является его ответ на четвертый и пятый вопросы.

А проблема двух субстанций, т. е. материи и сознания в трудах Локка получает тоже своеобразное решение. Он против декартовского дуализма. Локк считает бесспорным то, что «в нас есть нечто мыслящее, хотя мы должны примириться с незнанием того, к какому роду относится это существующее».

Попытайтесь по ответам Локка на поставленные вопросы сделать оценочные выводы о его философии.

Произведение Локка «Опыт о человеческом разуме» начинается с критики учения Декарта о врожденных идеях. Единственным источником всех идей, по мнению Локка, может быть только опыт. При этом он различает внешний и внутренний опыт. В соответствии с этим существует два эмпирических источника наших идей: ощущение и рефлексия. Идеи ощущения возникают от воздействия на органы чувств вещей, находящихся вне нас. Например, идеи, приобретаемые посредством зрения, слуха, осязания, обоняния и т. д.

Идеи ощущения — основной фонд всех наших идей.

Идеи же рефлексии возникают в уме в результате деятельности нашей души. Например, операции нашего мышления, эмоции и др. Идеи ощущения помогает воспринимать качества вещей. По мнению Локка существуют: а) первичные — реальные и б) вторичные — номинальные качества.

Первичными, т. е. реальными, или же объективными, качествами Локк называет действительную структуру вещей, эти качества находятся в самих телах, они недоступны нашему восприятию; реальных сущностей мы не знаем (плотность, протяжение, фигура).

А вторичными, т. е. номинальными, или же субъективными, качествами Локк называет конкретные характеристики вещей, т. е. качества, которые кажутся нам принадлежащим самим вещам, но на самом деле не находятся в самих вещах. Например, цвет, вкус, звук и т. д. На самом деле, убежден Локк, в самих вещах имеется только способность производить в нас эти ощущения.

По Локку, идеи, приобретенные из обоих источников — из ощущения и из рефлексии составляют лишь материал для знания, но не само знание.

Для получения знания необходимо подключить деятельность души: сравнение, сочетание и абстракция. Это способ превращения простых идей и идей рефлексии в сложные.

Итак, Локк приверженец эмпиризма и сенсуализма, но в рассуждениях о достоверности нашего познания он различает две ступени.

• 1. Бесспорное.
• 2. Правдоподобное знание.

Бесспорное знание является результатом размышления, оно не может быть получено лишь на основе внешнего опыта.

Правдоподобное знание есть продукт эмпирического опыта. Такое знание, по мнению Локка, можно назвать мнением, которое не прошло через раз мышление. Известно образное выражение Локка о то, что человеческая душа есть Tabula rasa — чистая доска, на которую жизнь, опыт наносит знания.

В свою очередь, бесспорное знание состоит из трех ступеней.

• 1. Спекулятивной (интуитивной) — опирается на мышление, основа которого — обобщение внутреннего опыта.
• 2. Демонстративное (доказательное) знание — опирается на мышление, основа которого — обобщение идей, возникающих на основе внешнего опыта.
• 3. Чувственное — опирающееся на идеи, постигаемые чувствами. Эта ступень, по Локку, наиболее низкая.

Локк утверждает, что из неспособности ума, получить ясное и отчетливое познание, не следует, будто человек обречен на полное незнание.

Наша задача — знать не все, а только то, что важно для нашего поведения, и такое знание человеку вполне обеспечено.

Что касается Локковских взглядов на общество, в их основе лежит его теория естественного права. Эта теория разработана Локком на основе законов природы^[8].

Локк из классификации, проделанной Аквинским еще в Средние века, отбрасывает определения вечного и божественного законов и признает лишь законы природы.

Локк, будучи идеологом буржуазии (в отличие от Фомы Аквинского), выступает против вечности феодализма, утверждая, что свобода людей является условием умножения материального и духовного богатства общества.

Локк впервые разделил власть на законодательную и исполнительную.

Таким образом, государство необходимо для сохранения благотворного действия природного закона, т. е. сохранения человечества, создания условий для творческой деятельности человека.

Далее, Локк определяет проблему взаимоотношений государства и религии, объявляет выбор веротерпимости делом самих граждан без вмешательства государства в дела вероисповедания. Отсюда и общий вывод Локка об отделении церкви от государства.

Итак, коротко подытожим основные идеи творчества Локка. Они сводятся к следующим постулатам.

• 1. К категорическому протесту против врожденных идей Декарта и признанию определяющей роли среды в формировании человека.
• 2. К обоснованию практической ценности эмпиризма перед декартовским рационализмом. Опыт, чувства — источник всех человеческих знаний. В разуме нет ничего такого, чего не было бы в чувствах, в опыте, где открываются качества материальных предметов, вещей ит. д.
• 3. К доказательству одного из своих принципиальных постулатов — предметный мир состоит из двух групп качеств: первичных и вторичных.
• 4. К обоснованию правомерности сенсуалистической теории познания по сравнению с рационалистической.

Что касается недостатков материализма Локка отметим, что он не был освобожден от влияния механики и власти метафизики. Сенсуалистическая теория познания оказалась односторонней, без учета роли разума в процессе отражения человеком окружающей его действительности.

Следующий мыслитель Нового времени голландский философ-материалист, один из последовательных атеистов Бенедикт Спиноза.

Родился в богатой купеческой семье, учился в еврейском религиозном училище. Родители готовили из него раввина, но Спиноза не оправдал их надежду. Некоторое время был помощником отца в делах, а после его смерти стал усиленно заниматься философией.

Нельзя не заметить, что Голландия XVII столетия — это образцовая капиталистическая страна. Здесь была сильно развитая мануфактура и капиталистическая система промышленности. Голландия уже в это время отличается своей высокой демократичностью. Не случайно, крупнейшие ученые, художники находили тем приют. Известно, что Декарт, Локк, Толланд свои лучшие трактаты писали в Голландии, свои лучшие полотна создавали там такие великие мастера кисти, как Рубенс, Рембрандт, Доу и другие.

В своей тяге молодой Спиноза все более и более отчуждался от еврейской общины, он не мог мириться с ограничениями свободы и совести (к которым вели иудаизм и обрядность синагоги), и был открыт и откровенен в высказывании своей точки зрения. В конце концов, 24-летний Спиноза был подвергнут общинному остракизму (изгнание) и навеки проклят.

Всю жизнь Спиноза страдал от болезни легких. Эта болезнь была спровоцирована пылью от оптического стекла, которое ему приходилось шлифовать из-за тяжелого материального положения.

Умер он в ужасающей бедности, лежа на голой деревянной кровати в крошечной комнатке, обобранный чуть ли не до нитки собственными сестрами. Чувствуя, что конец его близок, Спиноза позвал хозяйку и попросил ее позаботиться о том, чтобы никакой священник не был допущен к его смертному одру. Этим Спиноза хотел доказать верность своим принципам до последней минуты.

Сочинения Спинозы: «Краткий трактат о боге, человеке и его счастье», «Основы философии Рене Декарта», «Трактат об усовершенствовании разума», «Богословско-политический трактат», «Этика» и др.

В процессе изучения философии Спиноза испытывает большое влияние Декарта. Материалистическая система Спинозы родилась на основе его критического отношения к Декарту. В чем суть этой системы?

Она в историю философии вошла под названием монистической, т. е. противоположная дуалистической.

Произведите сравнительный анализ трех философских систем: монистической и дуалистической и плюралистической систем (вспомните значения слов.).

Основной целью философии Спиноза считает завоевание господства над внешней природой и совершенствование человеческой природы.

Спиноза отвергал теорию врожденных идей Декарта. Он выдвигает идею, что существует лишь одна субстанция — природа, и ничего, кроме нее. Она есть причина самой себя (causa sui). Это означает, что у природы нет внешней причины, она никем не создана. Пытаясь обезопасить себя, Спиноза прибегает к мысли что «природа», «субстанция» и «бог» — синонимы, растворяет бога в природе и тем самым обосновывает материалистическое и атеистическое понимание природы в форме пантеизма^[9].

Спиноза отмечает, что природа вечна и бесконечна, что она сама творит мир вещей из себя, а мир этот постигается человеком при помощи разума.

Природа — есть единая субстанция, отдельные вещи в ней — ее модусы^[10] — свойство предмета, присущее ему лишь в некоторых состояниях, в отличие от атрибута. Модус, согласно Спинозе, это то, что существует не само по себе, а в другом. Субстанция одна, модусов бесконечное множество.

Субстанция имеет определенные атрибуты. Учение Спинозы об атрибутах носит материалистический смысл. Атрибутами субстанции являются:

• а) протяженность;
• б) мышление.

Что касается движения, Спиноза его не считает атрибутом субстанции. Игнорирование движения как атрибута субстанции — материализм Спинозы делает метафизическим.

Нужно отметить, что человека Спиноза рассматривает как сложный модус. В реальной жизни конечные, простые модусы непременно вступают между собой в сложные объединения, комбинации и многоступенчатые построения. «Душа» человека как ум, модус мышления, состоит из многообразия модусов — идей. Модус — душа и модус — тело человека образуют совместно единый, но сложный модус — человек.

Спиноза подчеркивает независимость тел от душ, и наоборот, — зависимость душ от тел. У совершенного тела имеется и более совершенная душа. Распадение тела вследствие смерти приводит и к гибели души.

Модусы-люди стремятся познавать «бога» — природу, а не бога каких-либо религий.

Теория познания Спинозы имеет рационалистический характер. По его мнению, существует три ступени познания.

1. Самая низшая ступень — чувственное познание, так как чувственный опыт беспорядочен. Это признание результат того, что Спиноза считает невозможным дедуцировать конкретные модусы из понятий субстанции и атрибутов.

Чувственное познание ведет к субъективным ассоциациям и к неотчетливым и односторонним идеям — «универсалиям». Они общие понятия, их Спиноза критикует с номиналистских позиций и называет «плохими» понятиями. К таким он относит, например, понятия цвета, вкуса, тепла, холода, красоты, пустоты, безобразия, добра и зла, заслуги и греха, порядка и хаоса и др.

2. Вторую, более высокую ступень знания образует знание, основывающееся на уме, — интеллектуальные рассуждения разума.

Преимущества этих знаний — в их достоверности, а также в ясности и отчетливости. А ограниченность же этого рода знания — в его опосредованном характере. Оно выводится посредством доказательства, поэтому этот способ познания называют демонстративным.

3. А самый высший род знания это познание опирающееся тоже на ум, но в отличие от предыдущей ступени, знание не опосредовано доказательством. Это — истины, усматриваемые в интуиции, т. е. непосредственные созерцания ума. Они отличаются наибольшей ясностью и отчетливостью. Путь к ним идет не от чувственного опыта через индукцию, а от рациональной интуиции через дедукцию.

Интуицией, по мнению Спинозы, в уме людей порождаются «хорошие» универсалии, которые называются общими и составляют основание для наших умозаключений.

Спиноза принижает роль чувственного познания и роль опыта. По его мнению, опыт не может дать достоверного знания, и также не может быть критерием истинности знания.

Свою гносеологию Спиноза развивал ради построения этического учения.

Именно в этику заложена вся суть философской системы Спинозы. В своей работе «Этика» философ выдвигает идею реальной возможности господства человека над природой, что может быть достигнуто путем постоянного совершенствования человека, а для этого он должен быть свободным. Центральными вопросами этического учения Спинозы являются свобода и необходимость. Они увенчают его учение о человеческом счастье.

Субстанции свойственна так называемая свободная необходимость, ибо субстанция свободна как самопричина и подчинена необходимости как следствие самой себя. Свобода ее состоит во внутреннем характере ее детерминации, в самопричинении, т. е. в отсутствии всякого внешнего принуждения.

У модусов же свобода отсутствует и налицо абсолютная необходимость в смысле принуждения их извне.

Не является в этом смысле исключением и человек. Будучи модусом, он тоже есть звено в цепи внешних причин.

Модусам чужда свобода, но модус-человек с этим примириться не может. Следовательно, перед ним неизбежно возникает задача установить возможность человеческой свободы исходя из всеобщей необходимости.

Для голландского философа этика является средством на пути к высшему счастью — свободе. Общим принципом решения проблем счастья и свободы у Спинозы был следующий: человек есть модус, а потому единственное, на что он может рас считывать, заключается в том, чтобы принять, осмыслить, истолковать внешнюю детерминацию (необходимость) как свое собственное добровольное решение. Это позволяет интерпретировать принуждение как внутреннюю необходимость, а значит как свободу. («Свобода есть осознанная необходимость»).

Спиноза оказал большое влияние на развитие религиозного свободомыслия Нового времени. Он доказывал, что религия должна предоставить ученым полную свободу мысли и исследования. По его мнению, богословие и философия не имеют ничего общего, у них разные цели.

Истинная мораль и общественный порядок находятся в опасности там, где религия и государство посягают на свободу мысли.

Спиноза считал, что ветхозаветная Библия возникла далеко не столь глубокой древности, как это утверждала богословская традиция. Библия не плод божественного откровения, а свод книг, написанных людьми и отражающих уровень их нравственных убеждений. Да и написаны они не теми авторами, имена которых они носят в настоящее время. Свод этот был сделан фарисеями так называемой эпохи второго храма. (Естественно, после этого на Спинозу обрушились богословы и церковники всех вероисповеданий.).

Коротко сформулируем общие выводы.

• 1. Спиноза основатель монистического взгляда на мир, что и сделало его последовательным материалистом.
• 2. Впервые им обосновывается недоказуемость врожденных идей.
• 3. Философская система Спинозы носит пантеистический характер; пантеистическое понимание мира привело его к атеизму.
• 4. Свобода человека — это осознанная необходимость

Вспомните, у какого мыслителя античного времени трактуется природа пантеистический?

Готфрид Вильгельм Лейбниц^[11] был сыном профессора морали Лейпцигского университета. В 15 лет Лейбниц стал студентом юридического факультета Лейпцигского университета, но дальше власти родного университета ему отказали в ученой степени доктора права, отклонив его диссертацию. Но в том же году Лейбниц блестяще доказал право на докторскую степень в городе Альтдорфе (в университетском городке около Нюрнберга).

В жизни Лейбницу приходилось терпеть порой даже крайнюю нужду. Но, несмотря на это, ему были свойственны энергичность, сжатость, точность изложения своего учения. О нем Энгельс писал, что он в изобилии разбрасывал вокруг себя гениальные идеи. На своей родине Лейбницу пришлось пережить очень много унижения и гонений, презрения, особенно при третьем герцоге Георге Людвиге. Ему часто объявляли выговоры за непослушание, прекращали выплаты денежного содержания, таким образом, престарелому философу давали понять, что он даром ест свой хлеб. Даже после смерти Лейбница придворная клика продолжала его унижать, целый месяц тело покойного философа лежало в церковном подвале без погребения, а на кладбище покойного сопровождало всего несколько человек.

В философии Лейбниц является объективным идеалистом, в его работах отразились почти все философские импульсы его времени. В науке Лейбниц известен не только как философ, но и как математик, физик, геолог, биолог, историк.

Нужно отметить, что Лейбниц не создал ни одного философского труда, в котором он представил бы или логически разработал свою философскую систему. Его воззрения разбросаны по разным статьям и письмам к известным философам, скажем Спинозе, Гюйгенсу, Папену, монаху Арно и другим. После себя Лейбниц оставил свыше 15,3 тыс. писем к тысяче адресатов на французском, немецком и латинском языках.

Что касается отдельных работ, их у Лейбница около 75 тыс. Наиболее ценным из имеющихся избранных сочинений является 14-томное издание Герхардта, включающее в себя семь томов философских работ. В Берлине до сих пор не закончена публикация всех трудов философа, рассчитанная на 40 томов.

Перу Лейбница принадлежат такие сочинения, как «Теодицея»^[12], «Монадология»^[13] и «Новые опыты о человеческом разуме».

В этой последней работе Лейбниц полемизирует с Локком, с основными положениями, изложенными в его главном труде («Опыт о человеческом разуме»). Лейбниц выступает против эмпирической теории познании Локка. Он не был согласен с концепцией декартовского дуализма, отвергал тезис о врожденных идеях, он считал, что врожденные идеи — это предрасположения ума, зародышевые состояния интеллекта, а не готовые понятия ума. Лейбниц также выступал против спинозовской единой субстанции (бога).

Из множества проблем, которые обсуждены в трудах Лейбница, центральной является учение о монадах. Монада, по Лейбницу, простая, неделимая духовная субстанция; их великое множество. Он полагает, что всем субстанциям присуща духовная природа. Все субстанции — как бы родственники, они «слеплены из одного теста», но они относительно самостоятельны. Всякая субстанция есть единица бытия — монада. Эта единица есть начало всего существующего, всей Вселенной, и отличается, как уже сказали, простотой и неделимостью.

По мнению Лейбница, монада не является ни частью пространства, ни физической, ни геометрической точками, ибо все они делимы, все они имеют части, а монада — нет. Отсюда философ делает вывод, что монада есть «метафизическая точка», «живой нуль», духовная сила. Они вечны, не возникают и не исчезают.

Каждая монада существует сам по себе, как определенный мир, они не определяются влиянием других монад, однако в них отражен весь мировой порядок. Между монадами существует «гармония».

Следующим ключевым моментом в учении о монадах является то, что они обладают способностью к действию и самостоятельностью, им чужда пассивность. Каждая монада есть постоянный поток перемен, в котором изменение реальности и сознания, движения и развития совпадают.

Есть еще один момент, о котором следует поговорить.

Дело в том, что эти простые монады не только отличаются друг от друга, но и в той или иной мере схожи, в результате чего образуются различные группы и виды единого монадного пространства.

Лейбниц сравнивает монады с человеческим «Я». Совокупность монад похожа на республику: подобно душам людей, каждая из них — это обособленный мир, обладающий своим содержанием, в которое ничего не может проникнуть извне, и из которого не может ничего «просочиться». Каждая монада — замкнутый космос, и отсюда знаменитое изречение Лейбница: «монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти».

Теперь коротко рассмотрим, как Лейбниц понимал внутреннее развитие монад.

Каждая монада живет более или менее интенсивной жизнью. И этот момент Лейбниц сравнивает с психической жизнью людей, ступенями которой являются ощущение, созерцание, представление и самосознание. Монады ведут как бы двоякую жизнь; с одной стороны, им свойственно а) стремление (appetitio) и с другой — б) восприятия (perception^[14].

Лейбниц саморазвитие монад понимает как перемещение их внимания на все более новые члены мышления".

По степени саморазвития Лейбниц выделяет три вида монад.

1. Низшие в ряду монад он называл «голыми», они образуют неясные представления, составляют главным образом неорганическую природу и их нельзя назвать ни мертвыми (поскольку смерти нет, как он считает), ни живущими жизнью сознающей души.

Эти монады «спят без сновидений», и они составляют камни, траву, землю и т. д.

• 2. Второй класс составляют монады, которые, в отличие от первого, обладают ощущением и созерцанием (восприятиями и перцепциями). Самым неразвитым монадам этого класса свойственны пассивные (т.е. подсознательные и полусознательные, смутные созерцания).
• 3. Третий, самый высокий класс (вид) монад — это монады души людей. Они активны, обладают памятью, способностью к рассуждению и ясной апперцепцией (наделены сознанием).

Высшие монады непостижимы для монад более низшего класса (вида).

Монады сами по себе не имеют каких — либо характеристик, по этому мы можем их постичь только разумом. Предметы, чувственно воспринимаемые тела — являются соединением определенных монад. Эти соединения (т. е. тела) различаются согласно тому, из каких монад они состоят. Предметы неживой природы, физические тела содержат только монад низшего класса (т. е. без способности к сознанию или ощущениям). Биологические объекты построены из монад высшего класса — монад души. Человек же представляет собой такую совокупность монад, в которой самую главную роль играют монады, наделенные сознанием.

Образование совокупностей монад не является случайным, оно определено «предустановленной гармонией» — как говорит Лейбниц. А такая гармония создана, предустановлена Богом. Бог, как верховная монада, по мнению Лейбница, является абсолютно совершенным и выступает в качестве свободной чистой деятельности.

Говоря о причинах развития, Лейбниц различает два основных типа причин.

• 1. Причины, вызывающие изменения в телах (соединения монад). Их Лейбниц называет «действующими» причинами. Действие этих причин понимается в рамках механистического детерминизма.
• 2. Причины, которые определяют развитие отдельных монад, т. е. внутренние причины их развития. Эти причины Лейбниц называет «целевыми» или «финальными» причинами.

Произведите сравнительный анализ теории причинности Лейбница с детерминизмом Аристотеля.

И в конце обсуждения вопроса о понимании Лейбницем бытия и развития, хочу сказать, что лейбницовское понимание «развития» есть первая идея универсальности развития в философии Нового времени. Источником движения и развития является каждая монада, ибо каждая из них наделена «активной силой». В этом вопросе Лейбниц приблизился к принципу неразрывного, универсального, абсолютного единства материи и движения.

• [1] Перипатетики (греч. peripatetkos — совершаемый во время прогулки) — последователи философии Аристотеля. Название происходит от того, что в философской школеАристотеля (ликее), основанной в Афинах в 335 г. до н.э., обучение обычно происходилово время прогулок.
• [2] Эмпиризм — это философское направление в теории познания, которое строитсвои гносеологические посылки на чувственном познании и опыте.
• [3] Индукция (от лат. insductio — наведение) — метод познания, исследованияот частного к общему. Противоположный индукции метод называется дедукцией, и онаесть путь исследования от общего к частному.
• [4] Механистический детерминизм — мировоззрение, объясняющее развитие природы и общества законами механической формы движения материи, которые рассматриваются как универсальные и распространяются на все виды материального движения. Обусловленность, детерминированность развития механическими законами.
• [5] Левиафан — в Библии левиафан — чудовище, змей изгибающийся.
• [6] Эти идеи оцениваются как атеизм Гоббса, хотя по этому поводу у критиков истории философии существуют разные мнения.
• [7] Деизм — толкование бога как безличного создателя, который после созданияне вмешивается в закономерное течение жизни созданного им.
• [8] В этой связи Локк обращается к классификации законов, в свое время проделаннойФомой Аквинским. Отец Аквинат говорил о четырех видах законов: а) вечный закон, т. е. всеобщий закон миропорядка, в котором выражен божественный разум. Он является источником всех других законов; б) естественный закон, закон природы, определяющий свойства ее предметов; в) человеческий закон, как конкретизация законов природы, применительно к условиям жизни общества; г) божественный закон, т. е. законпредписанный людям в божественном откровении (имеются в виду Ветхий и Новыйзаветы). Этот закон указывает на цели человеческого существования, служит критериемв споре людей о справедливости и несправедливости, средством борьбы со злом.
• [9] Пантеизм (дословно «все бог» — «пан теос») — отождествление природы с Богом.
• [10] Модусы (от латинского modus — мера) — способ, образ, вид конкретных вещей. Материальное проявление спинозовской субстанции — пантеистического Бога.
• [11] Его имя с немецкого означает: «гот» — бог, «фрид» — мир, мирный.
• [12] Теодицея — от греческого оправдание бога, в ней он рассматривает различныедоказательства бытия бога.
• [13] Монадология — учение о монадах, т. е. бестелесных, «простых субстанциях»,"истинных атомах природы", «элементах вещей».
• [14] Перцепция — чувственное восприятие действительности. Апперцепция — отношение между знанием и восприятием, или же наделениесознанием, способность к самопознанию.