Исторические типы философии

История философии является совокупностью концепций, в которых рассматривались различные проблемы мировоззрения. В ней наблюдается преемственность идей, однако различные исторические типы культуры имеют свою философию, своеобразную и неповторимую, представляющую их душу и самосознание.

Философия возникает, когда авторитет разума начинает оспаривать безусловный авторитет традиции, и рядом с идущим из глубины времен мифологическим мировоззрением появляются созданные мыслящим человеком новые идеи относительно мироустройства и смысла существования. Этот процесс был длительным и сложным. Несмотря на выдающиеся успехи древних цивилизаций Месопотамии и Египта, там философия не сложилась в качестве самостоятельного явления культуры из-за отсутствия должного уровня свободы. В Древнем Китае и Древней Индии она возникла в иных формах, чем на Западе.

Индийская философия

Индия является родиной философии. Философское сознание формировалось здесь в недрах религии и навсегда сохранило связь с ней. Тысячелетиями сохранявшаяся традиционность отличает индийское общество от динамичного общества Запада. К середине I тыс. до н.э. на территории Индии сформировались государства, сложилась своеобразная общественная структура из четырех варн (брахманы-жрецы, кшатриивоины, вайшьи-труженики и шудры-слуги), которые дробились на касты — замкнутые эндогамные группы, объединяющие людей одной профессии. Прочность социальной иерархии обеспечивалась традиционной религией — индуизмом, который определял чистоту и достоинство разных каст, круг прав и обязанностей человека того или иного возраста, пола, сословия.

Философствование, умственное созерцание (даршана) расценивалось как благороднейшее занятие и долго оставалось привилегией брахманов.

Духовным фундаментом индийской культуры являются Веды — грандиозный корпус текстов, не сопоставимый по объему ни с одной священной книгой человечества. Это целая библиотека, целая литература, внутренне упорядоченная и структурированная. Веды в Индии называют шрути (услышанное), поскольку считается, что авторы Вед услышали их во время сотворения Вселенной. Мудрость Вед, таким образом, извечна, она стоит вне потока времени и не может устареть. Она не является результатом познавательных усилий человека и не может заключать в себе свойственные человеку ошибки.

В Ведах разъясняется смысл категорий, составляющих фундамент индийской традиционной культуры и определяющих ее неповторимое своеобразие: это Брахман-Атман, дхарма, карма, ахимса, сансара, мокша. Общий смысл этих идей знаком в Индии каждому человеку, хотя глубина их постижения, разумеется, различна у неграмотного крестьянина и брахмана, погруженного в изучение Вед. Они фигурируют и в виде отвлеченных философских абстракций, и в образной форме, созданной поэтами и художниками. С ними знакомят и Веды, заведомо недоступные абсолютному большинству неграмотного населения, и эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна», бытующие не только в письменной, но и в устной форме. Недаром эти любимые индийским народом поэмы называют «ведами для слуг и женщин».

Вселенная рассматривается индуизмом как явленная часть безличного мирового абсолюта Брахмана-Атмана. Брахман — наименование первоистока и первопричины сущего, Атман — его духовной природы. Так же, как реки вытекают из своих источников, так и миры истекают из Брахмана, так же, как искры сыплются из пламени, так и миры, и живые существа исходят из Брахмана. Подобно тому, как паук производит паутину, как шелковичный червь производит шелк, так и Брахман изводит из себя Вселенную. Поскольку Брахман есть Атман, то духовное начало пронизывает все — от бога и человека до дерева и насекомого. Атман — единая мировая душа и одновременно индивидуальная душа всякого живого существа, причем суть их тождественна, как суть пламени и маленькой искры, как суть океана и капли воды. Брахман-Атман созидает, сохраняет и разрушает Вселенную.

Индуизм учит о существовании универсальной космической закономерности — дхарме, которой подчинено все — боги, светила, огонь, растения, люди. Уже в «Ригведе», древнейшей книге ведического корпуса, присутствовала аналогичная идея риты — космического ритма, порядка, закона. Важно отметить этический, чисто человеческий, смысл дхармы: это долг, нравственный закон, который следует исполнить. Дхарма людей — правдивость, беззлобность, чистота помыслов, не причинение вреда. Каждый, исполняя свой долг на своем месте, следуя своей дхарме, обеспечивает дхарму-порядок мирового целого. Результаты человеческих деяний отражаются на состоянии Космоса.

Круговорот перерождений подчиняется закону — карме. Карма (с санскр. — дело, действие) — это связь между поступками живого существа и их последствиями, которая определяет характер нового рождения. Карма — один из ключевых принципов индуизма, содержащий разнообразные смыслы. Карма призвана объяснить человеку причину его страданий: эта причина заключается в нем самом, а не во внешних обстоятельствах (превратности судьбы, несправедливости общественных порядков, дурном воспитании и т. п.). Душа-атман в этой и в прежних своих жизнях отяготилась скверными делами, мыслями, страстями, и теперь человек расплачивается за них страданием. Карма — причинно-следственная связь между прошлым, настоящим и будущим, это неумолимый закон воздаяния. Идея кармы примиряет с существующим порядком вещей (некоторые исследователи считают, что именно поэтому традиционная Индия не знала революционных потрясений, народных восстаний ради изменения общества к лучшему). Однако она несет в себе оптимизм и надежду: ведь накапливая кармические заслуги, можно в следующей жизни улучшить свою участь.

Мысль о единстве мира, который разделен на части лишь на поверхности, является основанием ахимсы (ненасилия). Этот важнейший принцип индуистской культуры предписывает не причинять вреда ни одному живому существу, будь то человек, животное, насекомое или растение. Жизнь, какие бы она ни принимала формы, едина и в равной мере ценна в каждой из них, все души кружатся в одном колесе сансары. Думать и поступать иначе — значит губить себе подобных и, в конечном счете, себя. Принцип ахимсы — нравственный идеал, и как всякий идеал, он не может быть осуществлен в полной мере, оставаясь при этом предельным ориентиром для помыслов и поступков. Иногда он может препятствовать выполнению кастового долга. Вот почему в священных Ведах выдвигается и принцип химсы: насилие допустимо в определенных обстоятельствах.

Индуизм говорит о целях человеческой жизни двояким образом. Конечно, следует стремиться к увеличению кармических заслуг, это позволит обрести благое перерождение. Однако следующая жизнь, пусть и более счастливая, опять будет протекать в мире сансары, где все непостоянно и скоротечно. Более высокой целью является освобождение из плена рождений-смертей, выход из круга сансары и обретение мокши (освобождения). Мокша — разрыв пут, привязывающих индивидуальную душу к физическому миру, и слияние ее Брахманом-Атманом. В достижении этой цели индуисты видят величайшее благо и высшее предназначение человека.

Индийскую культуру нельзя разделить на отдельные сферы: религию, философию, искусство, науку, мораль и т. п. Все это грани единой и целостной традиции, имя которой — индуизм. Так, история математики восходит к Шульба-сутре, которая описывает правила построение алтарей и жертвенных площадок. В Ведах — и истоки философии.

Философские школы Индии — даршаны — делят на традиционные (астика) и нетрадиционные (настика). Первые опираются на авторитет Вед, вторые — отрицают его.

Традиционными являются шесть даршан: нъяя, санкхъя, веданта, йога, вайшешика миманса. Каждая из них по-своему трактовала Веды, разрабатывая тот или иной аспект священного знания. При этом философия не стала самостоятельной формой культуры, как это случилось в Древней Греции. Она осталась частью индуизма: размышления над священными текстами всегда расценивались как особый род жертвоприношения — жертвоприношение знанием. Это пример органического единства религии и философии, которые дополняют друг друга, не входя в противоречия.

В числе традиционных школ имеются как вспомогательные (ньяя и миманса занимаются логикой и методологией познания), так и создающие законченные мировоззрения. Санкхья — дуалистическая система, постулирующая два независимых первоначала мира — пракриты (материи) и пуруши (духа). Их взаимодействием объясняется эволюция Вселенной: пуруша определяет ее цели и смысл, а пракрити обеспечивает осуществление целей. Эволюция представлена как переход потенциального состояния в актуальное, возможности в действительность, а инволюция — как возвращение в непроявленное состояние. Таким образом, мыслители санкхьи создали образ «пульсирующей» Вселенной, предвосхитив одну из современных научных гипотез.

Веданта, размышляя о первоначале мира, стоит на позициях монизма и дает развернутое учение о Брахмане-Атмане, сансаре, карме.

Йога сосредоточена на методах освобождения духа. Это система практик — этических, физических, интеллектуальных, духовных, — с помощью которых можно обрести мокшу. Йога переводится с санскрита как «узда», т. е. путь к освобождению предполагает обуздание человеком самого себя. Основы этой философии были изложены мудрецом Патанджали в «Йога-сутре». Здесь перечислены восемь последовательных ступеней совершенствования-обуздания: 1) воздержание; 2) выполнение предписаний; 3) упражнения для тела; 4) дисциплина дыхания; 5) дисциплина чувств; 6) дисциплина ума; 7) созерцание; 8) духовный экстаз. Йога учит, что слияние освобожденной души с богом Ишварой (так называют в этой школе мировой абсолют) невозможно в течение одной жизни. Должна пройти длительная череда перевоплощений во все более совершенных формах.

Нетрадиционная философия представлена буддизмом, джайнизмом и школой чарвака-локаята. Их объединяет стремление мыслить независимо от ведийской традиции.

Локаята (название школы предположительно происходит от «лока» — чувственная реальность) учила, что источником знаний является чувственный опыт, а того, что не дано человеку в опыте, просто не существует.

Буддизм и джайнизм возникли в VI в до н.э., когда в Индии поднялось духовное движение против исключительного права брахманов на священное знание. Появились люди, решившиеся искать истину самостоятельно, не обращаясь к авторитету священных Вед. В их числе был Махавира Джина — основатель джайнизма, религиозно-философского учения о спасении человека от страданий. Последователи джайнизма, хотя и немногочисленные, и сегодня живут в Индии.

Основателем буддизма является Сиддхартха Гаутама, сын царя небольшого государства Шакья на севере Индии (отсюда его прозвище — Будда Шакьямуни). Предание гласит, что отец Сиддхартхи сделал все, чтобы ребенок, а затем и юноша, не знал мрачных сторон жизни. Однажды царевич, уже женатый и имевший сына, 29-летний мужчина, гуляя со своим возницей, увидел дряхлого старика, больного человека, похоронную процессию и величавого аскета. Потрясенный видом человеческих страданий, он не смог жить по-прежнему. Гаутама ушел из дома и шесть лет прожил с учителями-отшельниками в лесу, практикуя крайние формы аскетизма и размышляя о причинах страданий. В местечке Бодхи-Гая, в роще Урувела Гаутама обрел просветление, став Буддой (Будда буквально и означает «просветленный», «пробудившийся»). С первой своей проповедью Будда выступил в роще около города Бенареса. Суть бенаресской проповеди — четыре благородные истины.

• • Жизнь есть страдание.
• • Причина этих страданий — невежество и страсти.
• • Можно прекратить страдания и обрести нирвану.
• • Есть путь, ведущий к прекращению страданий.

Согласно Будде, страдание — это естественное для мира сансары состояние. Рождение, старость, болезнь, смерть, соединение с нежеланным, разъединение с желанным, неудовлетворенные желания, — все это сопряжено с человеческими страданиями.

Причиной страданий называется неведение (незнание четырех благородных истин), жажда жизни, т. е. удовлетворения все новых и новых желаний, злоба и зависть. В буддийской литературе есть и более длинные списки причин, порождающих страдания.

Третью благородную истину часто рассматривают как учение о нирване. Нирвану понимают, по крайней мере, двояко: как прекращение перерождений и как состояние безмятежности, невозмутимости, связанное с угасанием желаний. Сам Будда, когда его спрашивали о нирване, предпочитал молчать: познать это можно только через собственный опыт. Однако не следует понимать безмятежность как апатию и безразличие. Напротив, это состояние полной активности и ясности сознания, которому больше не мешают страсти и привязанности. «Мудрые, — учил Будда, — угасают как лампады». Это внутреннее угасание освобождает человека от его страдающего «Я», от самой жажды жизни, влекущей все живые существа к новым и новым перерождениям. Тем самым разрывается власть кармы, и просветленный человек растворяется в блаженной пустоте абсолютного покоя.

В четвертой благородной истине говорится о восьмеричном пути спасения, среди ступеней которого называются следующие.

• 1. Правильные взгляды, т. е. взгляды, основанные на «благородных истинах».
• 2. Правильная решимость, т. е. готовность к волевым усилиям во имя истины.
• 3. Правильная речь, т. е. речь доброжелательная, искренняя, правдивая.
• 4. Правильное поведение, не причиняющее зла живым существам.
• 5. Правильный — мирный, честный, чистый — образ жизни.
• 6. Правильное усилие, т. е. самовоспитание и самообладание.
• 7. Правильное внимание, т. е. активная бдительность сознания.
• 8. Правильное сосредоточение, т. е. верные методы созерцания и медитации, дающие высшее просветление.

Итак, в буддизме мы видим законченную концепцию личного спасения. Буддизм поставил в центр своей этики принципы сострадания и любви.

Формулируя свое учение, Будда опирался на сложившуюся в Индии традицию, используя известные всем понятия сансары, кармы, дхармы. Однако эти привычные слова наполнились новым смыслом.

Буддизм отказался от индуистского представления о переселении душ, расценивая веру в бессмертие атмана как проявление страха перед смертью. Идея сансары наполнилась новым содержанием: бытие всего существующего в этом мире — людей, животных, растений, неорганической природы — порождается соединением дхарм. Это мельчайшие частицы-энергии, комбинация которых образует то или иное существо с его индивидуальными особенностями. Смерть — распад данной комбинации, но дхармы не исчезают бесследно, а образуют новую комбинацию, причем в соответствии с неотвратимым законом причинно-следственной связи. Карма прежнего существования (вернее, многочисленных прежних жизней) определяет последующее. Вроде бы все, как в индуизме, но существенно меняется представление о кармических заслугах, о добре и зле. Из понятия нравственного долга исключается кастовый долг, проповедь Будды была обращена ко всем и каждому, невзирая на кастовые различия. Все люди знакомы со страданием, и все располагают равными возможностями встать на путь просветления. Варново-кастовые, этнические и вообще всякие социальные различия признавались второстепенными и ничтожными в сравнении с различиями уровней нравственного совершенства людей. Именно это обстоятельство позволило буддизму стать мировой религией, распространившись в странах Южной, Юго-восточной, Центральной Азии и Дальнего Востока.

Индийская философия внесла неоценимый вклад в мировую культуру, значение которого было осознано на Западе только в XX в. Это глубокие познания о внутреннем мире человека, идея любви и сострадания к живым существам, учение о целостности и единстве обитателей Вселенной. Если в европейской философии практика рассматривается как активная связь человека со средой, как способ преобразования окружающего мира, то в Индии практика — это способы изменения самого человека, освобождающие его от страданий и ведущие к совершенству.

К философским идеям древности и сегодня обращаются ученые, писатели, художники, общественные деятели Индии и всего мира.