Смерть.
Философия религии.
Праксеология религии
Ю. М. Лотман пишет: «То, что не имеет конца — не имеет и смысла. Осмысление связано с сегментацией недискретного пространства. Начало-конец и смерть неразрывно связаны с возможностью понять жизненную реальность как нечто осмысленное. Трагическое противоречие между бесконечностью жизни как таковой и конечностью человеческой жизни есть лишь частное проявление более глубокого противоречия между… Читать ещё >
Смерть. Философия религии. Праксеология религии (реферат, курсовая, диплом, контрольная)
«Смерть — не просто случай в жизни» (Витгенштейн). Она предстает перед нами таинственной и пугающей, и ее, особенно преждевременную, обычно считают огромным злом, например, потому, что она лишает умерших благ, которыми они наслаждались при жизни. Эпикур, напротив, утверждал, что смерть нисколько не вредит умершим, поскольку они уже ничего не ощущают.
Философское любопытство начинается с вопроса о смерти. Не случайно Иоанн Дамаскин определил философию как размышление о смерти. Раздумья о природе смерти породили множество философских тем и проблем. Э. Фромм назвал проблему соотношения жизни и смерти «основной экзистенциальной дихотомией». Смерть — атрибут всего живого, и в этом смысле жизнь каждого из нас есть движение к собственной смерти. Из всего биологического мира, вероятно, только человек сознает свою смертность.
По Хайдеггеру, быть живым — значит существовать к смерти, которая придает бытию какие-то очертания, предел, определяет бытие. Личная смертность открывается индивиду в его страхе и ужасе. Хайдеггер советует отказаться от равнодушного и «стоического» отношения к смерти, призывает развивать в себе смелость перед страхом смерти. Философы материалистического лагеря толкуют смерть как полное уничтожение личности. Некоторые течения идеализма (равно как многие мифологии и религии) рассматривают смерть как перемену формы существования личности при сохранении ее духовной матрицы. Философы-агностики сторонятся рассуждений о смерти, так как нс признают эмпирически неверифицируемых знаний.
Ю. М. Лотман пишет: «То, что не имеет конца — не имеет и смысла. Осмысление связано с сегментацией недискретного пространства. Начало-конец и смерть неразрывно связаны с возможностью понять жизненную реальность как нечто осмысленное. Трагическое противоречие между бесконечностью жизни как таковой и конечностью человеческой жизни есть лишь частное проявление более глубокого противоречия между лежащим вне категорий жизни и смерти генетическим кодом и индивидуальным бытием организма. С того момента, как индивидуальное бытие превращается в бытие сознательное (бытие сознания), это противоречие из характеристики анонимного процесса превращается в трагическое свойство жизни»[1].
Но что есть смерть? Платон в «Федоне» учил, что философия есть приготовление к смерти, а смерть есть отделение души от тела. С его дефиницией смерти не согласны те, кто, принимая тезис о неизбежности умирания всякого организма, не признают, что человек и тем более низшие животные наделены душой. Критики Платона предложили более общее и неясное определение: смерть есть прекращение жизни. На это возражают: приостановление жизни (например, у микроорганизмов) не всегда смертельно. По-видимому, смерть следует ассоциировать не столько с отсутствием жизни, сколько с финалом жизни; смерти же противоположна не жизнь, а рождение.
Почти все религии основаны на священном страхе человека перед своей физической или духовной смертью, а также перед миром мертвых и появлением покойников в мире живых. Символический образ смерти — живой скелет в черном балахоне с косой. Религии предлагают различные методы компенсации этих страхов, способы избавления от тел умерших (похоронный обряд, траур, кладбища, кремация) или сохранения праха. Вместе с тем бытуют религиозные представления о неумирании (вознесении) святых, благоухании и негниении их мощей. Например, христиане торжественно отмечают даты вознесения Иисуса Христа, Богоматери, пророка Илии, а также рассказывают о разных случаях чудесных воскрешений. Н. Ф. Федоров считал «общим делом» всех живых найти способы оживления всех умерших и тем самым избавиться от ужаса небытия.
У древних египтян был особый культ мертвых, а в физической жизни они видели лишь подготовку к загробному существованию. Древние японцы верили в то, что после смерти предки продолжают пребывать в своих живущих потомках (культ предков). В последующих религиях усиливалось трагическое отношение к смерти, в особенности в буддизме, зороастризме, иудаизме, даосизме, религиозно-философских учениях Древней Греции. Греки верили в бога Танатоса, от которого зависит смерть человека. Когда наступает срок, этот бог смерти исторгает из людей души и уносит их в царство мертвых. Танатос чаще пребывает у трона Плутона, брата Зевса, и властителя подземного царства Аида. Сюда, через реку Ахеронт, старый Харон переправляет души умерших. Здесь протекает также священная река Стикс и выходит из недр земли река забвения Лета. Душа, попавшая в подземное царство Аид, пьет воду из Леты и забывает свою прошлую жизнь.
Вильгельм Штекель (1868—1940) был первым, кто использовал термин танатос для обозначения влечения к смерти. Танатология (от греч. GavaTog — смерть) — учение о смерти, о ее многочисленных аспектах — религиозных, философских, медицинских, психологических и пр. Так, медицинская танатология изучает динамику и механизмы умирания. Медики-танатологи подразделяют смерть на клиническую, биологическую (истинную) и смерть мозга. Биолого-медицинскими критериями естественной или неестественной смерти сегодня считают следующие: прекращение электрической деятельности в мозге, остановка дыхания, отсутствие сердцебиения. С точки зрения науки смерть в принципе является благом, поскольку она регулирует и организует «напор жизни» через эволюционный механизм смены поколений.
Хотя смерть другого человека для внешнего наблюдателя несомненна, многие люди все же верят в то, что их собственная жизнь вечна и что со смертью их физического тела она не прекращается, но лишь принимает иные формы. Как бы то ни было, «мудрый думает не о смерти, а о жизни» (Спиноза). Из-за незнания времени наступления личной смерти индивиды относятся к ней как к чему-то неопределенно удаленному, хотя в принципе смерть может наступить в любой миг, не случайно древнеримское выражение Memento mori — помни о смерти.
В прошлые века о смерти говорили много: живые периодически переживали ее мысленно, готовились к будущей смерти через участие в разных священнодействиях и ритуалах. «Чтобы умереть вполне благополучно, надо приобрести навык умирания» (П. А. Флоренский). Для современного человеческого общества смерть, утратив свой священный характер, стала чем-то лишенным смысла, чуждым и пугающим.
«Сейчас общество восстало против смерти, — констатирует Ф. Арьес. — Точнее, оно стыдится смерти, больше стыдится, чем страшится. Оно ведет себя так, как будто смерти не существует»[2].
Наши современники, как правило, избегают мыслей о смерти, не любят говорить о ней. Сегодня вырабатывается массовое психологическое отторжение темы смерти. По мере вытеснения этой темы из коллективного сознания обесценивается и сопряженная с нею проблема смысла жизни. Лишь священнослужители постоянно напоминают своей пастве о неизбежности смерти. Духовная подготовка верующего к личной смерти — одна из самых важных функций религии.