История развития политическои науки

Политико-правовая мысль Древнего мира и Средневековья

Политико-правовая мысль у древних народов Востока и Запада: древних египтян, индусов, китайцев, вавилонян, персов, евреев, греков, римлян и др. — восходит к мифологическим представлениям о месте человека в мире. На ранней стадии своего развития воззрения, условно именуемые как политические и правовые, еще не успели сформироваться в самостоятельную область человеческого знания и представляли собой составную часть целостного мифологического мировоззрения.

Земные порядки, согласно древним мифам, неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих Божественное происхождение. В таком русле и освещается в мифе тема земной жизни людей, их общественного и государственного устройства, их взаимоотношений между собой и с богами, их прав и обязанностей.

В мифах древних народов по-разному решается и освещается вопрос о способе и характере связи Божественного начала и земной жизни. Различные мифические версии этой связи по-своему отражают своеобразие того строя и тех социально-политических порядков, которые фиксируются в мифе. В мифах ряда народов говорится о первоначальном непосредственном правлении богов, которые затем научили людей искусству управления и передали власть земным правителям. Так, в своей «Истории» Геродот сообщает, что со времени первого египетского царя до времени геродотовского посещения Египта (V в. до н.э.) прошло 341 поколение верховных жрецов и царей и в течение всего этого периода (11 340 лет) в Египте правили только смертные люди. До этого, по словам жрецов, в Египте царствовали боги, которые жили совместно с людьми, и один из них всегда был самым могущественным. Сходные представления о богах как первоначальных правителях и законодателях имеются и в древнегреческой мифологии (мифы о правлении Кроноса, Зевса, Посейдона, Афины и т. д.).

Согласно древневавилонским и древнеиндийским мифам боги, являясь источником власти правителя, вместе с тем и сами оставались вершителями земных дел и людских судеб.

Своеобразны религиозно-мифологические представления древних евреев. По их версии, единый истинный Бог находится в особом договорном отношении со всем еврейским народом, является его главой и царем (верховным законодателем, правителем и судьей). Заслуживает внимания используемое здесь представление о договорном характере власти. Законы еврейского народа, по священному учению евреев, получены Моисеем прямо от Бога (законодательство Моисея). В обычных условиях отправление власти осуществляется людьми от имени Бога, но в экстраординарных ситуациях он действует и непосредственно (через откровения, чудеса и т. п.).

Интересен древнекитайский миф о Божественном происхождении и характере земной власти, согласно которому именно персона верховного правителя Поднебесной (т.е. императора Китая) является единственной точкой связи с высшими, небесными силами. Вся власть сконцентрирована в особе верховного правителя в качестве его личной потенции и внутренней силы, а все остальные должностные лица и государственный аппарат в целом — лишь помощники его личностной власти.

В соответствии с мифическими и религиозными воззрениями древних египтян правду, справедливость и правосудие олицетворяет богиня Маат, жрецами которой считались судьи. Божественный характер земной власти (фараона, жрецов и чиновников) и официально одобренных правил поведения, в том числе и основных источников права (обычаев, законов, судебных решений), означал, что все они соответствуют Божественному порядку справедливости.

В соответствии с дрсвнсшумсрским мифом, воспринятым в дальнейшем (во II тыс. до н.э.) также и в Вавилоне, в качестве покровителя справедливости, защитника слабых и угнетенных фигурирует бог Шамаш, жестоко карающий все злое, лживое, несправедливое и неправое. Всякого, кто нарушит «путь Шамаша» — путь правды, справедливости и права, ждет неминуемая и суровая кара. Шумерские и вавилонские правители и законодатели настойчиво подчеркивали Божественный характер своей власти и своих законов, их соответствие неизменным Божественным установлениям и справедливости. Эти представления широко отражены в известном древневавилонском политико-правовом памятнике XVIII в. до н.э.

— «Законах Хаммурапи», в которых все законодательство предстает как осуществление воли богов.

В Древней Персии не встречается более или менее разработанное политико-правовое учение. Здесь, по свидетельству Геродота, в спорах о различных видах правления в целом доминируют представления о преимуществах единоличной власти, что является оправданием сложившейся практики восточного деспотизма.

Мифические представления древних персов позже были развиты в зороастризме. Основателем этого религиозно-этического течения был Заратустра (Зороастр), чья жизнь и деятельность относятся примерно к VIII в. до н.э. В дальнейшем идеи зороастризма получили довольно широкое распространение в древнем мире (на Ближнем Востоке, в Передней Азии, Индии, Греции) и заметно повлияли на становление христианской доктрины. Основное положение зороастризма — борьба в мире двух противоположных начал: добра и зла. Начало добра олицетворяется царством светлого божества Ормузда, начало зла — царством темного божества Аримана. Добро и свет предполагают активную деятельность, борьбу человека против зла и тьмы. Государство должно быть земным воплощением небесного царства Ормузда. Монарх — служитель Ормузда, он должен защищать подданных от зла, борясь против которого, насаждать добро в государстве.

Процесс постепенной дссакрализации и рационализации исходных мифических представлений об общественной жизни, политике, государстве и праве и возникновения зачатков теоретических воззрений в разных областях социально-политического знания у разных народов протекал с различной интенсивностью и принимал различные формы. В целом общая тенденция к рационалистической трактовке социально-политических явлений достаточно отчетливо проявляется в I тыс. до н.э. во всех культурных центрах прошлого. Однако в полной мере переход «от мифа к логосу» отразился в политико-правовых учениях античных мыслителей.

В истории возникновения и развития древнегреческой политико-правовой мысли более или менее отчетливо выделяются три периода. Ранний период (IX-VI вв. до н.э.) связан с возникновением древнегреческой государственности. В эго время наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений (в творчестве Гомера, Гесиода и особенно — знаменитых «семи мудрецов») и формируется философский подход к проблемам государства и права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит). Второй период (V в. — первая половина IV в. до н.э.) — это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли: учения Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Аристотеля. Третий период (вторая половина IV—II вв. до н.э.) — эпоха эллинизма — связан с начавшимся упадком древнегреческой государственности, попаданием феческих полисов под власть Македонии, затем Рима. Воззрения этого периода представлены в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

Возникнув в условиях деления людей на свободных и рабов, античная политико-правовая мысль оформилась и развивалась как идеология свободных. Свобода — фундаментальная ценность, главная цель усилий и основной предмет забот древнегреческой политической теории и практики. Это, конечно, была не всеобщая, а ограниченная свобода: рабы были вне свободы. Нс были они и субъектами политики, которая представляла собой форму жизни только свободных людей, полноправных граждан полиса. Политика и связанные с нею практические и духовные занятия выступают здесь как сфера свободы и усилий свободных людей, а труд (прежде всего физический) — как удел рабов. Отношения господина и раба, главы семьи и остальных ее членов как отношения господства и подчинения трактуются как неполитические. С этим связано и традиционное противопоставление эллинской полисной (политической) формы жизни деспотическому правлению у «варваров».

В процессе развития древнегреческой политической и правовой мысли ранние, во многом мифологические представления (Гомер и Гесиод) постепенно вытеснялись философским подходом («мудрецы», Пифагор, Гераклит, Демокрит), рационалистическими интерпретациями (софисты), логико-понятийным анализом (Сократ, Платон) и, наконец, зачаточными формами эмпирико-научного (Аристотель) и историко-политического (Полибий) исследования государства и права.

В эпоху эллинизма, в условиях потери древнегреческими полисами своей независимости коллективная полисная (политическая) жизнь ставится под сомнение с позиций индивидуалистической этики, духовной свободы отдельного человека, его моральной автономии (эпикуреизм, стоицизм). С этих позиций критикуется и в принципе отвергается прежнее деление людей на свободных и рабов. Свобода начинает трактоваться не как социальнополитическое, а как духовное явление. На этой основе провозглашается великий принцип всеобщей свободы и равенства людей, но законам природы и естественному нраву. Своего расцвета эти идеи достигнут лишь спустя несколько веков — в эпоху Просвещения.

Политико-правовые институты и воззрения в Древнем Риме развивались на протяжении долгой истории в условиях острой борьбы между различными слоями населения — патрициями и плебеями, нобилитетом (из патрициев и богатых плебеев) и неимущими, оптиматами (приверженцами верхов общества) и популярами (сторонниками свободных низов), свободными и рабами.

В 494 г. до н.э., когда плебеи, недовольные своим положением, покинули Рим, консул патриций Менений Агриппа убедил их вернуться в город, сравнив римскую гражданскую общину с единым организмом, в котором различные составные части (патриции и плебеи) осуществляют хотя и разные, но необходимые для всего организма функции. Это одна из ранних (для европейской мысли) формулировок органической концепции общества и государства.

В общетеоретическом плане древнеримская политико-правовая мысль находилась под заметным влиянием соответствующих древнегреческих концепций. Примечательно, что, когда в середине V в. до н.э. плебеи потребовали составления писаного законодательства, в Грецию были направлены римские посланцы для ознакомления с греческим законодательством, и особенно с законами Солона. Этот опыт был использован при составлении важного источника древнеримского права — знаменитых «Законов XII таблиц» (451 — 449 гг. до н. э).

Значительно повлияли на древнеримских авторов взгляды Сократа, Платона, Аристотеля, эпикурейцев, стоиков, Полибия и многих других греческих мыслителей. В своих теориях римляне использовали сстсствснно-правовыс идеи греческих мыслителей, их учения о политике и политической справедливости, о формах государства, о «смешанной» форме правления и т. д. Так, например, представления Демокрита о прогрессивном развитии людей от первоначального естественного состояния до создания упорядоченной политической жизни, государства и законов, идеи Эпикура о договорном характере государства и права были восприняты и развиты Титом Лукрецием Каром (99−55 гг. до н.э.) в его известной поэме «О природе вещей».

Характерная для древнегреческой мысли идея взаимосвязи политики и нрава была развита Цицероном в его трактовке государства как публично-правовой общности. Представление греческих стоиков о свободном индивиде использовалось римскими авторами (Цицероном и юристами) при создании абсолютно новой по существу концепции — понятия юридического лица (правовой личности, персоны).

Значительным достижением древнеримской мысли стало создание самостоятельной науки — юриспруденции. Римские юристы тщательно разработали обширный комплекс политико-правовой проблематики в области общей теории государства и права, а также отдельных юридических дисциплин (гражданского права, государственного и административного права, уголовного права, международного права).

В пределах Римской империи в начале нашей эры появилось христианство, которое выступило с проповедью идей всеобщего равенства и свободы людей. Ранние христиане обрушились с критикой на существовавшие в Римской империи порядки, отвергали частную собственность, деление людей на свободных и рабов, богатых и бедных, отдавали свое имущество в распоряжение своих сект и общин (церквей).

Для правопонимания ранних христиан, апеллировавших к Божественному «закону свободы», характерно признание равенства всех людей и соблюдение его в различных сферах человеческих взаимоотношений. Появление и утверждение христианства как мировой религии свободы и равенства людей стало важным фактором обновления мира и существенно повлияло на все последующее историческое развитие. Но реальная практика и земные дела новой религии оказались иными, чем это представлялось энтузиастам раннего христианства.

Уже во II в. жизнь в христианских общинах заметно изменилась. Усилилась власть руководителей общин, между ними наладилась постоянная связь, формировалась церковная бюрократия (духовенство). Церковь начала делать акцент на Божественном характере всякой власти, проповедуя покорность и осуждая сопротивление насилию.

Процесс становления церковной иерархии, епископата и единой церкви, канонизации христианства сопровождался острой борьбой против разного рода сект и ересей, отклонявшихся от канонического «истинного» вероучения. В этой борьбе укреплявшая свои позиции христианская церковь нередко находила себе союзника в лице официальной власти. В 311 г. христианство было официально признано одной из равноправных религий в Римской империи; в 324 г. оно стало государственной религией. Видным выразителем официальной христианской доктрины и политической идеологии христианства в это время был Аврелий Августин, которого часто называют последним великим мыслителем античности и первым великим мыслителем Средневековья.

В истории Западной Европы Средние века заняли более чем тысячелетнюю эпоху (VXVI вв.). Политические и правовые учения в средневековой Европе постоянно видоизменялись в условиях эволюции социально-экономических и политических систем феодального общества. Их главной характерной чертой явилось исключительно сильное влияние христианской религии и католической церкви. Последняя практически безраздельно господствовала в сфере духовной жизни на протяжении почти всех Средних веков. Средневековая христианская религия была ядром мировоззрения феодального общества, стержнем единой христианской культуры. Политика и юриспруденция превратились в прикладные отрасли богословия. Сформировалась особая форма средневековой философии, сочетающая принципы христианской теологии и античной логики — схоластика. Последователи этого религиозно-философского течения пытались рациональнологическим путем доказать религиозные догмы, их основной лозунг — «верую, дабы уразуметь». Основатель и крупнейший представитель схоластики — Фома Аквинский (Томас Аквинат). Именно ему принадлежат пять знаменитых доказательств существования Бога:

• 1. Все в мире движется за счет чего-то другого, значит должен быть Один Перводвигатель. И этот Перводвигатель — Бог!
• 2. Все в мире происходит благодаря Причинно-Следственной связи. Причем причина всегда идет в начале, а следствие — в конце. Значит, весь ряд мирских событий должен иметь некую Первопричину. Это и есть Бог!
• 3. Все, что происходит в мире, необходимо этому миру. Из пустоты можно получить только пустоту. Ничто рождает ничто. Значит, должно быть что-то, чье существование влечет за собой существование всего остального, обеспечивает Бытие всего мира. Это что-то и есть Бог!
• 4. Все вещи в мире обладают разной степенью совершенства. Даже люди есть более совершенные и менее. Значит, есть нечто «абсолютно более совершенное», к чему стремится любое несовершенство. Это совершенство и есть Бог!
• 5. Все в мире стремится к какой-то одной конкретной цели. Как человеческие поступки всегда имеют конкретную цель, ради которой совершаются, так есть и некая Цель, ради которой существует этот мир. Эта Цель — Бог!

На протяжении всей политической истории западноевропейского Средневековья шла ожесточенная борьба между римскокатолической церковью, папством и светскими феодалами за главенствующую роль в обществе. Поэтому одной из центральных проблем политико-правового дискурса оказался вопрос о том, какая власть должна иметь приоритет: духовная (церковь) или светская (государство).

Обосновывая политические притязания церкви, ее идеологи утверждали, что могущество государей происходит от церкви, которая получила свой авторитет непосредственно от Христа. Отсюда проистекает безусловная обязанность христианских правителей подчиняться главе христианской церкви.

Показательно, что и те, кто сопротивлялся настойчивым попыткам церкви руководить политической жизнью общества и выступал за примат государства над духовной властью, в целом разделяли принципы христианского вероучения. Апелляция к текстам «Священного Писания» как к решающим доказательствам правоты, схоластическая манера обосновывать защищаемые тезисы, язык богословия и т. д. — вес было свойственно каждому из враждовавших между собой лагерей. Крупнейший представитель оппозиции церковной власти Марсилий Падуанский в своей главной работе «Защитник мира» (1324 — 1326) возлагал на церковь ответственность за все беды и несчастья мира. Он подчеркивал, что их См. подр.: Андреев И. М. Православная апологетика / Сретенский монастырь. 2006.

можно устранить, если только впредь церковники будут заниматься исключительно сферой духовной жизни людей. Церковь должна быть отделена от государства и подчинена светской политической власти.

В эпоху Средневековья существенный импульс к развитию политико-правовая мысль получила на Арабском Востоке. После смерти пророка Мухаммеда в 632 г. вплоть до начала VIII в. развитие мусульманского права продолжало идти главным образом казуальным путем. Считается, что четыре «праведных» халифа — Абу Бекр, Омар, Осман и Али, правившие в 632- 661 гг., а также другие сподвижники пророка, решая конкретные споры, обращались к Корану и сунне. Не найдя в них ответа на возникшие вопросы. они формулировали новые правила поведения на основе расширительного толкования этих источников, а еще чаще — с помощью различных рациональных аргументов. Однако с течением времени все отчетливее ощущалась недостаточность конкретных предписаний Корана и сунны, а также нормативных решений сподвижников пророка. Поэтому, начиная с VIII в., ликвидацией пробелов и приспособлением положений исламской религии к потребностям общественного развития занялись основатели правовых школ и их последователи.

Наиболее обстоятельно проблемы политики, государства и власти в средневековой арабской философии разрабатывались АбуанНасром аль-Фараби. Немалый вклад внесли такие крупные мыслители, как Ибн Сина (Авиценна) и Ибн Рушд. В дальнейшем в арабской политической мысли, прежде всего в учении Ибн Хальдуна, стали появляться указания на прямую связь политики с исламом и властью правителя, основанной на предписаниях мусульманского права.