Политические идеи Платона

Платон (427−347 гг. н. э.) — выдающийся древнегреческий философ, ученыйэнциклопедист, социальный мыслитель, ученик Сократа и учитель Аристотеля.

Происходил из афинского аристократического рода легендарного последнего аттического царя Кодра. После смерти своего учителя Сократа Платон 10 лет странствовал, учился, обучал других: в Египте изучал геометрию и жреческое искусство, в Финикии — учение Зороастра, в Сиракузах (Сицилия) консультировал их правителя тирана Дионисия Старшего, а затем его сына Дионисия Младшего. На взгляды Платона оказали влияние философские и математические знания пифагорейцев, с которыми он познакомился во время странствий. Вернувшись на родину, в 388 до н. э. основал свою философскую школу—Академию (по имени героя Академа). Изречение у входа в платоновскую Академию гласило: «Да не переступит этого порога тот, кто не искушен в геометрии!» В Академии Платон и его последователи учили своих учеников публично мыслить и рассуждать по широкому кругу философских проблем, касающихся развития общества и природы. Большое внимание уделялось занятиям математикой и построенной на ней диалектикой: «Кто знает математику, тот знает то, что выше богов». Основанная Платоном Академия просуществовала почти 1000 лет — до 529 г., когда была запрещена Юстинианом 1.

Корпус сочинений Платона включает 41 диалог и ряд других материалов. Сердцевина философии Платона — теория идей (форм). По Платону, в каждой вещи вечна и неизменна только идея, тенью или отражением которой она является. Идея и составляет предмет философии. Трансцендентное, Божественное начало, по Платону, непознаваемо. Душа в его понимании также уподобляется идее, поэтому она бессмертна и недоступна исследованию. Доступным для научного понимания является лишь подлинно сущее, неизменное, вечное, не имеющее возникновения бытие, постигаемое с помощью размышления и рассуждения (принцип единства мышления и бытия). Платон рассмотрел сущность идей, их отражение (выражение) в вещах, взаимопереходы вещей от небытия к бытию как в природе, так и в обществе. По учению Платона, идеи — это общие понятия, существующие самостоятельно и отдельно от причастных им вещей. Важное научное значение имеет анализ Платоном идей как ценностей (справедливость, добродетель, мужество, благочестие, благоразумие, красота, здоровье, телесная сила, богатство и др.), их иерархия. Мир идей увенчивает благо. Для Платона познать благо означало претворить его в жизнь. Достичь совершенства человек может только в идеальном государстве-обществе.

В рамках европейской традиции учение Платона стало первым примером всестороннего осмысления социального развития. Исключительно важную роль в этом сыграли его важнейшие диалоги — «Государство», «Политик» и «Законы». К. Поппер в своей работе «Открытое общество и его враги» (т. 2 «Чары Платона») отмечал, что Платон, по сути, являлся социологом — «успешно применял свой идеалистический метод к анализу общественной жизни человека, законов ее развития, а также законов и условий сохранения ее стабильности». В первом по времени написания и наиболее известном исследовании Платона «Государство» была высказана идея человеческого общежития (в условиях полиса), понимаемая как согласие добродетелей всех его участников. Платон исходил из тезиса о том, что идеальное государство должно соответствовать природе человека, его душе. В связи с этим он строил следующую схему структуры души, предполагающей три начала: рассудительность, пыл и вожделение. В идеальном варианте каждое начало выступает в виде добродетели: рассудительность — в виде мудрости, пыл — в виде мужества, вожделение — в виде умеренности. В идеальном государстве, по Платону, рассудительному началу души соответствует сословие правителей, пылкому — воинов, вожделеющему — крестьян и ремесленников. Он подчеркивал особую роль разделения труда и создал одну из первых в мире теорий стратификации, согласно которой общество делится на большие социальные группы (сословия). Каждое сословие, согласно своей природе, занято своим делом: правители управляют государством, воины его защищают, а крестьяне и ремесленники производят материальные блага. Два высших сословия — «стражи государства» (правители, воины) — не должны обладать частной собственностью, ибо все необходимое они получают от граждан третьего сословия (торговцев, ремесленников, крестьян и др.), которым разрешено иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т. д. Исключение частной собственности для высших сословий имело целью ограничение у них алчности и корыстолюбия. Производственную деятельность землевладельцев и ремесленников необходимо поддерживать на уровне, который позволял бы обеспечивать всем членам общества средний остаток и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Сословия наследственны и замкнуты, более того, проникновение представителей третьего сословия в круг правителей ведет к гибели государства. С гражданской точки зрения третье сословие бесправно. Такая кастовость, очевидно, заимствованная Платоном от египетских или индийских образцов, содержит в себе идею разделения и организации труда, понимания общества как целостного организма.

В «Законах» Платон формулирует принципиальное положение о том, что разница между самым крупным состоянием и самым мелким не желательна более пятикратного уровня. «Не должно быть ни тяжкой бедности, ни богатства, ибо они взаимно порождают друг друга». В одном из вариантов идеального государства он предлагал обобществить жен (для воинов), а воспитание детей поручать государству. В проекте идеальной организации власти Платон отходит от принципов «аристократии крови» и заменяет ее «аристократией духа». Идеальный вариант—когда сословие правителей включает философов. Благодаря своему знанию истинного блага они разрабатывают законы и управляют государством. Платон предъявляет высокие морально-профессиональные требования к правителям. «Пока в государствах не будут царствовать философы либо нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино — государственная власть и философия — и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди — а их много, — которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор государствам не избавиться от зол».

Платон различает правильные законы (установленные ради общего блага) и неправильные—в интересах какого-либо клана, захватившего власть. В «Государстве» Платона есть идея об отсутствии частной собственности у первых двух сословий (золота, складов, жилищ), общности у них имущества и жен (по сословиям), упразднении семьи, государственном образовании детей. По мысли Платона, эти уравнительные проспекты повысят организованность и эффективность государственной жизни. Главное для него — гармония в отношениях граждан и 1тюударства. Отсюда чегкое разделение груда, недопущение сильной имущественной дифференциации, организации государством гражданского воспитания, введения цензуры и обязательности религиозных обрядов под видом смерти. Он говорил: «Благородные должны править неблагородными, старшие должны править младшими, рабы должны подчиняться, а их господа править. Сильный должен править, а слабый ему подчиняться». Платон требовал: «Никто никогда не должен оставаться без начальника — ни мужчины, ни женщины. Безначалие должно быть изъято из жизни всех людей и даже животных».^[1]

К управлению обществом, согласно Платону, следовало допускать людей, достигших 50 лет, умудренных опытом, высокообразованных и талантливых, «понимающих, что есть разумное, нравственное, что есть общее благо», ведущих аскетичный образ жизни и являющихся абсолютным образцом поведения для низших слоев общества. Соответственно, этическими добродетелями сословий являются мудрость, мужество и послушание. Гармоничное сочетание деятельности сословий и их добродетелей и создает справедливое государственное устройство. Платон полагает, что нужно предоставить всем сословиям возможность иметь свою долю в общем процветании, соответствующую их природным данным. Существен вклад Платона в классификацию типов политического (государственного) устройства. Он выделяет основные виды правления по двум критериям: «правильности» («неправильности») и количеству участвующих в управлении (один, немногие, большинство). В зависимости от этих критериев выделяются различные формы правления: монархия (царская власть, законная, естественная форма, власть передается по наследству); тирания (власть носит, незаконный характер); аристократия (законная власть родовитых и просвещенных); тимократия (критско-спартанский тип государства: господство честолюбивых воинов); олигархия (незаконная власть немногих); демократия (с законами) и ее крайняя форма — охлократия — власть толпы Платон обращал внимание на круговращение внутри определенного цикла, состоящего из преходящих типов государственного устройства: аристократии, тимократии, олигархии, тирании и т. д. Наиболее близка к идеальной форме социального устройства сословная монархия, подобная пирамиде: сверху правители, им помогают родовитые (богатые), чиновники и воины, внизу — основная масса рядовых тружеников и еще ниже — большое количесгво рабов (до трети населения). Описанное Платоном государство до сих пор вызывает споры у его исследователей. Одни подчеркивают непреходящее значение идеи блага, своеобразного социального партнерства и рационального управления, другие (К. Поппер) рассматривают его как проект уравнительной «справедливости». Действительно, в идеях Платона государство и сословный статус довлеют над индивидом. Вместе с тем он полагал, что развитие государства и общества в конечном счете зависит от изменения самих людей, совершенствования человеческих качеств. Платон придавал первостепенное значение воспитанию и просвещению всех сословий общества, выполнению ими своего долга.

«Идеальное государство» Платона, по сути, являлось сословно-кастовой организацией общества, во многом построенной на принципах тоталитаризма. Об этом писал известный западный политолог К. Поппер в своей книге «Открытое общество и его врага», отмечая, что «платоновское понятие справедливости в корне отличается от нашего обычного взгляда на справедливость. Платон называет „справедливой“ классовую привилегию, в то же время мы обычно подразумеваем под справедливостью отсутствие такой привилегии. Однако к этому различие не сводится. Мы имеем в виду равенство по отношению к индивидам, в то время как Платон рассматривает справедливость не как отношение между индивидами, а как свойство целого государства, основанного на отношениях между классами».^[2]

В последних работах Платон уточнил или пересмотрел некоторые свои «ранние», утопические идеи (запрет на частную собственность для ряда социальных групп, отсутствие института семьи для воинов, государственное воспитание детей). В диалоге «Политик» Платон проанализировал государственное (политическое) искусство управления обществом, определив его как некоторого рода знание властвования над людьми. По его мнению, оно должно после тщательной ПОД1ЧХГОВКИ и облагораживания человеческого материала гармонически сплетать мужественные и активные силы общества с рассудительными и консервативными. Политика есть специфическое знание, а именно — знание власти над людьми. Это политическое знание, по Платону, независимо от законов. Подобно тому, как для врача важно следовать не тем или иным предписаниям искусства врачевания, а излечить больного какими бы средствами он при этом не пользовался, так и для улучшения государства в соответствии со знанием и правдой приемлемы радикальные меры. Платон допускал необходимость отступления истинного политика от законов и неизбежность их смены при изменении обстоятельств. Однако такие изменения предполагают, что политик наделен редкостными и глубокими знаниями, а также разумом. В тех же случаях, когда совершенное правление невозможно, там необходимы строжайшие законы. Платон обращал внимание на важность участия граждан в составлении законов (при демократии). Интересен его анализ типа гражданина в соответствии с политическим устройством общества: «тиранический», «тимократичсский», «олигархический», «демократический», «аристократический» человек.

Последний (неоконченный) груд древне1реческого мыслителя — «Законы». Его написанию предшествовали неудавшиеся попытки Платона реализовать в Сиракузах—греческой колонии на Сицилии—свои политические идеи. Основная тема диалога «Законы» — государственное устройство и законодательство. Здесь Платон сформулировал принципы разработки законов, рассмотрел влияние на них условий, в которых находятся государства, традиций, проблему охраны законов. Платон полагал, что законы должны быть основаны на торжестве добродетели, взятой в совокупности и справедливости: «неправильны те законы, что установлены не ради общего блага всего государства в целом». Он проанализировал также уголовные законы (в т.ч. ответственность за преступления против религии), гражданские отношения (законы об охране частной собственности, торговле, семейных отношениях и др.), рассмотрел вопрос об избирателях и выборных лицах, внешней процедуре выборов, особенностях избрания различных должностных лиц, осуществлении правления, надзора и охраны страны.

В «Законах» Платон описал идеальное устройство государства, состоявшего из 5040 граждан, получивших по жребию земельный участок и дом, переходившие по наследству; заменил разделение граждан на сословия градацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретали в зависимости от размеров имущества, записавшись в один из четырех классов. Разбогатев или обеднев, 1раждане могли переходить из одного класса в другой. Граждане должны были иметь достаточное число рабов. Всем гражданам разрешалось жить семьями и иметь в частном владении дом и участок земли. Каждый получал их по жребию и пользовался ими на правах владения. Надел считался общей собственностью государства, но переходил по наследству, причем только к одному из детей, чтобы избежать дробления. Переход из одной 1руипы в другую происходил беспрепятственно при изменении имущественного состояния. На народное собрание обязаны ходить лишь граждане первой и второй групп (иначе следует наказание). Для граждан третьей и четвертой групп участие в полигике —^[3] добровольное занятие. Полигическая и иная жизнь в «Законах» также строго регламентирована, инакомыслие может наказываться очень сурово (вплоть до смертной казни). Все вместе граждане образовывали правящее сословие в отличие от неграждан (иностранцев) и рабов. Проект идеального государства предусматривал создание: 1) народного собрания, в котором могли бы участвовать граждане полиса (для зажиточных граждан его посещение является непременным, для малоимущих необязательно); 2) выборного органа — совета 360 (по 90 представителей от каждого из четырех классов, избираемых поочередно на их собраниях; 3) коллегии высших должностных лиц — 37 правителей государства, избираемых из 100 заранее намеченных кандидатов сроком на 20 лет в возрасте не старше 50 лет. Из них выбирается 10 мудрейших. Правители должны руководствоваться законами, а не усмотрением. Форму такого государства Платон характеризует как соединение монархии и демократии.

Описанные в «Государстве» и «Законах» социальные проекты заложили основу теоретических параметров изучения общества. Б работах Аристотеля — ученика Платона — был развит ряд его идей: выдвинута концепция «политии» (смешанной, республиканской формы правления), социальную основу которой составлял широкий слой граждан среднего достатка. Термин «полития» используется и как синоним политического устройства (системы) общества. Творчество Платона оказало значительно воздействие на западную культуру, особенно на ее философскую мысль. Более двух тысяч лет существует научная школа изучения его трудов.^[3]

Имя Платона вошло в ряд афоризмов. Проблемы поиска исгины нашли отражение, в частности, в известной, приписываемой Аристотелю сентенции: «Amicus Platen sed magis arnica veritas» («Платон мне — друг, но истина — еще больший друг»).

• [1] Платон. Сочинения: в 3 т. Т. 3. Ч. 2. — М., 1971. — С. 445 446.
• [2] Поппер К. Открытое общество и его враги: в 2 т. Т. 1. Чары Платона. — М.:Культурная инициатива, 1992. —С. 128.
• [3] Платона комментаторы // Философская энциклопедия: в 4 т. Т. 4 / под ред. В. С. Степина. — М.: Мысль, 2002.
• [4] Платона комментаторы // Философская энциклопедия: в 4 т. Т. 4 / под ред. В. С. Степина. — М.: Мысль, 2002.