Философские и социально-политические концепции в России в 60-80-е гг. XIX столетия

В 60-е гг. XIX столетия определяющую роль в формировании социально-политической мысли в России начали играть уже представители нового поколения — «разночинцы», которые, в противоположность спекулятивно-отвлеченным умозрениям дворянской интеллигенции, проповедовали культ естествознания, «принцип пользы» вместо принципа добра, реализм вместо романтизма.

Наиболее яркими выразителями общественных идеалов этого времени стали Николай Чернышевский (1828−1889), Николай Добролюбов (1836−1861), Дмитрий Писарев (1840−1868) и их единомышленники, называвшие себя «мыслящими реалистами».

Н. Г. Чернышевский в своих работах развивает материалистические принципы понимания природы и человека. Полностью принимая концепцию антропологического материализма Л. Фейербаха, он рассматривает человека как составную часть мировой целостности, включенную в единый порядок природы. Утверждение о единственности и неизменности человеческой «натуры», в которой все происходит согласно естественным законам (что противоречило представлению о дуализме души и тела), составляло содержание выдвинутого им «антропологического принципа».

Критерий эффективности общественной системы Чернышевский видел в реальной полноте возможностей для реализации индивидом цельности собственной «натуры». Исходя из антропологического принципа, он провозглашает «разумный эгоизм» основой новой этики. Согласно этой концепции, в основе человеческих поступков лежит мысль о личном благе, личном счастье, но это естественное стремление к счастью осуществляется только в том случае, когда каждый человек будет бороться против того, что «неблагоприятно человеческому счастью». Главная идея этой концепции заключалась в признании приоритета общего интереса над частным, в утверждении, что «одинокого счастья нет».

Социально-философские и публицистические работы Чернышевского и, прежде всего, его роман «Что делать?» (1863), написанный в Петропавловской крепости, были восприняты как своего рода программа социальной деятельности нового поколения.

Чернышевский был уверен, что и буржуазная Европа, и помещичья Россия в своем историческом развитии движутся к социализму, но каждая своим путем. Применительно к России он полагал, что русская община даст возможность стране сразу перейти к социализму, однако в дальнейшем он приходит к выводу о необходимости крестьянской революции, насильственном свержении самодержавия и его институтов.

Непосредственное продолжение и развитие славянофильские идеи философии «соборности», идеи цельности и духовности общественной жизни получили в течении «почвенников». К течению «почвенников» относились такие известные писатели, ученые и философы, как А. А. Григорьев, Н.Н. Страхов, Ф. М. Достоевский, Н. Я. Данилевский и другие. Их главной идеей была идея о «национальной почве» как основе социального и духовного развития России: «почва, эт. е. глубина народной жизни, таинственная сторона исторического движения» (Аполлон Григорьев).

В качестве основы социальных преобразований почвенники выдвигали программу «постепенства и малых дел», которая призывала к «слиянию» всего «просвещенного общества» с народом в делах общинных и земских, являвшихся традиционными для русской жизни.

Почвенники, как и ранние славянофилы, разделяли идею об особой миссии русского православного народа, призванного спасти человечество и «дать новые формы жизни, искусства» благодаря широте «его нравственного захвата». Эта идея легла в основу философско-исторической (историософской) концепции Н. Я. Данилевского.

Николай Яковлевич Данилевский (1822−1885), известный русский философ, этнограф и историк, явился создателем первой антиэволюционистской концепции истории — теории культурно-исторических типов, представленной в его труде «Европа и Россия» (1871).

Данилевский отрицает концепцию единого мирового исторического процесса и выделяет 13 существовавших в истории обособленных культурно-исторических типов: египетский, китайский, ассиро-вавилонский, индийский, иранский, еврейский, греческий, аравийский, римский, романо-германский (европейский), перуанский, американский и славянский. Каждый из этих типов, утверждал он, представляет уникальность существующих обществ, выражающуюся в особенностях языка, форм быта, мифов, эпоса ит. д. Для каждой такой цивилизации характерно своеобразное, существенно отличное от других сочетание четырех основных элементов: культуры, религии, политического и общественно-экономического устройства. При этом Данилевский считал, что славянский культурно-исторический тип должен стать первым, который гармонически соединит все основные виды человеческой деятельности.

Близкие к идеям Данилевского взгляды нашли свое выражение и в культурологической концепции К. Н. Леонтьева (1831 — 1891). Рассматривая каждое общество как развивающийся организм, он формулирует закон трех стадий в его развитии: 1) первичной простоты (становление общества или государства), 2) цветущей сложности (расцвет всех форм деятельности) и 3) вторичного упрощения (упадок и гибель государства). Он считал, что Россия, как и Европа, находится на пороге третьей стадии, но устоять России среди охватывающего мир буржуазного хаоса «вторичного смесительного упрощения» может помочь основной компонент «славяно-восточной цивилизации» — поземельная община.

Важнейшей особенностью процесса развития русской общественной мысли являлась та значительная роль, которую играли в нем социально-философские, этические и эстетические идеи великих русских писателей, и прежде всего Ф. М. Достоевского (1821—1881) и Л. Н. Толстого (1828−1910).

Достоевский в набросках своей «системы истинной философии» развивал идеи о бессмертии души и построил историософскую концепцию, делящую историю человечества на три стадии: патриархальность (естественная коллективность), цивилизация (болезненная индивидуализация) и христианство как синтез предыдущих стадий. Он считал, что социализм — это путь «внешнего устроения» человечества, тогда как в основе всякой социальности должно лежать нравственное самосовершенствование человека.

Интуиция Достоевского привела его к выражению тех идей, к которым пришла философия XX в.: неразделимая целостность человека требует адекватной формы воплощения — не научного анализа, а образного представления. Романы Достоевского есть одновременно и философские произведения, дающие новое понимание человека.

В концепции Достоевского человек есть то, чем он может стать усилием собственного сознания и воли. Поэтому вместо старой морали долга и любви у него на первый план выходят свобода человека и сострадание к нему. Свобода, в понимании Достоевского, означает призвание быть человеком, реализовать идеалы духовности, великодушия, личной ответственности и осознания собственного несовершенства. Человек должен возродить в себе человеческое — вот основная идея литературнофилософского творчества Достоевского.

В творчестве Л. Н. Толстого особое место также занимала религиозно-философская и нравственная проблематика. Одной из центральных тем его произведений являлась тема смысла жизни. Толстой разрабатывает собственное понимание религиозности, которое сводится к этике любви и непротивления злу насилием, т. е. религиозность сливается с нравственностью, движущим началом которой является «стремление к совершенствованию».

Свою концепцию истории и человека Толстой раскрывает в художественных произведениях. Он развивает детерминистический взгляд на историю как совершающуюся независимо от человеческой свободы и фактически ее отрицающую. В сфере нравственности Толстой ориентирован на «братство» как высшую ценность, он говорит о необходимости соединения людей в рамках внегосударственных форм (например, семьи), основанных на принципах любви к ближнему.

В общественном движении России конца XIX — начала XX в. возникло специфическое направление — толстовство, сторонники которого исповедовали идеи «всеобщей любви», непротивления злу насилием, рассматривали религиозно-нравственное совершенствование личности как главное средство преобразования общественной жизни.

Особое место в русской культуре XIX в. занимала религиозная тема. Поиск «подлинной духовности» осуществлялся в рамках религиозной философии, одним из крупнейших представителей которой был Владимир Сергеевич Соловьев (1853−1900). Он стал первым русским философом, создавшим завершенную философскую систему и заложившим основы целой школы русской религиозно-философской мысли, представленной такими выдающимися именами, как Сергей и Евгений Трубецкие', Сергей Булгаков, Николай Бердяев, Павел Флоренский, Семен Франк, Иван Ильин и другие.

В философской системе Вл. Соловьева вся действительность рассматривается как органическая целостность, обладающая направленностью своего развития — достижения «положительного всеединства». Всеединство, по Соловьеву, есть идеальный строй мира, предполагающий воссоединенность, примиренность и гармонизированность всех эмпирических, несогласованных, конфликтных элементов и стихий бытия, единства материального и духовного, божественного и человеческого.

Идея всеединства определила и постановку вопросов истории и проблем человека. Согласно этой концепции, истинная суть человека есть живое осуществление такого всеединства, которая и должна быть в нем раскрыта. Более того, перед человеком стоит задача практического осуществления всеединства для человечества и для космоса (природы) в целом. Идеалом социальной жизни у Соловьева является «свободная теократия» или «вселенская церковь», чуждая какого-либо национализма и объединяющая православие, католицизм и протестантизм.

Идея космического воссоединения развивается и в творчестве одного из своеобразнейших мыслителей второй половины XIX в. Николая Федоровича Федорова (1828−1903). Он считал, что философская теория и христианские догматы, христианские этические ценности должны непосредственно воплощаться в жизненной практике. Перед человечеством стоят две основные нравственные задачи — преодолеть человеческую разобщенность, вражду («небратство») и преодолеть смерть. В связи с этим Федоров развивает концепцию «общего дела», смыслом которой являлось братское единение всех людей для научного познания и практического, материального преобразования всей действительности. Целью этого познания и преобразования должна стать победа над разобщенностью и смертью: человек должен достигнуть возможности воскрешения всех ранее живших людей, добиться полной регуляции природы в земных и космических масштабах.

Эти идеи Федорова легли в основу оригинального течения в русской общественной мысли — русского космизма, в русле которого создавались оригинальные и дерзновенные концепции крупнейших ученых и мыслителей конца XIX — первой половины XX в.: К.Э. Циолковского (1857— 1935), Н. А. Умова (1846−1915), В.И. Вернадского (1863−1945), А.Л. Чижевского (1867−1964).

Владимир Иванович Вернадский, крупный русский ученый (геолог, минеролог, создатель новой научной дисциплины биогеохимии, внесший большой вклад в развитие кристаллографии, радиогеологии, гидрогеологии), на основе своих научных исследований развивает учение о биосфере и переходе ее в ноосферу (сферу разума).

Он рассматривал научную мысль и человечество, ее носителя, как новую геологическую силу, которая преобразует геологическую оболочку планеты, а ее дальнейшее развитие должно привести к переходу к новому этапу природной эволюции — ноосфере, господству научного разума, который будет определять и направлять все природные процессы. Однако переход в эпоху ноосферы, как считал Вернадский, — это довольно сложный процесс. Человечеству предстоит научиться согласовывать свои потребности с убывающими возможностями планеты, пока оно не овладеет всем Космосом, придется создать новую нравственность и подчинить свою жизнь новым ограничениям.