Психология и философия сознания

Выше перечислены основные направления в психологии на рубеже XIX- XX веков, пришедшие на смену классической концепции, сложившейся в XVII столетии и сохранявшей доминирующее положение вплоть до конца XIX века. Однако наибольшее влияние на развитие собственно философских трактовок сознания оказали идеи глубинной психологии и отчасти французской социологической школы, которые мы рассмотрим более подробно.

Создатель глубинной психологии Зигмунд Фрейд (1856−1939) впервые указывает на то, что психика человека не ограничивается исключительно сознанием, как полагали сторонники классической психологии. Сознание — это лишь то, что мы осознаем в данный момент (точка внимания). Помимо сознательного в психике человека существуют мощные пласты психических феноменов, актуально им не осознаваемых, но тем не менее оказывающих глубокое воздействие на его жизнь и мышление. Совокупность этих феноменов Фрейд объединяет под общим названием бессознательного. Основу бессознательного составляют инстинкты, желания и представления, определяющие мотивы и побуждения человека, коренящиеся в его глубинных инстинктах.

? Собственно сознание располагается на границе внутреннего мира человека с внешним миром, непосредственно контактируя с ним. Его главная задача — восприятие воздействий, приходящих как извне, так и изнутри организма (потому-то оно и расположено на границе внутреннего и внешнего миров). Сознательное — это то, чем мы можем легко и непринужденно пользоваться при необходимости.

? Бессознательное обладает достаточно сложной структурой. В концепции Фрейда можно выделить четыре типа бессознательного:

• 1) предсознательное — это содержание душевной жизни, которое в данный момент неосознаваемо, но может легко перейти в сознание. К предсознательному относятся те впечатления, мысли и переживания, которые просто ушли из поля нашего внимания именно в данный момент. Они легко восстанавливаются в сознании путем простого припоминания. «Слой» предсознательного находится непосредственно подсознанием, но над бессознательным;
• 2) вытесненное — это переведенное из сознания в бессознательное и удерживаемое там содержание сознания, связанное с нравственно неприемлемыми для человека страстями, желаниями и стремлениями. Вытеснение подобных желаний из сферы сознания является одним из важнейших защитных механизмов личности, благодаря которому из психики человека «выдавливаются» неприятные воспоминания, недостойные стремления и «постыдные» желания. В нормальном состоянии вытесненное блокируется и не допускается в сознание, хотя исподволь и влияет на него;
• 3) архаическое наследие — это содержание психики, составляющее совокупность ценностных ориентаций, моральных запретов, социальных норм. Обычно оно обозначается как «внутренний цензор», совесть, или нравственное чувство. Это содержание, усвоенное в результате детских идентификаций с родителями, контактов с социальным окружением, культурной традицией и др.;
• 4) собственно бессознательное — самая нижняя (глубинная) подструктура психического аппарата человека. Бессознательное — это биологические процессы, протекающие в организме, о которых человек даже не подозревает. Оно содержит в себе сексуальные и агрессивные влечения, фантазии и желания человека. Переход собственно бессознательного в сознание весьма труден или вообще невозможен. Бессознательное проявляется в сновидениях, психоневрозах и т. п.

Швейцарский психолог Карл Густав Юнг (1875−1961), основатель аналитической психологии, подобно Фрейду придерживается мнения, что лишь очень небольшая часть человеческих действий совершается при ясном понимании их цели и причины. Гораздо чаще сначала происходят события и совершаются поступки, и только затем человек спрашивает себя, почему он поступил именно так, а не иначе. Человек никогда ничего полностью не воспринимает и никогда ничего полностью не понимает. То, что мы называем психическим, душой, ни в коей мерс не идентично с нашим сознанием и его содержанием. Сознание — относительно недавнее «изобретение» природы, и оно все еще находится в стадии «эксперимента»; оно хрупко, подвержено опасности и легко ранимо. Значительную часть нашей души Юнг отводит бессознательному, которое он понимает несколько иначе, чем Фрейд. В составе бессознательного Юнг выделяет две разновидности: личное и коллективное бессознательное.

? Личное бессознательное включает в себя:

• 1) все психическое содержание, воспринятое человеком в течение его жизни, но забытое, ушедшее из актуальной памяти. Забытые мысли не перестают существовать. Они присутствуют за порогом воспоминания, откуда могут появиться спонтанно, в любое время, часто через много лет полного забвения;
• 2) все впечатления и восприятия, осуществившиеся не достигая сознания, но тем не менее отложившиеся в памяти. Мы видим, слышим, обоняем множество вещей, зачастую не замечая этого, однако все впечатления, даже неосознанные, сохраняются в нашей памяти, включаются в состав нашего «Я» и способны непроизвольно «всплывать» при определенных обстоятельствах;
• 3) все психическое содержание, несовместимое с сознательной установкой и отторгаемые вследствие нравственной неприемлемости, — «вытесненные» в бессознательное «гаденькие мысли» .

? Коллективное бессознательное содержит психические феномены, которые по своему характеру не являются индивидуальными, а принадлежат более или менее широким общностям людей: социальным группам, народам или всему человечеству. Они не приобретаются в течение жизни индивида, а являются для него унаследованными от предков «преформированными» (заранее заготовленными) структурами постижения реальности. Юнг называет эти мыслеформы архетипами, или идеями.

Так, уже ребенок при вступлении в жизнь обладает прирожденной предрасположенностью к осмыслению получаемых ощущений и впечатлений в соответствии с теми древними типами, образами и основаниями, согласно которым издавна образовывались мысли и чувства человека. Эти образы и основания (архетипы) представляют собой унаследованные от далеких предков психические феномены, имеющие, однако, не генетическую или физиологическую, а психическую природу.

В сущности, архетип является интенциональным импульсом, точно таким же, как импульс у птиц вить гнезда, а у муравьев строить муравейники. Однако между инстинктивными побуждениями животного и архетипическими стремлениями человека есть существенная разница.

Формирование архетипа, по-видимому, связано с переменой значения стимула инстинкта, происходившей на ранних стадиях антропогенеза. Архетип — явление психическое, он проявляет себя в фантазиях, снах, символических образах. Он не имеет строго определенного «пускового механизма» и может проявляться в любое время и в любой части света.

Архетип — это не жесткий алгоритм, а тенденция к образованию представлений и мотивов, которые могут значительно колебаться в деталях, сохраняя единство базисной схемы (например, мотив врага может реализоваться во множестве конкретных образов, однако базовая структура отношений остается при этом неизменной). Подобного рода архетипические идеи принадлежат к понятиям, сопровождающим человеческую жизнь с незапамятных времен и прорывающихся в сознание при всяком удобном случае. Как универсальные мыслеформы архетипы складываются задолго до того, как человек обрел рефлексивное мышление. Можно считать, что само возникновение рефлексии явилось из болезненных последствий жестоких эмоциональных потрясений, связанных с обнаружением архетипов как некого исходного, базисного содержание сознания.

Согласно Юнгу, сознание вместе с индивидуальным и коллективным бессознательным образуют психический комплекс, составляющий человеческую личность. Для сохранения разума и психического здоровья бессознательное и сознание должны быть связаны самым тесным образом, «двигаться параллельными путями». Если же они «расщеплены», диссоциированы, наступает психическая нестабильность. В таких случаях комплекс коллективного бессознательного, вторгаясь в сознание в «противофазе» с его осмысленным, отрефлексированным содержанием, воспринимается как нечто жуткое, сверхъестественное, а иногда смертельно опасное.

Социологическая школа

Бессознательное, согласно Фрейду, зоологично, Юнг же считает его социальным. Еще больший акцент на социальности бессознательного делают психологи французской социологической школы: Эмиль Дюркгейм (1858−1917), Люсьен Леви-Брюль (1857−1939) и др. «Социологи» исходят из того, что для первобытного сознания не существует чисто физических фактов в том смысле, который обычно придается этому слову. Имея те же органы чувств, первобытные люди ощущают так же, как и мы, но вот осмысливают они свои ощущения иначе. Продукт чувственного восприятия у первобытного человека немедленно обволакивается определенным сложным состоянием сознания, в котором господствуют коллективные мифологические представления.

Для мировосприятия первобытного человека характерно не ощущение слабости перед лицом стихии, а наоборот, уверенность в собственной силе и способности при помощи магических ритуалов подчинять себе силы природы. Опыт современного человека, ограниченный тем, что является осязаемым, видимым, уловимым в физической реальности, упускает как раз то, что для первобытного человека является наиболее важным: таинственные силы, знаки, предзнаменования и т. д. Первобытный человек убежден, что ничего не происходит «просто так». Никакое событие не может быть случайным. Он глубоко убежден: если нарушить табу, непременно случится несчастье. Отсюда следует вывод: если несчастье произошло, то табу было нарушено и, следовательно, необходимо искать виновника!

В результате пересмотра классической концепции выясняется, что сознание, составляя существенно важный аспект душевной жизни человека, не исчерпывает всего содержания его «Я». Наоборот, сознание составляет в нем не такой уж большой, а главное, сравнительно недавно возникший фрагмент.

Человек действует только в том случае, если он испытывает потребность в действии, т. е. когда происходит нарушение баланса между внешней средой и внутренним миром человека. Тем самым человеческий поступок есть способ установления равновесия между внешним и внутренним миром.

Сознание — это своего рода результирующая, возникающая на «водоразделе» внутреннего и внешнего, и уравновешивающая «сдавливающее» воздействие внешних обстоятельств (природных, социальных, культурных) и «распирающее» давление неутоленных страстей и желаний. Поэтому сознание играет важную роль не только в психике человека, но и вообще в его жизни, формируя из хаоса случайных и произвольных внешних воздействий и внутренних импульсов гибкое и одновременно устойчивое структурное равновесие поведения. Деятельность сознания всегда связана с альтернативным выбором по крайней мере из двух возможностей: какую из двух сторон — внешнюю или внутреннюю — предпочесть в качестве основания для совершения конкретного поступка.