Философия средних веков

После изучения данной главы студент должен:

знать

• • основные особенности средневековой философии;
• • основные этапы развития средневековой философии;
• • основные философские концепции, разработанные в Средние века;

уметь

• • охарактеризовать философские идеи патристики;
• • описать проблематику схоластики;
• • отделять философские идеи от богословской догматики;

владеть

• • навыками сравнительного анализа средневековых философских концепций;
• • умением вести дискуссию по проблемам средневековой философии;
• • способностью критически оценивать те или иные философские идеи и концепции.

Особенности формирования средневековой философии

Самым важным событием первых столетий нашей эры было распространение христианства. Идеи, заложенные в Библии, означали радикальную переоценку ценностей в истории человечества.

Идея монотеизма — понимание Бога как единого и уникального, бесконечного в потенции, радикально отличного от всего прочего. Такой Бог был немыслим в рамках греческой философии.

Идея креационизма (идея творения) — Бог творит из ничего, свободно, дает начало всему чистым актом воли. Души не обладают предсуществованием (в отличие от платонизма). Всему дается жизнь как бескорыстный дар.

Идея антропоцентризма — человек не просто частица космоса (как в Античности), а существо привилегированное, созданное Богом по образу и подобию самого себя. Следовательно, человек — господин и повелитель всего, что создано для него.

Идея Божественного повеления (морального закона) — понимание Бога как того, кто дает моральный закон. Цель жизни — любовь к Богу — означает исполнение воли Бога, следование Христу.

Идея провиденциализма. Бог не только правит всем сотворенным вообще, но и каждым человеком. Обещание безопасности и спасения, точное предвидение будущего отвечало надеждам людей новой эпохи.

Христианство популяризировало важный взгляд, уже имевшийся в учении стоиков, но чуждый общему духу античности: долг человека перед Богом является более настоятельным, чем его долг перед государством.

Средневековую философию Западной Европы часто называют католической, так как наиболее характерной чертой этого периода является господство церкви во всех сферах культуры, в том числе и в философии. Почти все деятели культуры этого времени, за небольшим исключением, принадлежали к духовному сословию. Вплоть до XIV в. церкви принадлежала подлинная монополия в области философии, и философия, следовательно, писалась с точки зрения Священного Писания.

Это философское направление господствовало в европейской мысли со времен Августина (V в. н.э.) до Возрождения (XV-XVI в. н.э.). История западноевропейской средневековой философии делится на два периода, между которыми лежат «века мрака» (VI-X вв.), когда интеллектуальная жизнь в Западной Европе замерла.

Первый большой период в истории средневековой философии отмечен господством св. Августина и неоплатонизма. Наиболее ярким достижением второго периода была философия св. Фомы Аквинского, для которого главным авторитетом в области философии становится Аристотель.

Патристика

Чтобы понять атмосферу, в которой начала формироваться средневековая философия первого периода (патристика), нужно вспомнить, что III—V вв. были периодом страшных бедствий в Европе. Среди мыслящих людей этого времени царило настроение глубокого отчаяния, и единственное, что примиряло с ним, так это надежда на лучший мир в будущем. Всеобщие страдания усиливали остроту религиозных настроений. Именно в этой атмосфере были заложены основы католической философии (патристики) св. Амвросием, св. Иеронимом, папой Григорием Великим и св. Августином. Наиболее значительной фигурой является св. Августин, на взглядах которого мы остановимся более подробно. Августин открывает собой ряд мыслителей, философские идеи которых оформились под влиянием необходимости согласовать их со Священным Писанием.

Св. Августин родился в 354 г. на территории северной Африки, бывшей окраиной Римской империи. Там в дальнейшем и прошла большая часть его жизни. Мать св. Августина была христианкой, отец язычником. Августин пришел к христианству, когда ему было 30 лет. Около 396 г. он стал епископом Гиппона (Карфаген, Сев. Африка). Здесь он оставался до самой своей смерти в 430 г.

О начальном периоде своей жизни Августин рассказал в " Исповеди" . Спустя несколько веков к исповедальному жанру обратятся французский философ Жан-Жак Руссо (XVIII в.) и великий русский писатель Лев Толстой. Как и Толстой, в зрелые годы св. Августин будет одержим чувством греха, которое сделает его жизнь аскетичной, а философию — суровой.

Одно из первых происшествий его жизни, о котором рассказывается в «Исповеди», произошло с ним в детские годы. Вместе с несколькими друзьями он украл груши в соседском саду, хотя не был голоден, а в родительском саду груши были даже лучше. Всю свою жизнь Августин не переставал считать этот поступок проявлением невероятной порочности: ведь груши были украдены не потому, что он был голоден, а ради воровства (т.е. любви к пороку). Описание этого детского проступка дает повод Августину порассуждать, что же такое порок, грех. Понятие греха трактуется им в контексте концепции прямой связи души с Богом.

Лучшее из философских сочинений св. Августина — одиннадцатая книга «Исповеди», в которой философ пытается определить сущность времени. Почему мир не был сотворен раньше, спрашивает Августина воображаемый оппонент? Да потому, что никакого «раньше» не было, отвечает Августин. Время было сотворено тогда, когда был сотворен мир. Бог вечен в том смысле, что он существует вне времени. Он вечно пребывает вне потока времени. Рассуждая таким образом, Августин приходит, по сути дела, к релятивистской теории времени. На этом пути философ сталкивается с разными трудностями, ведь прошлое и будущее не имеют существования сейчас, реально существует только настоящее. Да и настоящее — это только мгновение. Августин предлагает осмысливать прошедшее и будущее как настоящее: прошедшее — это воспоминание о прошлом, существующее сейчас, а будущее — это ожидание сейчас того, что возможно со временем произойдет. Существует, заявляет Августин, три времени: «настоящее прошедших предметов, настоящее настоящих предметов и настоящее будущих предметов». «Так, для настоящего прошедших предметов есть у нас память, или воспоминание; для настоящего настоящих предметов есть у нас взгляд, воззрение, созерцание; а для настоящего будущих предметов есть у нас чаяние, упование, надежда» .

Смысл подхода, предлагаемого Августином, заключается в том, что время субъективно: время существует в человеческом уме, который ожидает, созерцает и вспоминает. Из этого следует, что не может быть времени без сотворенного существа и что говорить о времени до сотворения мира — сущая бессмыслица. Теория, согласно которой время является только аспектом наших мыслей, представляет собой одну из самых крайних форм субъективизма. Но это, несомненно, талантливая теория, которая является значительным шагом вперед по сравнению с греческой философии.

Другим сочинением Августина важным для философии является его книга " О Граде Божьем". Предыстория написания этой книги такова. Когда в 410 году Рим был разграблен готами, язычники причину бедствия увидели в христианстве. Труд «О граде Божием» и был ответом Августина на это обвинение. Но по мере написания книги Августин вышел за пределы первоначального замысла и развернул целую христианскую схему истории — прошлой, настоящей и будущей.

Неправда, пишет Августин, что Рим не терпел бедствий до того, как христианство стало государственной религией. Нашествия галлов и последствия гражданских войн были еще более разорительными. Многие из язычников, обвиняющих в катастрофе христианство, пишет философ, по время разграбления Рима искали убежища в церквях, так как готы, будучи христианами, на них не покушались. Римляне же никогда не щадили храмов в побежденных городах. Поэтому данное нападение на Рим было милосерднее большинства других, и это явилось результатом христианства.

Христиане, указывает далее Августин, не должны тревожиться из-за разграбления Рима, так как они располагают убежищем в «странствующем граде Божием». В настоящем мире два града — земной и небесный — взаимно перемешаны, но в грядущем мире избранные и отверженные будут разделены. В настоящей жизни нам не дано знать, кто окажется избранным. Св. Августин утверждает, что Бог разделил людей на избранников и проклятых не за их заслуги или грехи, а по своему произволу. Все одинаково заслуживают проклятия, и потому проклятые не вправе роптать на свою судьбу. Град Божий — это сообщество избранников. Цель истории вершится не на земле: земные государства — «разбойничьи шайки», необходимые лишь в условиях человеческой греховности. Сообщество избранных и будет тем Градом, который не от мира сего.

Что касается способности людей к познанию, то Августин уверен, что есть вещи, которые могут быть познаны при помощи разума (этим занимаются философы), но в области религиозного знания мы должны полагаться на Священное Писание. Мы не должны доискиваться понимания того, как существовали время и пространство до сотворения мира: до сотворения не было никакого времени, и там, где нет мира, нет никакого пространства. Познание Бога приобретается только через Христа.

В этой книге Августин дает высокую оценку философии Платона. Ему импонирует то, что Платон отвергал материализм. Прав был Платон и тогда, когда утверждал, что чувственное восприятие не является источником истины. Августин солидарен с Платоном в том, что чувственный мир ниже мира вечного. Последователи Платона, утверждает Августин, добились больших успехов по сравнению с другими философами в логике и этике и наиболее близки к христианству. Аристотель несколько уступает Платону, но оба — что важно для Августина — утверждали, что все боги добры, и всем им нужно воздавать божеские почести. Августин уверен, что не может быть истинных добродетелей там, где нет истинной религии.

Книга Августина «О граде Божьем» оказала большое влияние на развитие западного богословия. Особенное значение имела идея о том, что государство может стать частью града Божьего, лишь подчинившись церкви во всех религиозных вопросах.

После смерти Августина (начало V в.) философская мысль переживала застой. Это столетие было временем варварских нашествий, хаоса и падения Западной империи. То немногое, что уцелело от культуры древнего Рима в обстановке всеобщего упадка цивилизации было сохранено в первую очередь церковью. Церковные учреждения стали тем оплотом, в рамках которого позднее стало возможным возрождение знания и искусства. С конца IX в. в Западной Европе начинается постепенный цивилизационный подъем. В этом процессе, по крайней мере на первых порах, большую роль сыграли монастыри.

Девятый век в истории европейской философии связан прежде всего с именем Иоанна Скота Эриугены (Эригена) (ок. 810 — ок. 877). Ирландский философ выступал в поддержку принципа свободы воли, утверждая, что источником греха является свобода: грех возникает оттого, что человек, вместо того чтобы обращаться к Богу, обратился к самому себе. Зло не имеет своего основания в Боге, так как принадлежит к области небытия. Зло — это отсутствие добра. Разум он ставил выше веры и аргументирован свои взгляды с помощью философских, а не богословских доводов. Тем самым он показывал, что философия является равным или даже высшим авторитетом, независимым от откровения. По Скоту, разум и откровение — два разных источника истины. Они не противоречат друг другу. Но если нам кажется, что противоречие присутствует, мы должны руководствоваться разумом. Истинная религия, утверждает Иоанн, это и есть истинная философия, но и истинная философия также является истинной религией.

Наиболее значительное сочинение Иоанна — «О разделении природы» — дважды было осуждено церковными соборами, однако ему удалось избежать наказания благодаря поддержке короля.