Проблема происхождения религии и формирование антропологического религиоведения

Современная наука считает, что религия существует столько же, сколько существует homo sapiens, и главное свидетельство тому — погребения людей. Так, в пещере Шанидар в Северном Ираке было обнаружено неандертальское погребение, которому 60 000 лет; человеческие останки лежали на сосновых ветках, пересыпанных остатками цветов. В пещере Киик-Коба в Крыму и в пещере Тешик-Таш в Узбекистане были обнаружены неандертальские погребения, скелеты в которых лежали в необычных позах — на боку с подогнутыми коленками. В пещерах Драхенлох (Швейцария), Петерсхеле (Германия), Регурду (Франция) обнаружены созданные неандертальцами специальные хранилища черепов и костей пещерных медведей. С какой целью это было сделано?

Кого изображали на стенах пещер первобытные художники эпохи мезолита и неолита в виде антропоморфных персонажей, с некоторыми характерными деталями, отличающими их от людей, — шаманов или духов? Можно предположить, что погребения были связаны со стремлением первобытного человека обезопасить себя от покойников, а сохранение останков промыслового зверя — с желанием обеспечить себе удачу в будущей охоте; однако точного ответа у нас нет. Археологи занимаются датировкой и классификацией обнаруженных артефактов, оставляя осмысление их антропологам, культурологам, историкам религии, особенно, когда дело касается не орудий труда, а объектов, связанных с так называемой символической деятельностью. Ответы на поставленные вопросы можно дать путем экстраполяции, т. е. переноса информации о фактах, относящихся к более поздним этапам истории человеческой культуры, на более ранние, — а это многие современные исследователи делают очень осторожно и неохотно. В XIX в. в период зарождения антропологии религии в рамках этнографии исследователи не проявляли такой осторожности.

На создание эволюционных антропологических концепций религии повлияли идеи, изложенные Чарльзом Дарвином, в его знаменитой книге «Происхождение видов» (1859). Эволюционистские теории происхождения религии строились на представлении о единстве человеческого рода и единообразии культурного развития человечества, проходящего последовательно определенные стадии. Глава английской антропологической школы Эдуард Тайлор (1832—1917), наряду с другими эволюционистами — Дж. Леббоком, Г. Спенсером, считал, что религия постепенно развивалась от более простых форм к более сложным, и называл анимизм — веру в душу и духов (от лат. anima — душа) «минимумом религии». Он писал в своем труде «Первобытная культура», что первобытный человек, стремясь понять, в чем причина смерти или сна, пришел к выводу, что в каждом человеке есть его двойник, душа, которая может покидать тело человека. Из этих представлений постепенно развились более сложные верования о бессмертии души, о духах природы, о богах древних религий и о едином божестве. Первым религиозным общественным институтом Тайлор считал культ предков, т. е. почитание душ умерших. Именно он предложил использовать для реконструкции прошлого «метод пережитков» — суждение о прошлых стадиях общественного и культурного развития по сохраненным на более поздних стадиях древним элементам культуры.

Представитель той же антропологической традиции Джеймс Фрэйзер (1854—1941) считал, что человечество прошло в своем интеллектуальном развитии три стадии: магическую, религиозную и научную, т. е. противопоставлял магию религии, считая ее своеобразной «рудиментарной наукой» первобытного человека, связанной с верой его в собственные возможности оказания непосредственного воздействия на природу и других людей. Религия, по Фрэйзеру, возникла тогда, когда человек, разуверившись в своих магических способностях, стал приписывать ее сверхъестественным силам, к которым стал обращаться за помощью.

Роберт Маретт (1866—1943) считал, что религия и магия не исключают друг друга, так как они основаны на вере в безличную, недифференцированную силу. Они родились из неоформленных верований и переживаний, связанных с таинственной и вызывающей страх сверхъестественной силой, которую миссионер Р. Кодрингтона в книге «Меланезийцы» (1891) называл меланезийским словом «мана». Маретт считал, что вера в мана — выражение страха и благоговения первобытного человека перед таинственным, эту веру он назвал преанимистической. Маретт придавал большое значение аффективности первобытного сознания. По его мнению, магия возникает из эмоционального напряжения, а религия «вытанцовывается» первобытным человеком, находящимся во власти эмоций, поэтому в религии первичной составляющей стал ритуал, который породил миф. Природу сверхъестественного в его позитивном и негативном аспектах выражает оппозиция мана — табу, в котором мана выступает как чудотворящий модус, а табу — как запретительный. Это соображение Маретта очень примечательно, так как сравнительный анализ обозначений «священного» в разных языках показал, что представление о священном у различных народов имело похожую амбивалентную природу. Выдающийся лингвист XX в. Э. Бенвенист писал, что исследование обозначения священного заставляет предполагать в предыстории языка наличие одного понятия в двух видах: положительном — «освященное присутствием божества» и отрицательном — «то, соприкосновение с чем для человека запретно».

У истоков российского религиоведения как самостоятельной научной дисциплины стоял выдающийся этнограф Лев Яковлевич Штернберг (1861—1927). В своей статье «Сравнительное изучение религии», опубликованной в 1900 г., он выделил основной методологический принцип антропологического исследования религий: «Между примитивными императивами первобытных культур и грандиозными этическими учениями высших религий — разница лишь в стадии социального и умственного развития». Не будучи еще знаком с анимистической концепцией Э. Тайлора, Штернберг в своих ранних исследованиях культуры гиляков пришел к тем же выводам, что и британский исследователь: анимизм — универсальное мировоззрение первобытных народов. Первобытный человек приписывает духам свою собственную психологию и облекает их в антропоморфный облик. Анимизм — стадия философско-религиозного мышления, через которую прошло все человечество. В отличие от Тайлора, рассматривавшего возникновение представлений о душе как начало формирования анимистического мировоззрения, в процессе которого возникает одушевление природы и вера в духов, Штернберг считал, что представления о душе появляются в результате процесса оживотворения окружающей природы, имеющего три стадии. Первая — одушевление и очеловечение природы, или аниматизм (всеобщее оживотворение, перенесение на природу основных признаков человеческого естества), вторая — открытие духов (первичный спиритуализм, или одухотворение природы, население ее духами), и лишь третья — открытие души (возникновение представления о душе). Причем первоначально душа мыслится как нечто материальное, и лишь постепенно в процессе эволюции формируются представления о бестелесной душе и различных видах душ (внешние, парциальные и т. д.). Штернберг считал, что концепция универсального дуализма, т. е. деления духов на добрых и злых, возникает в результате борьбы за существование, в которой он видел основу религии.

Штернберг критиковал Фрэйзера, считая, что магия — вторичное по отношению к анимизму явление, что это так называемый магодинамизм, или преанимизм. Штернберг считал, вера в мана выросла из первоначального анимизма. Он полагал, что «не тотемизм создал родовых богов, а родовые боги создали тотемизм», что родовая организация, теротеизм и культ природы, так же как и специальный родовой культ и экзогамия, предшествовали возникновению тотемизма. Однако он придавал тотемизму большое значение в процессе эволюции религии. В статье «Тотемизм» (1901) он писал, что в тотемизме, как в зародыше, заключаются все главнейшие элементы дальнейших стадий религиозного развития: родство божества с человеком, табу, запретные и незапретные животные, жертвоприношение животного и обязательное вкушение его тела, выделение из тотемного класса избранного индивида и содержание его при жилищах, отождествление человека с божеством-тотемом, власть религии над социальными отношениями, санкция общественной и личной морали и мстительное заступничество за оскорбленное божество.

Штернберг рассматривал процесс формирования представлений о божествах как эволюцию от веры в антропоморфных духов к политеизму, монотеизму и пантеизму. Особое значение придавал Штернберг изучению шаманизма. Шаман — избранник духов, принявший свой дар как тяжкое бремя. Штернберг считал, что в основе шаманского избранничества лежит половой мотив, связанный с особенностями патологической психики и эротическими сновидениями. Сексуальный мотив Штернберг раскрыл и в культе близнецов, рассматривая его на этнографических материалах не только народов Сибири и Сахалина, но и Южной Америки, Африки и Китая. Он доказывал существование этого культа у древних египтян, вавилонян, иранцев, греков, германцев, славян. Штернберг полагал, что близнечность — это не только внешний символ парных божеств, связанный с небесными светилами, а важный элемент первобытных верований и культа, вызванный верой в участие в зачатии близнецов, помимо действительного отца, существа высшего порядка.

Наиболее значительным трудом Штернберга стал его курс лекций «Эволюция религиозных верований», прочитанный 1925—1927 гг. и опубликованный уже после его смерти.

Основные труды другого выдающегося отечественного исследователя ранних форм религии Владимира Германовича Богораза (1865— 1936) посвящены исследованию культуры народов Евразии и Америки. Важнейшим из них является четырехтомная монография о чукчах, вышедшая впервые по-английски в начале XX в. В результате изучения религии чукчей у Богораза сложилась оригинальная концепция развития религиозных верований. Он считал, что первобытная вера в духов связана с почитанием предметов, от которых духи отделяются сравнительно поздно. Религиозные представления первобытного человека, согласно его теории, прошли пять стадий. Первая — субъективное и бесформенное отождествление с природой. Вторая — отыскивание внешнего сходства с человеком (хотя бы в смутной и случайной форме). Третья — возникновение идеи о двух формах предметов (обыкновенной и человекообразной, преображенной). Четвертая — возникновение идеи о гениях, живущих внутри предметов и связанных с ними, способных покидать их на время; возникновение идеи о человеческой душе, отличной от тела. Пятая — возникновение идеи о человекообразных, независимых от предметов, свободно движущихся невидимых духах; возникновение идеи об усопших, существующих после уничтожения тела; начало культа предков.

Богораз выдвинул концепцию о трех этапах развития шаманства — поголовном, семейном и индивидуальном. Он писал, что шаманизм — это стадия развития обрядового анимизма, а анимизм представляет теологию и философию шаманства. Богораз считал, что встречаются два типа шаманов: нервный и истеричный тип, от которого при дальнейшем социальном развитии произошли пророки, и холодный, волевой тип, для которого камлание — лишь обрядовая форма; от этого типа шаманов произошли жрецы. Сравнивая шаманство и магию, Богораз отмечал, что магия — более древняя форма культа, свойственная всем членам определенной группы, в то время как в шаманстве шаман выделяется из общего числа людей как избранник духов. Если в магии в психологическом отношении преобладает активный элемент, то в шаманстве — пассивный. Шаман может совершать магические действия и побеждать лишь с помощью духов-помощников. Признавая ценность концепции Штернберга о половом избранничестве, Богораз, возражая против ее всеобщности, указывал на многочисленные материалы, свидетельствующие об избранничестве шамана без сексуального элемента. В 1923 г. Богораз написал книгу «Эйнштейн и религия. Применение принципа относительности к исследованию религиозных явлений», в которой доказывал, что в религиозных представлениях исчезает различие между реальным и воображаемым, создается иное представление о времени и пространстве.

В 1932 г. по инициативе В. Г. Богораза и под его руководством в Ленинграде был создан Музей истории религии Академии наук, ставший центром по изучению религии.