Проблема самосохранения этноса в этнопедагогике

Каждая наука, пытающаяся изучать человека, обязательно опирается на определенную философскую базу, определенное понимание сущности человека. Поэтому философская антропология служит фундаментом педагогики, и в частности этнопедагогики. Антропологический принцип педагогики ориентирует на возвышение роли человеческого фактора, ведет к росту социальных ожиданий относительно «единичного человека», способствует учету его особенностей, интересов, предпочтений, потребностей, возможностей в становлении личности. (Термин «педагогическая ан­тропология» ввел К. Д. Ушинский.) Педагогическая антрополо­гия базировалась на идее природообусловленного саморазвития как важной потребности «осуществления себя», «образования себя». Еще Аристотель отмечал, что развитие самого себя — это реализация основной тенденции человеческой природы — тенденции, проявляющейся в самых элементарных человеческих действиях и реакциях.

У Дж. Дьюи мы находим идею, что в педагогике следует различать линию формирования и линию саморазвития. Он утверждал, что цели воспитания личности не могут быть заданы никем, кроме нее самой: хорошая цель — та, которая исходит от самих воспитуемых, от их природообусловленного саморазвития. Саморазвитие само по себе — моральная цель и ценность, природообусловленный внутренний механизм реализации сущностных сил человека, а при определенных условиях — устойчивое свойство личности, обнаруживающее себя в стремлении к самовозвышению, самопознанию, самосохранению.

Самосохранение — общий термин, используемый для обозначения любых моделей поведения, направленного на увеличение шансов выживания организма.

К примеру, стремление человека к самосохранению с наклонностью к борьбе и самозащите как проявление элементарных психических способностей. Некоторые способности из перечня, составленного основоположником науки о характерах Й. Галлем еще в XIX в., получили не только теоретическое, но и эмпирическое подтверждение в работах великих психологов XX в.

В проблеме самосохранения в единый комплекс связываются вопросы духовной культуры личности, ее судьбы, места в обществе и предназначенность.

В первобытном обществе человек принадлежал своему роду, преобладало общественное (стадное) чувство, что позволяло выжить. Среди очень многих человекоподобных видов выжил тот, в котором было сильно развито чувство взаимной поддержки, тот, у кого чувство общественного самосохранения брало верх над чувством сохранения личного, которое могло иногда приносить ущерб роду или племени (П.А.Кропоткин). Из общественного инстинкта вырабатывались первые ценностные ориентации и нравственные чувства, направленные исключительно на общественные интересы.

У первобытных людей поступки считались хорошими или дурными, смотря по тому, насколько они могли быть непосредственно полезны племени, а не виду или отдельному члену племени (Ч.Дар­вин). Человек существовал только как единица рода, принадлежность роду, и родовые представления определяли его индивидуальные интересы. Таким образом, самосохранение рода — подчинение личного общественному. Речь здесь идет об осознании факта сосуществования человечества и долга человека перед самим собой за собственное существование.

Человеку всегда необходимо ощущать себя частью «мы», в осознании принадлежности к которой он ищет опору в жизни. Расширяя индивидуальные границы в новой идентичности, личность ищет успокоение и устойчивость. И если общество в целом оказывается бессильным в удовлетворении этой потребности, уверенность людям дает этническая группа. В поликультурном обществе в кризисные периоды его развития именно этничность (этническая общность) становится главным инструментом, посредством которого группе удается очертить наиболее заметные и надежные границы самосохранения.

Обычно для определения понятия этнической общности (народа) выделяют такие признаки, как язык, территория, культура и др. Взаимодействие этих признаков, их суммарное влияние на сохранение этнической общности выражаются в виде вторичного явления — этнического самосознания, которое оказывается решающим для определения принадлежности отдельных людей или целых человеческих коллективов к той или иной этнической общности.

Этническое самосознание характеризуется как важный компонент и непременное условие функционирования каждого этноса. Вместе с тем «нет оснований сводить этническое (национальное) самосознание лишь к осознанию этнической (национальной) принадлежности… Этническое самосознание включает суждения членов этноса о характере действий своей общности, ее свойствах и достижениях… Эти суждения неразрывно связаны с представлениями о других этносах… Таким образом, понятие этнического (национального) самосознания несколько расширяется, хотя и не смыкается, как у некоторых философов, с понятием «этнического (национального) сознания» «.

Этническое самосознание возникает и развивается вместе с самой этнической общностью, проходя различные исторические стадии, и проявляется у разных групп людей с различной степенью — от слабо осознанной принадлежности к своему народу, нередко оттесняемой на задний план чувством принадлежности к другим общностям (религиозной, соседско-территориальной и т. д.), до сильно развитого национального чувства, заставляющего членов нации связывать свои личные судьбы с судьбой нации, подчинять свои частные интересы общим национальным интересам и даже жертвовать жизнью во имя этих интересов.

В этническом самосознании отражаются не только особенности материальной, духовной культуры этноса и специфика его социального бытия. Важный компонент этнического самосознания — осознание группой своего морального и психологического единства — не только знание об особенностях своей этнической группы, но и сложные эмоциональные переживания, органически включенные в его структуру. Самоотражение этнической группы, сопровождаясь переживанием отражаемых этнодифференцирующих признаков, проявляется в целой гамме чувств, непосредственно связанных с членством в этнической группе.

Источником формирования психологической общности этноса наряду с другими элементами духовной культуры могут выступать обычаи и ритуалы. К обычаям относятся исторически сложившиеся, стереотипные формы массового поведения, которые представляют собой стандартные действия, воспроизводимые в неизменном виде в течение длительного исторического времени. Формой про­явления обычая служит ритуал (обряд). Способ его исполнения лишен непосредственной целесообразности и выступает лишь обозначением (символом) определенного социального отношения (социального порядка, признания каких-либо ценностей или авторитетов и т. д.). В обычае действия подобного рода сочетаются с действиями непосредственно целесообразными, направленными на преобразование и использование какого-либо объекта действия. Ритуал воплощает некоторые состояния общественного знания и поэтому способствует организации индивидуальных чувств. Посредством ритуала общество не только направляет в единое русло индивидуальные переживания, приводя их в соответствие с определенной ситуацией, но и обеспечивает специфический способ выражения индивидуальных чувств у членов той или иной этнической группы.

По отношению к своей этнической группе чаще характерны позитивные чувства, выражающиеся в основном в любви, восхищении, удовольствии, ликовании и др. Однако позитивные этнические чувства к собственной этнической группе не исключают критического отношения к устаревшим, изжившим себя, мешающим прогрессу явлениям и сторонам жизни, проявляясь в элементах фольклора (пословицах, поговорках, анекдотах и пр.).

Этнокультурное самосохранение группы предполагает предупреждение ассимиляции, понимаемой как полное исчезновение этнической группы. Члены ее часто страдают из-за низкого морального духа и высокого уровня абсентеизма (неучастия), способствующего ассимиляции, что особенно опасно по отношению к группам малочисленных народов.

Реальной представляется модель ассимиляции, основанная на сочетании плюрализма и конкуренции, когда различные этнические группы конкурируют между собой в системе образования, при устройстве на работу, в борьбе за политическую власть. Конкуренция на основе плюрализма будет длительным и бесперспективным процессом, который никогда не достигнет равновесия или стабильности. Существует модель ассимиляции коренных изменений, предполагающая, что в результате смешения различных этнических групп образуется некий однородный сплав.

Ассимиляция может происходить мирно, изнутри этнической группы, постепенно, с усвоением чуждой для себя культуры, путем отказа от собственного языка, культуры и самобытности.

Выживание этнических групп предполагает этническую мобилизацию, направленную на самосохранение этноса, диктует необходимость осуждения таких поступков, как убийство, массовое истребление людей (войны), алкоголизм, наркомания, что отвечает потребности в сохранении, сбережении и освоении обще­человеческого культурного генофонда. В этом проявляется сила культуры как выразителя, охранителя и носителя гуманистических ценностей человечества.

Начавшийся в наше время научный, философский, педагогический поиск сопряжения научного и ценностного подходов к пониманию сущности человека и его места в бытии говорит о вызревании новой мыслительной парадигмы. Человек — субъект исторического процесса, развития материальной и духовной куль­туры на Земле, биосоциальное существо, генетически связанное с другими формами жизни, выделившееся из них благодаря способности производить орудия труда, обладающее членораздельной речью, мышлением и сознанием, нравственно-эстетическими качествами. Анализ тенденций в развитии человека приводит к осознанию значимости аксиологического подхода.

Аксиологический подход позволяет сформулировать принцип включения категории человека во все сферы познания. В соответствии с ним приоритетной ценностью утверждается ценность человеческой жизни. Понятие о ценности открывается во всей полноте в объективной реальности в целостном отношении человека «Я — Мир». Определяя жизнедеятельность человека, становление индивидуальности среди других людей, эти отношения представляют определенные ценности объективной реальности.

Ценности — специфически социальные определения объектов окружающего мира, выявляющие их положительное или отрицательное значение для человека и общества (благо, добро, зло, прекрасное и безобразное, заключенные в явлениях общественной жизни и природы).

Внешне ценности выступают как свойства предмета или явления, однако они присущи ему не от природы, не в силу внутренней структуры объекта самого по себе, а потому, что он вовлечен в сферу общественного бытия человека и стал носителем определенных социальных отношений.

По отношению к человеку ценности служат объектами его интересов, а для его сознания выполняют роль повседневных ориентиров в предметной и социальной действительности, обозначений его различных практических отношений к окружающим предметам и явлениям.

Личностные ценности отражаются в сознании человека в форме ценностных ориентации, определяют содержание самосознания и служат важным фактором социальной регуляции взаимоотношений людей и их поведения. Отношение к своему здоровью — один из основных показателей нравственности и гражданской зрелости человека. В этом смысле особой ценностью обладает народ­нопедагогическая система знаний о защите от неблагоприятных для жизни природных факторов, поддержании физического и психического здоровья.

Народно-педагогические традиции наглядно демонстрируют ценность идей, лежащих в основе здорового образа жизни и этно-гигиены. Народные традиции связывают самым непосредственным образом психофизическое здоровье человека с состоянием его души. Радость, оптимизм, принятый как мировоззрение и образ жизни, предписываются многими народными культурами.