Артефакты ведической культуры на территории Средней Азии и Казахстана

Артефакты ведической культуры на территории Средней Азии и Казахстана

В современном мире возрастает роль использования компаративистского метода исследований, сопоставляющего культурные и мировоззренческие аспекты древних цивилизаций. Особо актуальны исследования в сфере индоевропеистики, посвященной изучению общих цивилизационных корней индоевропейских народов. Открытия высокого научно-технического уровня древнеиндийской цивилизации и ее лингвистическая и культурная связь с народами Европы побуждают современных ученых выявлять доказательства их культурного и генетического родства. В последние десятилетия появляется все больше работ, посвященных связям славянских и балтийских народов с ведической цивилизацией, в то время как выявлению культурной преемственности между ведической цивилизацией и древними жителями Средней Азии и Казахстана посвящено не так много исследований. Тюркский этнос традиционно не относится к индоевропейским. Тюркские языки также образуют самостоятельную языковую группу. По этой причине на настоящий момент компаративистские исследования ведической цивилизации и культуры тюркских народов незначительны. Тем не менее географически Средняя Азия и Казахстан — ближайшие соседи Индии с севера, их расположение значительно ближе, нежели славянских, балтийских и европейских народов. ведический артефакт этнография тюркский С точки зрения логики географическое расположение тюркских народов в обширном ареале между индоевропейскими народами наводит на мысль, что на их территориях и в их культуре также должны сохраниться следы ведической цивилизации, которая, может быть, дошла до нашего времени в меньшем объеме из-за отсутствия письменной культуры и номадического образа жизни.

Однако, на наш взгляд, в фольклоре, обычаях и религиозно-космологических представлениях тюрков можно обнаружить остатки ведической культуры, в глубокой древности присутствовавшей на территории Средней Азии и Казахстана. Целью настоящей статьи является анализ доказательств существования ведической культуры в ареале современных среднеазиатских народов. Для достижения этой цели нами последовательно рассматриваются следующие вопросы:

• · - археологические находки в Средней Азии и Казахстане, относящиеся к ведической культуре;
• · - этнографические и культурные следы ведической цивилизации;
• · - лингвистические исследования скифского и тюркского языков;
• · - упоминания о саках и тюрках в ведической литературе.

Археологические находки в Средней Азии и Казахстане, относящиеся к ведической культуре. Согласно ведическому летоисчислению, ведическая цивилизация как политический конгломерат государств существовал на территории Евразии до 3012 г. до н.э., после которого он распался на ряд самостоятельных государств. Соответственно артефакты ведической цивилизации более закономерно искать в археологических данных, соответствующих эпохе бронзы в Средней Азии и Казахстане.

Наиболее последовательным ученым, отстаивающим влияние ведической культуры на Казахстан, является А. Танабаев — казахстанский исследователь, который с 1993 г. занимался изучением и реконструкцией Золотого человека, ставшего государственным символом Казахстана.

В результате многолетней работы А. Танабаев приходит к выводу, что Золотой человек является прямым наследием ведической культуры на территории Казахстана. Анализируя четыре с половиной тысяч сакральных знаков, составляющих костюм Золотого человека, ученый обнаружил в нем весь пантеон ведических дэвов-полубогов. Таким образом, наиболее знаменитый артефакт культуры Древнего Казахстана Золотой человек, по мнению исследователя-специалиста в этой сфере, принадлежит к наследию ведической культуры.

Однако это не единственная археологическая находка, позволяющая проследить связь ведической и сакской культур. Сенсационным для Евразии было открытие древних усыпальниц на полуострове Мангышлак, сделанное археологом А.Астафьевым. Две гробницы, возраст которых датируется 2 тысячелетием до н.э., обнаруживают сходство с ведической космологией. Гробницы данного захоронения сделаны в форме яйца, в котором в позе эмбриона захоронены тела женщин. Поза эмбриона, по заключению археологов, свидетельствует о том, что древние жители Мангышлака верили в реинкарнацию — переселение души — и воспринимали смерть как преддверие новой жизни. Удивление вызывает форма гробницы — яйцо, покрытое семью оболочками из разных материалов. Именно в ведической космологии говорится о том, что Вселенная по своей форме представляет собой космическое яйцо, покрытое семью оболочками первоэлементов. Наличие в могиле ритуальной пищи свидетельствует, по мнению ученых, о проведении ведического ритуала культа Ямы. Другой аспект — кремация также наводит на мысль о принадлежности мангышлакского захоронения к ведической цивилизации.

Кремация как ритуал захоронения повсеместно встречается в памятниках сакской культуры. В ведической культуре кремация была общеобязательным ритуалом, поскольку, согласно ведической религии, уничтожение тела в огне освобождает душу от привязанности к телу и позволяет ей отправиться в новый цикл перерождений. Обычай кремации существовал у славянских народов до их христианизации и до ХУ в. — у балтов.

Свастика — символ ведической религии — неоднократно встречается на архитектурных памятниках Средней Азии и Казахстана, украшая собой здания Бухары, мавзолей Ходжы Ахмета Яссави и предметы, найденные в Отраре. На территории Казахстана археологи находят свастики в погребениях эпохи бронзы на керамических изделиях и на украшениях (бляшках). Ведическая янтра Вишну, символизирующая Бога, в виде гексаграммы встречается среди отрарской керамики.

Материальная природа описывается в Ведах как богиня Дурга со змеями в руках, которые олицетворяют время. Ритуальное изображение богини со змеями было найдено в тюркском поселении Алтын-Депе.

Полубоги Ашвини описываются в ведической традиции как близнецы в форме лошадей, везущих на колеснице дочь солнца. В казахстанских археологических находках неоднократно встречаются изображения коней-близнецов, впряженных в ритуальную колесницу. Они же присутствуют в экипировке Золотого человека.

Ведические артефакты в этнографии тюркской цивилизации. Этнографические исследования традиций древних казахов также позволяют говорить об их генетическом родстве с ведической культурой. Анализ народных казахских обычаев свидетельствует о том, что в Казахстане дошли до наших дней и существуют ритуалы, схожие с древнеиндийскими.

В качестве примера можно привести сходство свадебного обряда в ведической и тюркской культурах. В ведической культуре свадьба — виваха-ягья — проводилась следующим образом. Невеста приходила к месту свадьбы с закрытым покрывалом лицом. Перед женихом, который ранее ее не видел, покрывало снимали с лица. Отец невесты подводил ее к жениху. Затем жених и невеста семь раз обходили вокруг костра. Это означало, что последующие семь жизней они будут рождаться мужем и женой. Далее следовала ягья — сакральный ведический ритуал, когда жрец возливал масло в огонь, произнося соответствующие мантры, чтобы умилостивить Бога Вишну и полубогов и получить их благословение для новобрачных на счастливую семейную жизнь. После этого следовали многодневные пиры и празднества, в ходе которых угощалось огромное количество людей. Подобные празднества широко распространены в современной Индии.

Ритуальная сторона вивахи удивительным образом соответствует древнетюркским свадебным обрядам, согласно которым невеста также приходит с закрытым лицом, после чего происходит торжественная церемония бет ашар — открывание лица невесты. После этого жених и невеста 7 раз обходили огонь. Затем следовал обряд возливания топленого масла в огонь, сопрождаемый молитвами, обращенными к огню и Умай, о ниспослании семейного счастья молодоженам [1; 23]. Этот свадебный ритуал практиковался в Казахстане еще в начале ХХ в., а в современную свадебную традицию от него вошел элемент «бет ашар».

Между ведической и тюркской традициями существует сходство в обычае для мужчин носить косичку на макушке головы. В ведической традиции это связывалось с символикой чакр. Согласно ведам, человеческое тело состоит из физического и астрального, связь между ними осуществляется через энергетические центры-чакры. Главная из чакр — сахасрара располагается в области темени. В ведической культуре для защиты у мужчин было принято оставлять в этой области пучок волос, именуемый шикхой. Эта же традиция осталась в культурах многих народов. В тюркской культуре у мужчин был обычай носить небольшую косичку айдар. Этнографические исследования казахских традиций показывают, что обычай носить айдар взрослыми мужчинами существовал в Казахстане до начала ХХ в. В современной казахской культуре он возрождается в виде моды оставлять косичку на макушке у маленьких мальчиков.

Технология устройства жилья древних казахов, юрты, по своим принципам напоминает ведическую систему построения жилища Васту-шастру. Как и в ведических постройках, вход юрты был ориентирован строго на восток, центральная ее часть обозначалась шаныраком, открытым для циркуляции воздуха. В Васту-шастре центральная часть дома брахмастан также должна была быть открыта для воздуха и солнца. Деление юрты на сектора, в которых совершалась регламентированная деятельность, также соответствует ведическим принципам обустройства жилья. В казахской юрте мужчинам отводилась правая сторона, женщинам — левая. Согласно йогическим принципам, канал мужской энергии расположен в правой части тела, а женской — в левой.

Лингвистические исследования скифского и тюркского языков. Исследования языка древних жителей Азии скифов и проблем его происхождения начались в ХІХ в. В это время выдвигалось большое количество точек зрения относительно того, к какой языковой семье принадлежал язык скифов. В результате многолетних исследований имен скифских царей ученые установили, что язык скифов относился к индоевропейской языковой семье. Скифо-сарматская ономастика ХХ в. развивалась благодаря исследованиям В. Ф. Миллера, М. Фасмера, Я. Харматты и В. И. Абаева и других. На основе результатов исследований ученые пришли к выводу, что язык древних скифов и сарматов относился к индоевропейским языкам и, следовательно, соответствовал санскриту. Например, название Черного моря в Древней Греции звучало как «Понт Эвксинский». Согласно лингвистическим исследованиям, это название произошло от скифского «ахшайна» — темно-синее, темное. В современных иранском и осетинском языках «ахшайна» обладает тем же значением. На санскрите скифское «ахшайна» соответствует «кришана» — черный, темно-синий. Одно из скифских племен носило название Хаома варги, что также соответствует санскриту. Напиток хаома в скифском языке соответствовал ведическому напитку полубогов соме. А термин «варга» восходит к глагольному корню свар, относящемуся к творению и производству. Слово «хаомаварги» означало «производящие напиток хаому — сому».

Таким образом, древние жители Евразии скифы говорили на языке, схожем с ностратическим языком индоевропейских народов.

Современные тюркские языки не входят в группу индоевропейских языков, однако в них встречаются некоторые термины, общие с санскритом:

Бала (санскр.) — ребенок, бала (каз.) — ребенок; балаван (санскр.) — силач, балуан (каз.) — силач; джан (санскр.) — душа, жан (каз.) — душа; апсу (санскр.) — вода, су (каз.) — вода; ис (санскр.) — напиток, іш (каз.) — пей; кси (санскр.) — житель, кісы (каз.) — человек;акави (санскр.) — глупый, акымак (каз.) — глупый; чйаванау (санскр.) — жевать, шайнау (каз.) — жевать; тама (санскр.) — тьма, низ вселенной, томен (каз.) — низ; бхуран (санскр.) — буря, боран (каз.) — буран.

Известный востоковед Ю Н. Рерих, исследуя эпос киргизского народа «Манас», анализирует образ одноименного главного героя этого эпоса — человека — сына неба и земли. Рерих возводит его образ к Ману — прародителю человечества в ведической литературе [2; 172]. От Ману, согласно лингвистическим исследованиям, берут свое начало английское «man» и немецкое «mann», означающие на этих языках «человек».

Кроме того, некоторые санскритские слова встречаются в древнетюркском языке. В «Древнетюркском словаре» перечисляются восемь групп небожителей: tanrilar, lular, jeklar, gantarvilar, garudilar, asurilar, kumbantilar, kinarilar, mogoragilar — боги, драконы, демоны, гантарви, гаруди, асура, кумбанти, кинари, могораги. Из них гантарви, гаруды, асуры и кинары имеют явно ведическое происхождение. Например, санскритский термин «гандхарв» означал небесных существ упадевов, которые находились между миром людей и полубогов и служили вестниками от последних для человечества. Они описываются как крылатые существа, обладающие прекрасными голосами. Согласно «Древнетюркскому словарю», gandarvi / gantarvi — рел. мифические существа, благозвучно играющие и распространяющие благоухание: одна из восьми групп небожителей; gandari 1) питающийся запахом, благовонием; 2) тандарва', танцовщики, музыкант небесный [3; 457]. Асури имели в древнетюркском языке ту же роль, что и асуры в санскрите. Гаруда в Ведах описывается как существо с головой орла, носящий на себе Вишну. В «Энциклопедии иудaизмa» К.Ф.Дильмaн, А. Дaфф обнаруживают связь между херувимом Яхве и Грифоном (Грудой) Вишну. В иранской мифологии Гаруда фигурирует как Шьена-Гаруда, и, так же как и в Ведах, он появляется в истории о похищении напитка бессмертия. В дальнейшей истории иранской поэзии, уже в «Шах-намэ», его образ трансформируется в божественного Симурга. У народов ханты-манси распространен образ крылатого Карса — гигантской птицы с человекоподобной головой. Как и Гаруда, Карс говорит по-человечески и может носить человека на спине. В тенгрианском пантеоне Гаруда появляется как Хан Гаруди. Кинары в ведах перечисляются как один из видов жителей высших планет.

Первым тюркским памятником письма является Бугутская надпись — эпитафия, высеченная на могильном камне Таспара-кагана. Она выполнена на тюркском языке согдийским письмом. А на оборотной стороне камня высечен перевод текста на санскрите.

Упоминания о саках и тюрках в ведической литературе. В Махабхарате существует история о хуннах — народе, ушедшем после битвы на Курукшетре на северо-восток. Этимологически народ хунну соответствует гуннам, проживавшим в древности на территории Азии и ставшими общими предками венгров, монголов, казахов и др. азиатских народов. Хунадеша — Земля хуннов неоднократно фигурирует в Махабхарате, а император хуннов Шаливахан упоминается в ведических предсказаниях Бхавишья-пураны в связи с историей прихода Иисуса Христа в Гималаи.

В Махабхарате существует несколько упоминаний народов, связанных с происхождением предков современных среднеазиатских народов. Одна из историй Махабхараты описывает императора ведической империи Яяти, у которого было пятеро сыновей. Особенностью данной истории было то, что, несмотря на обычай первородства, император Яяти передал полномочия правления империей своему младшему сыну Пуру, а четверым старшим выделил отдельные княжества. Второй сын царя Яяти Тур в ведической литературе считается основателем культуры яванов. Таким термином в Индии называли тюрков. Этимологически имя Тура и тюркский этнос имеют один корень, что позволяет предположить происхождение термина «тюрки» от имени этого царя. Аналогичная идея существует в Авесте, где утверждается: «Тура — прародитель туранцев».

Другой сын императора Яяти — царь Ану стал родоначальником народа шаков, которые трансформировались в течение истории в термин «саки». На сегодняшний день многочисленные сакские племена считаются прародителями отдельных славянских народов и тюркских народов Средней Азии. В результате смешения саков с племенами саувиров (санскр. — савиров) и хуннами (хунну, гуннами) образовалось большинство народов Центральной России и Сибири, а также хазары и болгары.

В Бхагавата-пуране встречается также упоминание о народе кхасов. Этот санскритский термин означал народ, у которого растет негустая борода, что, вероятно, указывало на генетическую особенность монголоидной расы. Возможно, что трансформация термина «кхасы» привела к возникновению слова «казахи» или слова «хакасы».

Таким образом, компаративистский анализ археологических, этнографических и лингвистических данных показывает, что в глубокой древности на территории Средней Азии и Казахстана существовала ведическая цивилизация.

Веды и тенгрианство. Древней религией тюркских народов, предшествующей исламу, является тенгрианство. Тенгрианство представляло собой религию, основанную на поклонении единому Богу — небу Тенгри. Кипчаки называли Бога Тенгри, татары — Тэнгри, алтайцы — Тенгри, Тенгери, турки — Танри, якуты — Тангара, кумыки — Тэнгири, балкаро-карачаевцы — Тейри, монголы — Тэнгер, чуваши — Тура. Речь всегда шла об одном — мужском божественном начале, Боге-Отце.

Из-за обращения в ислам тюркских народов и отсутствия систематизированных канонических источников тенгрианство дошло до наших дней в неполном виде. Однако благодаря всевозрастающему интересу к традициям предков тенгрианство активно исследуется и возрождается в Казахстане и других азиатских государствах. В рамках настоящей работы мы рассмотрим тенгрианство в связи с ведической культурой. На наш взгляд, как и Славянские веды, тенгрианство возникло на основе ведического мировоззрения, представлявшего собой в древности единую для Евразии религиозную систему. Для обоснования этой точки зрения сравним отдельные элементы тюркской и ведической религий.

Термин «тенгрианство» состоит из двух компонентов: тенгри+ан, где Тенгри означает имя Бога, а анъ называлась сама религиозная система. Название системы «анъ» сохранилось и по сей день у тюрков Алтая. Однако на санскрите также термин «яна» означает и путь, и систему взглядов и убеждений.

Как и в ведизме, Хан Тенгри мыслится как трансцендентный Бог, находящийся за пределами видимого мира и видимого неба.

Тенгрианская история сотворения и конструкции мира имеет сходства с ведической. Согласно Ведам, материальная Вселенная представляет собой космическое яйцо, наполовину заполненное водами причинного океана. Эта Вселенная творится Богом Вишну, который входит в нее и из Него появляется гигантский золотой лотос, о котором речь шла в контексте мусульманско-ведических сопоставлений. Первым существом во Вселенной, рожденным из лотоса, является Брахма, которому Вишну доверяет творить миры и планеты внутри Вселенной. Брахма создает Вселенную из трех уровней миров: райских, земных и адских. Связывает эти миры гигантская космическая ось Шишумара, а также вселенская золотая гора Меру, на вершине которой поселяется сам Брахма.

Согласно тюркским представлениям, также Вселенная до творения представляла собой бескрайнюю водную пустыню, на поверхности которой плавали две утки. Одна из них задумала процесс творения и поручила другой утке достать для этого землю. Сотворенный мир в тенгрианстве также делится на три сферы: Верх, Середина и Низ. Также Владыка Неба, Бог Тэнгри, создает во Вселенной «Золотой Кол» («Алтын Теек»), ставший осью мира, вокруг которого держат свой путь Луна и Солнце, звезды и кометы. Другое проявление этой оси в тюркской религии — это Золотая гора, на вершине которой поселяется Ульген — персонаж тенгрианского пантеона, схожий с ведическим Брахмой.

Как и для ведической системы, для мировоззрения тюркских народов было характерно деление мира на три сферы: верхний мир, средний мир и нижний мир. Древняя идея реинкарнации как вечного путешествия души между этими тремя мирами, характерная для тенгрианства, также роднит его с ведической религией. Связующим звеном между тремя мирами, своего рода осью мира кочевники мыслили космическое древо мира Байтерек, в которое, согласно рассказам баксы, входили души умерших и из которого они выходили в новое воплощение. Концепция отличия души от тела, являющаяся главным принципом ведической цивилизации, была известна древним тюркам. Практика камлания в тюркском шаманизме неразрывно связана с идеей выхода шаманом из тела и путешествия его по трем мирам для решения вопросов, связанных с чьими-то душами. Путешествие шамана из одного мира в другой также осуществлялось посредством мирового древа.

В ведической религии верхний мир состоит из семи планетных систем и населяют его девыполубоги. В тенгрианстве верхний мир состоит из девяти сфер и населяют его Алпы-Дивы. Имена некоторых из них совпадают с ведическими по названию и функциям: Умай — Ума, Кубер — Кувера, Самар — Мара, Гаруда — Хан Гаруди. Гаруда, изображавшийся в виде грифа, встречается в казахском фольклоре как тотем, предок Шойынкара. В греческой истории одно из сакских племен описывалось как «грифы, стерегущие золото».

В серединном мире, как в ведизме, так и в тенгрианстве, обитают люди. А нижним миром, согласно тенгрианству, управляет Таму-Эрклиг-хан — адский Эрклиг-хан. Тюркское слово «тама» — ад совпадает с санскритским термином «тамас», который является характеристикой адских миров.

Тюркский сюжет о нырянии Тенгри во вселенский океан за Землей напоминает ведическую историю о воплощении Бога как Варахи, когда Он нырнул в причинный океан и достал оттуда Землю.

Тенгрианство описывает рум — мир в форме горы, плавающей на спине гигантской черепахи. У основания этой горы покоится змея Бегша. Это описание напоминает ведическую историю пахтания вселенского океана, в водах которого плавала гигантская черепаха Курма. На панцире этой черепахи располагалась вселенская золотая гора Меру. Основание этой горы обвито гигантской змеей Васуки.

Объектом поклонения в тенгрианстве являлась также гора Хан Тенгри. Исследователь-тюрколог из Башкортостана Ильгиз Султанов пишет, что гора Хан-Тенгри, которой поклонялись тюрки, на самом деле находится в Гималаях. Это гора-свастика Кайлас, имеющая форму пирамиды. Тенгрианские храмы назывались «килиса» — от Кайласа — названия горы. У многих народов Востока она считалась обителью богов. По утверждению части исследователей тенгрианства, Южный Тибет прежде являлся традиционным местом паломничества тюрков. Люди останавливались на берегу озера Манас и смотрели на Кайлас издали. Здесь они молились и вели философские беседы.

С горой Кайлас в Индии связано поклонение Уме, которая в тенгрианстве появляется как богиня Умай. Трезубец Шивы, как один из символов Кайласа встречается в тенгрианской культуре как тамга. Например, трезубец был тамгой Казахского ханства.

Тенгрианство как религия существовала в древности по всей территории Азии, однако из-за исламизации ее центральных областей артефакты тенгрианства существуют здесь в малом объеме. У тюркских народов России тенгрианская традиция сохранилась лучше. Сходства между некоторыми концептами Вед и тенгрианством в изложении якутских шаманов выявил российский ученый А. И. Кривошапкин. Исследуя тенгрианство через шаманские учения народа саха, ведущего свое происхождение от саков, он отождествляет их с родом североиндийских царей шакьев, в семье которых родился Будда Шакьямуни. Вопрос тождественности саков кшатрийскому роду шакьев в современной науке является спорным, тем не менее А. И. Кривошапкин приводит интересные данные, анализируя якутскую терминологию. Исследователь находит также в якутском языке аналоги ведических эпох юг:

Халыйы уйэ угэхэ — обычаи века заблуждения (кали юга).

Сата уйэ угэхэ — обычаи века волшебства (сатья юга).

Ученый утверждает, что якутские шаманы обладали знанием о чакрах — энергетических центрах, учение о которых содержится в Ведах, и приводит их аналоги в языке саха:

Муладхара — былыт харыа.

Свастиштхана — сибе тиистине.

Манипура — мааны быара.

Аннахата — анаа хата.

Вишуддха — бш этиие.

Аджна — аайы дйоо.

Сахасрара — саха саыыара.

А.И.Кривошапкин пишет, что шаманы саха называли чакры прорубями «ойбон». Им также проводится сравнение названий энергетических каналов в йоге с идеями шаманов. Ведический термин «кундалини» он сопоставляет с тюркским словом «кун» в смысле «солнце» и «энергия». Энергетический канал сушумну он рассматривает как суумну или сер — основной канал. Солнечный и лунный каналы ида и пингала сопоставляются им с якутскими идэ и ба ых уола [4; 43].

В ведическом мировоззрении на уровне карма-кханды немаловажная роль отводилась питам — предкам. Согласно ведической философии, благочестивые люди, особенно привязанные к своей семье, отправлялись после смерти на одну из райских планет, которая называлась питрилока — планета предков. Оттуда они сохраняли связь со своим родом и покровительствовали потомкам, охраняя их и защищая. Людям, привязанным к материальным благам, Ведами рекомендовалось совершать шрадху — ритуал подношения освященной пищи — пинды предкам в определенные дни. Считалось, что люди, не готовые к преданности Верховному Богу, могут начать свой духовный путь с поклонения предкам. Культ предков является неотъемлемой принадлежностью тенгрианства. Он же сохранился в ритуальной культуре современных казахов в виде приготовления лепешек по пятницам для удовлетворения духов предков.

Для выражения преданности Богу в ведической культуре существовала традиция наносить на лоб тилак — знак, символизирующий путь к Богу. Аналогичная традиция существовала в тенгрианстве: тюрки рисовали на лбу символ креста — аджа, выражающий их покорность Тенгри.

• 1 Tursinov E.D. The cradle of Turkic folklore. — Almaty: Bastau, 2001. — 187 p.
• 2 Rerih Yu.N. Tibet and Central Asia. — Samara: Agni, 1999. — 645 p.
• 3 Nadelyaev V.M., Nasilov D.M., Tenishev E.R., SherbakA.M. Old Turkic Dictionary. — Leningrad: Nauka, 1969. — 649 p.
• 4 Krivoshapkin A. Tengrianstvo and development of a man. — Yakutsk: Olonho, 2002. — 254 p.