Праксеология. 
Основы философии

Понятие праксеологии — Аскетика — Недеяние — Утешение философией — Йога — Хитрость разума — Великое делание — Делание добра

В результате освоения материала дайной главы студент должен: знать

• • характеристику практической философии как раздела философии;
• • основные исторические формы философской практики; уметь
• • реализовывать практики аскезы;
• • «делать добро «; владеть
• • тактикой недеяния;
• • стратегией «хитрости разума».

Понятие праксеологии

Праксеология — учение о практике. Практика философа — это благой поступок. Познав благо, философ выстраивает благое бытие.

Так, согласно Конфуцию, «благородный муж думает о девяти вещах: о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу»^[1].

Армянский философ Давид Анахт (V—VI вв.) говорил, что совершенный философ должен украсить себя не только теорией, но и практикой. «Целью теории, — писал он, — является истина, целью же практики является добро, так как с помощью практики философия украшает нравы, творя добро путем отвержения страстей. А добро превыше истины, как наиболее общее и всеобъемлющее, так как все, что истинно, то добро, но все доброе истинно; ведь бывает же иногда, что и ложь оказывается добром»^[2].

Исторически философия разделялась на две части — на теоретическую философию и практическую философию. Теоретический разум занят вопросом «Что я могу знать?», практический разум ставит перед собой вопрос «Что я должен делать?». Теоретическая (или умозрительная, фундаментальная) философия описывает мир. Практическая (или прикладная) философия предписывает правила и наставления поступать и жить, основанные на истинах, открытых в теоретической философии.

Поэтому следует учиться. Иначе благие принципы, как утверждал Конфуций, обернутся пороками. Вот шесть пороков в шести фразах: «Любить человеколюбие и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к тупости. Любить мудрость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к тому, что человек разбрасывается. Любить правдивость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к нанесению ущерба самому себе. Любить прямоту и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к грубости. Любить мужество и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к смутьянству. Любить твердость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к сумасбродству»^[3].

Посредством разума философ достигал, по меньшей мере, самообладания. Образ такого человека рисовал Шопенгауэр: «Наконец, в качестве практического разум, прежде всего, проявляется в людях, действительно разумных по своим характерам, которых поэтому называют в обычной жизни практическими философами и которые отличаются необыкновенной уравновешенностью как при неприятных, так и при радостных событиях, невозмутимостью и неуклонным выполнением принятых решений. Действительно, преобладание в них разума, т. е. более абстрактного, чем интуитивного познания, позволяющего обозревать жизнь с помощью понятий в ее общности, целостности и полноте, раз и навсегда познакомило их с обманом мгновенного впечатления, с нреходящностью всех вещей, с краткостью жизни, с пустотой наслаждений, с недолговечностью счастья, с большим и мелким коварством случая. Для этих людей ничто не оказывается неожиданным, то, что они знают in abstracto, не удивляет их и не выводит из себя, когда оно возникает перед ними в действительности и в единичном, что происходит с менее разумными людьми, на которых настоящее, созерцаемое и действительное, оказывает такое воздействие, что холодные, бесцветные понятия совершенно отступают на задний план их сознания и они, забывая все свои планы и максимы, полностью подпадают под власть аффектов и страстей»^[4].

Предмет практической деятельности философа — он сам. Философ не только устанавливает для себя определенные правила поведения, но и стремится преобразовать себя, измениться и сделать свою жизнь собственным произведением. Философ преобразуется в состояние, сообразное с ранее открытой истиной. Это состояние конституирует субъекта, придает ему завершенность и позволяет сбыться. Он становится истинным собой.

Познавая само себя, необходимо еще становиться самим собой, и только став истинно собой, можно познать истину себя и другого, а затем вновь изменить себя и других.

Практика — это сознательное изменение действительности. Практика опосредована практическим сознанием, отображающим значимые параметры ситуации и разрабатывающим регулятивы (рецепты) ее преобразования. Изменение ситуации является предпосылкой изменения сознания. Это изменение, в свою очередь, также может быть сознательным, т. е. основываться на наблюдении различных ситуаций и пробном, экспериментальном их преобразовании. Духовная деятельность — это практически опосредованное, сознательное изменение сознания. Опираясь на наблюдательно-экспериментальную практику, субъекты духовной деятельности описывают действительность и разрабатывают теоретически обосновываемые проекты ее преобразования, транслируемые в практическое сознание.

Философская деятельность также включает в себя философскую практику. Французский философ Мишель Фуко (1926—1984) перечисляет следующие практики философа^[5]:

«досмотр души», регулярный оценивающий обзор всех своих поступков и мыслей;

концентрация души, ее самособирание и самососредоточение;

• — отрешенность, позволяющая, не замечать происходящего вокруг;
• — испытание себя искушениями и страданиями;
• — душевная открытость, требующая чистосердечно высказывать Всё и всю Правду;
• — признание как способность держать речь, выговаривая всю истину о себе.

Например, пифагореец не вставал с постели до тех пор, пока не вспоминал все случившееся накануне (или позавчера). Он припоминал, что сказал или услышал и что было вслед за этим, а что — позже.

Примером испытаний является упражнение по борьбе с гневом. Стоик Эпиктет (50—138 н.э.), раб и вольноотпущенник, предлагает взять обязательство перед самим собой — не гневаться в течение дня. Затем заключить с собой договор на два дня, на четыре, и наконец, когда ты договорился с собой не гневаться тридцать дней и на самом деле сумел не впасть в гнев в течение этого срока, принести жертву богам. Так, вся жизнь должна стать испытанием, в котором человек узнает, кто он есть и на что способен.

• [1] Лунь-юй // Древнекитайская философия. Собрание текстов: в 2 т. Т. 1. М., 1972.С. 170−171.
• [2] Давид Анахт. Определения философии // Давид Анахт. Сочинения. М., 1975. С. 83.
• [3] Лунь-юй // Древнекитайская философия. Собрание текстов: в 2 т. Т. 1. С. 171 — 172.
• [4] Шопенгауэр Л. Мир как воля и представление // Шопенгауэр Л. О четверояком корне… Мир как воля и представление. Т. 1. Критика кантовской философии. М., 1993. С. 594—595.
• [5] См.: Фуко М. Герменевтика субъекта: Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франсв 1981 — 1982 учебном году. М., 2007.