Секуляристы. 
История американской культуры

Действие рождает противодействие. Религиозный фанатизм произвел на противоположном общественном полюсе стремление ограничить силу и власть церковных убеждений и силу несущих их организаций. Еще в семнадцатом веке возникло идейное течение, задачей которого была демифологизация населения — защитники этой концепции стремились отделить суть бытия от наслоения легенд.

Вся история Соединенных Штатов — это сплошная битва между либеральным секуляризмом и консервативным фундаментализмом. Оба направления знали моменты триумфа и периоды ослабления. Весьма стойким во времена Войны за независимость было убеждение, что siecle des Lumieres — век Просвещения — «остудит» фундаменталистский пыл наследников пуритан. Джефферсон и Мэдисон были далеки от фундаментализма. Более того, эти мыслители Просвещения заложили немеркнущую секулярную традицию в мире, лишь недавно оправившемся от «охоты за ведьмами» в массачусетском Салеме. Главным противником религиозного первенства церкви в общественной жизни стал так называемый секуляризм, представители которого, кстати сказать, категорически отрицают его тождество с атеизмом.

Сторонники секуляризма полагали, что религию не следует впутывать в мирские дела: выбор тех или иных моральных ценностей — дело совести и ума каждого гражданина, и этот выбор не должен зависеть от гражданского правительства или церковной власти. Американский секуляризм не отрицает существования Бога; главной особенностью секуляризма является призыв анализировать сегодняшнее положение в мире и в душе, а не возможное будущее, полагаться на эмпирические знания, а не на теории, которым нет доказательств. Секуляристы утверждают, что представляют собой разумную суть протестантизма.

У секуляризма внушительная история пасторства в Америке. Одним из лидеров секуляризма выступила унитарная церковь, основанная в США в 1794 году английским ученым и теологом Джозефом Пристли (другом Бенджамина Франклина, находившимся под значительным теологическим влиянием Томаса Джефферсона). Если обратиться к «отцам-основателям», то нетрудно увидеть, что во времена становления государственности, во времена революции и создания американских социальных институций народ верил, а правящие вожди-философы были едва ли не атеистами. Эти атеисты, блестящее поколение мыслителей, со всей ясностью видели, что религия — самый удобный инструмент скрепления социальной солидарности и покорности потенциальных бунтовщиков. В те годы великий английский историк Эдвард Гиббон лучше и красноречивее всех оценил Римскую империю, в которой различные формы религиозных культов воспринимались народом как одинаково верные, философы смотрели на них как на одинаково ложные, а правители — как на одинаково полезные. Гиббон говорил о Риме, но все его современники достаточно ясно понимали, что он имеет в виду современность.

Наряду с унитарной церковью столпами секуляризма в Америке на протяжении веков являются методистская церковь, американская баптистская церковь, конгрегациональная церковь, епископальная церковь, лютеранская церковь. Именно в эти церковные учреждения искони ходила либеральная элита Америки — от Томаса Джефферсона до Билла Клинтона, от Бенджамина Франклина (епископальная церковь) до Рейнгольда Нибура («Христианские реалисты»).

Значительная часть политического мейнстрима Америки следовала за «отцами-основателями», приверженными европейскому Просвещению. Секуляристы неизменно обращаются к наследию Джефферсона и Мэдисона: религиозные символы — частное дело каждого гражданина, они не должны касаться правительственной системы США. Тем, кто выражает сомнения в их национальном чувстве, секуляристы указывают, что отстояние друг от друга государства и церкви на протяжении 230 лет способствовало, а не препятствовало территориальной и прочей экспансии американского государства. Секуляристы решительно отказываются видеть десять заповедей поданными так, словно это вердикт Верховного суда.

В условиях приближающейся Гражданской войны и роста иммиграции секуляристы довольно скептически относились к возможности сохранения единства США. Страна ощущала себя христианской, однако очень существенная часть американцев христианами не являлась. Чем больше приезжало в страну разнообразных иммигрантов, тем сильнее были эти сомнения. Секуляризм теоретически окреп в последней четверти XIX века благодаря «Воинственности науки» Эндрю Диксона (1876) и работе «История конфликта между религией и наукой» Джона Дрепера (1876). Обе монографии обращены к образованной элите и желают укрепить просвещенное чувство веры знанием о мире и науке. Указанные книги выдержали множество изданий, знаменуя собой попытку соединить веру науку и взгляд на государство как на секулярную машину, отдающую церкви дело духовного спасения.

Эндрю Диксон Американские секуляристы, отражавшие взгляды либерального христианства, видят в христианстве преимущественно этическое учение, а не некую классическую доктрину. Секуляристы отвергают многие библейские эпизоды — создание мира в семь дней, райское начало человечества, Всемирный потоп. На все это секуляристы смотрят как на литературное повествование. Их скептическое отношение распространяется на физическое воскрешение Иисуса, на все удивительные библейские чудеса. Иисус Христос рассматривается ими как высший моральный учитель, как безусловный жизненный пример, которому нужно следовать на протяжении всего человеческого пути.

Джон Дрепер В XX веке либеральный протестантизм доминировал в США в ходе Второй мировой войны и в годы «холодной войны». Его адепты — Франклин Рузвельт, Дин Ачесон, Дуайт Эйзенхауэр и др. Внедрившись в федеральные суды, секуляристы господствовали примерно в течение тридцати лет, последовавших за Второй мировой войной. В послевоенный период важным оказался и другой процесс. Новым значимым фактором стали американские евреи, которые предстали как граждане с равными претензиями на американскую идентичность. Впервые появилось влиятельное меньшинство, которое публично потребовало модификации в риторике Америки как христианской нации. Конгрессмен от Массачусетса Барни Франк недаром говорил, что Америка зиждется на иудео-христианских основаниях. Объясняя происхождение термина, Марк Силк пишет, что после обнародования правды о нацистских лагерях определение «христианская цивилизация» для США стало недостаточным.

В Америке 1955 года было 66% протестантов, 26% католиков, 3,5% сторонников иудаизма. С тех пор Америка официально определяет себя принадлежащей к иудео-христианской цивилизации.

Секуляризм достиг пика в 1960;е годы. Последним словом американского интеллектуала тогда были «Нью-Йорк Таймс» и «Вашингтон Пост». Напомним, что фонды, поддерживающие идеологию секуляризма, «Форд», «Рокфеллер» и «Макартур» до сих пор мощнее, чем любые другие в стране (еще раз приведем цифру: 833 млн. долларов в 2003 году против 68 млн. долларов в фондах фундаменталистовнеоконсерваторов).

Секуляристски ориентированные либеральные христиане достаточно мягко относятся к различиям между христианами и нехристианами. Они верят в то, что этические начала едины для всего мира и что моральной основой каждой религии являются сходные этические ценности. С их точки зрения, евреи, мусульмане, индусы, буддисты — так же как и христиане, так же как и неверующие, могут найти общую точку зрения в вопросах о том, что правильно, а что ложно.

Либеральные секуляристы сумели несколько сгладить воинственность римско-католической церкви, наладить отношения с растущим еврейским населением Америки, которое постоянно увеличивает свое влияние в стране. И оптимизм секуляристов в планах создания рационального и мирного мирового порядка во многом исходит из позитивного опыта межконфессионального сближения в самих Соединенных Штатах. Но затем маятник пошел в противоположном направлении. Секуляризм вызвал во второй половине века мощное противодействие.

В церквях секуляристов молилось большинство протестантской Америки. С тех пор численность верующих в США росла, но новообращенные шли не в гигантские храмы либералов-секуляристов. Между 1960 и 2006 годами произошли существенные перемены — численность верующих в «головных» протестантских церквях уменьшилась на 24% — с 29 миллионов человек до 22 миллионов. Если в 1960 году более четверти протестантов — членов всех религиозных деноминаций — принадлежали к семи ведущим протестантским церквям, то теперь в эти церкви ходят лишь 15% верующих. Еще в 1988 году 59% американских протестантов идентифицировали себя с основными традиционными протестантскими церквями, а к 2006 году их численность упала до 46%. После пика влияния в 1960;е годы секуляристы потеряли: епископальная церковь США — с 3,6 миллиона человек в 1965 году до 1,9 миллиона в 2005 году; объединенная методистская церковь — с 11 миллионов прихожан до 8,2 миллиона за то же время; пресвитерианская церковь — с 3,2 миллиона прихожан до 2,4 миллиона. В Объединенной церкви Христа посещаемость упала вдвое.

Либеральный секуляризм перестал быть единственной институцией, представляющей привлекательные либеральные ценности, начиная со свободы. Окончание «холодной войны» ликвидировало даже словесное основание ярых приверженцев «Билля о правах». Как защитники гражданских прав и как охранители окружающей среды секуляристы оказались активистами внутри западного мира, но не в громадном большинстве бедняков. Секуляристы, прежде усиливавшие влияние благодаря растущим связям с католиками и иудеями, теперь начали противоположный процесс ввиду заметного отчуждения по вопросам гомосексуализма, абортов и других краеугольных камней схватки с поздними носителями пуританизма.

Число верующих в «либеральных» деноминациях стало уменьшаться едва ли не на глазах. Либеральный протестантизм (довольно неожиданно — после того, как он победил в «холодной войне»!) уступил место консервативному крылу как протестантизма (первая по массовости в США конфессия), так и фундаменталистов-католиков (вторая по численности американская конфессия). Вперед вышли такие организации, как «Моральное большинство» и «Христианская коалиция», у которых обнаружился новый взгляд на взаимоотношения церкви и государства — и новый идеал моральных ценностей. Евангелисты достаточно отчетливо поняли, что финансирование государством отдельных конфессий может генерировать раздоры, может даже взорвать национальное единство. Телеаудитория евангелистского проповедника Билли Греэма стала составлять десятки миллионов верующих.

Итак, к концу века, в 1980;е годы, довольно неожиданно для многих секуляристы начали терять свое влияние в стране. Почему?