Философия психоанализа. 
Философия психоанализа

Философия психоанализа и ее влияние на культуру, искусству, кинематографию. Мировоззрения основных философских деятелей XX века: З. Фрейда, К. Г. Юнги.

Философия психоанализа — одно из наиболее известных направлений в европейской философии XX века, оказавшее самое существенное воздействие не только на многие философские школы, но и: на всю духовную культуру — искусства я литературу, театр и музыку, политические доктрины к разнообразные общественные движения. Популярность психоанализа породила и популярность разнообразных психологических служб в западном мире.

Отличительная особенность психоанализа состоит в том, что он обращен к человеку, защищает человеческую психику во всем ее многообразии. философия психоанализ фрейд юнг Основатель психоанализа З. Фрейд — врач-психиатр, продолжатели его философских традиций Карл-Густав Юнг. К. Хорни и Эрих Фромм также были практикующими врачами-психоаналитиками, однако философия психоанализа шире утилитарной цели врачебной помощи Кроме динамической концепции психики и создания эффективных методов лечения неврозов, психоанализ сформировал немало концепций и оригинальных гипотез, связанных с проблемами философской антропологии, философии. Культуры, философии жизни, сделал далеко выходящие за рамки врачебной деятельности выводы, которые вызвали бурю споров, не прекратившихся и до настоящего времени.

Зигмунд Фрейд (1856—1939) родился и прожил практически всю свою жизнь в Австрии, только после захвата в 1938 г Австрии фашистами он эмигрировал в Великобританию. Большая часть жизни З. Фрейда была связана с Веной, где он учился в гимназии, окончил медицинский факультет Венского университета, работал. Здесь вышла в свет его первая фундаментальная работа по психоанализу «Толкование сновидений» (1899 г), её до сих пор считают своей библией все психоаналитики. Из Вены З. Фрейд предпринимает шаги, направленные на создание международных организаций врачей-психоаналитиков, которые и сейчас действуют практически во всем мире. Здесь же было опубликовано подавляющее большинство его работ, как медицинского, так и философского характера, которые ввиду их чрезвычайной популярности сразу же переводились на разные языки, в том числе и на русский.

Творчество Фрейда, как философа можно разделить на два этапа первый период касается создания концепции бессознательного (конец XIX в до 1920 г.), когда на основе своих экспериментальных данных, автор делает вывод о существовании в психике каждого человека достаточно четко выраженных структурных образований, которые он называет — сознание, пред сознание и бессознательное. В противовес рационалистической европейской философской традиции З. Фрейд уделяет особое внимание именно бессознательному, определяя его как ту часть психики, в которую вытеснены неосознанные желания человека, имеющие иррациональный и вневременной характер.

Реализации этих желаний и идей мешает та часть психики, которую Фрейд назвал пред сознанием. По его мнению, это разумное Я, олицетворяющее память и мышление человека. Главная задача предсознания заключается в том, чтобы осуществлять цензуру желаний, характеризующих бессознательные стремления человека. Именно здесь находится источник конфликта человека с самим собой, поскольку бессознательное подчинено принципу удовольствия, а предсознание считается, в первую очередь, с реальностью. Его задача — обуздать желания бессознательного, не дать им проникнуть в сознание и реализовываться в какой-то деятельности — ибо именно они могут стать источником невротического поведения, Фрейд называл их компромиссом, в котором бессознательное и предсознание пытаются найти выход Анализируя бессознательное, З. Фрейд вводит в широкий философский обиход учение о либидо для обозначения сексуального желания или полового инстинкта, фрейдистская философия трактует его как такой вид энергетики человека, который оставляет неизгладимый след на всей его жизни. Позже Фрейд связал с либидо не только эротическую любовь, но и все другие виды любви — себялюбие, любовь к детям, родителям, вообще к человечеству.

Исследуя либидо, З. Фрейд делает вывод, что этот импульс может быть, во-первых, разряжен в каком-то действии, во-вторых, подавлен и вытеснен назад в бессознательное, в-третьих, — сублимирован, то есть, переключен на другие, более высокие сферы деятельности людей: искусство, мораль, политику. Отсюда главный вывод философии психоанализа: вся человеческая культура создана на основе биологически детерминированного процесса превращения сексуального инстинкта человека в другие, сублимированные виды деятельности. Это позволило ему охарактеризовать европейскую культуру как культуру, созданную невротиками, людьми, чьи нормальные сексуальные влечения были в свое время подавлены и затем трансформировались в замещенные виды деятельности.

Во втором этапе творчества (1920—39 гг.) З. Фрейд уточняет концепцию бессознательного, включая в сферу инстинктивных импульсов первичные космические позывы — Эроса и Тантоса (жизни и смерти). Наиболее существенная разработка этого периода — динамическая концепция психики человека, имеющая такие структуры как id — оно, ego — Я и super-ego — Сверх-Я. Оно, по мнению З. Фрейда — кипящий котел инстинктов, рождающий все последующие противоречия и трудности человека. Структура Я призвана реализовать (запрещать) импульсы Оно, согласуй их с требованиями той социальной реальности, в которой живет человек, а структура сверх-Я выступает как судья, общественный надзиратель над всей психикой человека, соотнося его мысли и поступки с существующими в обществе нормами и образцами поведения, рассматриваемыми человеком как образец для подражания. Каждый из «этажей» психики человека живет своей жизнью, но реализация плодов их деятельности чаще всего искажена, ибо жизнь человека в обществе подчинена не его биоэнергетике, а тому культурному окружению, в которое он включен. Вся европейская культура, по мнению Фрейда, является культурой запрета и все главные табу касаются именно бессознательных импульсов, поэтому развитие культуры предполагает развитие неврозов и несчастий людей, ведет к увеличению чувства вины каждого человека, отказу от собственных желаний.

Сам Фрейд признавался, что на него оказала значительное влияние философия жизни Ф. Ницше. Исследуя глубинные стороны сознания автора книги «Так говорил Заратустра», Фрейд рассматривал ее не только с позиций философского анализа, но и как врач-психоаналитик.

Учеником и продолжателем философских традиций психоанализа был Карл-Густав Юнг (1875—1961) — швейцарский врач, психолог и философ. В течение ряда лет Юнг работал вместе с Фрейдом как практикующий врач и одновременно как один из приверженцев философии психоанализа. Вместе с Фрейдом они посетили Америку, создав там международную психоаналитическую организацию, однако, вскоре после их триумфального завоевания Америки, Юнг и Фрейд разошлись в своих взглядах на природу бессознательного, на понимание либидо, на первичные формы адаптации человека к окружающему его миру социума.

Надо сказать, что во многом критика Г. Юнгом взглядов Фрейда была справедливой. Внесенные им новые положения в философию психоанализа, по мнению сторонних наблюдателей, существенно укрепили основные положения психоаналитической философии и позволили создать новое, весьма продуктивное направление не только в философии культуры, но и развить аналитическую психологии.

Анализируя бессознательное, Г. Юнг считает неправомерным все психические импульсы Оно сводить к сексуальности, трактовать либидо лишь как энергию влечений, а тем более выводить всю европейскую культуру из сублимаций индивида. В своей программной работе «Метаморфозы и символы либидо» (1912 г.). Юнг называет либидо все проявления жизненной энергии, воспринимаемые человеком в качестве бессознательного стремления или желания. Он показывает, что либидо человека на протяжении жизни претерпевает ряд сложных превращений, зачастую весьма далеких от сексуальности, более того, либидо может трансформироваться и возвращаться вспять в виду каких-то жизненных обстоятельств, что приводит к репродукции в сознании человека целого ряда архаических образов и переживаний, связанных с первичными формами жизнедеятельности людей в еще дописьменные эпохи.

На этой основе создается знаменитая культурологическая концепция Г. Юнга, связанная с пониманием бессознательного как коллективного и безличного, в первую очередь, а уж затем субъективного и индивидуализированного. Коллективное бессознательное находится в основе архетипов культуры, которые нельзя описать, осмыслить и адекватно отразить в языковых формах. В этом смысле Юнг претендует на создание нового типа рациональности, не поддающегося традиционному европейскому логицизму.

Исследуя соотношение индивидуального и социального бытия человека, Г. Юнг приходит к выводу, что в истории человечества развивались две крайних точки зрения на эту проблематику, связанные со спецификой восточных и западных культур. Восток, с его мистическим колесом жизни, реинкарнацией и переселением душ, формирует человека в абсолютизации коллективного бессознательного, принижая всякое личностное начало в человеке.

Западная культура, так, как это сложилось к XIX веку, характеризуется преобладанием рациональности, практицизма и научности во всех сферах бытия, а господствующая в большинстве европейских стран протестантская мораль, основанная на индивидуализме и возвышающая субъекта, в противовес восточной — пренебрежением к коллективно-бессознательным основам культуры. Обращенность европейской культуры к достижению, успеху, к личностной победе приводит к серьезной ломке психики человека.

Вслед за многими другими философами на рубеже XIX—XX вв.еков, Г. Юнг повторяет, что европейская культура больна и ее надо лечить. Он предлагает свой путь решения: необходима интеграция сознательного и бессознательного начала в психике человека на научной основе; только в таком случае формируется подлинная индивидуальность, то есть такой человек, который хорошо представляет как особенности своих архетипических основ культуры, так и имеет четкое представление о специфике своих личностных психических особенностей.

Процесс индивидуализации человека напрямую связан с возрастанием роли психологической науки в формировании личности, а также с расширением гуманитарной, собственно культурологической, компоненты общего образования.

Из концепции архетипов культуры вырастает несколько позже теория менталитета, успешно разрабатываемая в современной европейской гуманитарной науке. Слово менталитет (с лат. — ум, мышление) обозначает совокупность установок и предрасположенностей человека, социальной группы, этноса чувствовать, мыслить и поступать определенным образом. Менталитет предполагает не только наличие определенных традиций и норм культуры, он включает и коллективное бессознательное, которое определенным образом влияет на поступки людей и на их понимание действительности. Таким образом, во многом благодаря Г. Юнгу, бессознательное и неосознанное в индивидуальной и социальной психике стало равноправным объектом научного исследования и сознание стало пониматься как природное и культурное, как чувственное и рациональное, как сознательное и бессознательное, как личностное и коллективное. Такой подход оказался значительно более эвристичным, нежели господствовавшая до того концепция классического рационализма.

В статье о З. Фрейде Г. Юнг отмечает, что «Фрейд — вещи разрушитель, разбивающий оковы прошлого», что «подобно ветхозаветным пророкам безжалостно низвергает кумиры, безжалостно предает гласности порчу, поразившую души его современников», а также, подобно Ницше… «дает ответ на вопрос о том, чем был болен девятнадцатый век». Главная же проблема фрейдизма заключается в том, что его автор был не способен предложить действительную позитивную программу, потому что психоанализ разрушает только ложные ценности девятнадцатого века, но Фрейду остался недоступным тот глубоко лежащий пласт психики, который присущ всем людям. Юнг считает, что это произошло оттого, что Фрейд, в первую очередь, выполнял свою культурно-историческую задачу и решение оказалось несовместимым с созданием действительно научной теории. Собственно психоанализ, по мнению Г. Юнга, нуждается для своего утверждения и распространения в догматической твердолобости и инквизиторском фанатизме. Юнг считал, что сделанные Фрейдом открытия произвели на Фрейда необыкновенное, впечатление и он всегда оказался покоренным этой идеей, а науку успешно движет только сомнение.

Таким обрезом, высоко ценя Фрейда как разрушителя научных мифов XIX века, Юнг считает слабыми все работы Фрейда, претендующие на философию" «Тотем и табу» и, в особенности «Будущее одной иллюзии», где Фрейд пытается анализировать сложные явления духовной жизни — мораль и религию как результат вытеснения сексуального инстинкта, сублимацию либидо.

В отличие от фрейдистской концепции культуры, концепция Г Юнга значительно глубже анализирует бессознательное, рассматривая его как определенную совокупность некоторых фундаментальных образов — символов, действительно важных для любой цивилизации (как, например, символ Дерева Жизни). Этот и подобные ему символы не могут быть описаны в сфере инстинктов и коррелируют с определенными нейродинамичными структурами мозга, что доказала экспериментальная психология.

Юнг считал, что особенностью его подхода к изучению коллективного бессознательного является сочетание строгой научности и метода свободных ассоциаций, позволяющих выходить на более высокий уровень научного обобщения. Именно поэтому в последние годы жизни Г. Юнг, в противовес классической каузальной связи, традиционно исследуемой европейской наукой, создает новый подход: акаузальвых синхронных связей. С его точки зрения, множество событий, особенно в духовной сфере жизни народов происходит синхронно, но не связано с точки зрения причинных связей Этот подход заинтересовал не только гуманитариев — историков и литераторов, но также физиков, работающих над фундаментальными проблемами атомного деления, таких как В. Паули и Э. Шредингер.

Особое место в дальнейшем развитии философии психоанализа занимают работы Эриха Фромма и Карен Хорни, которые неоднократно заявляли о том, что созданная ими концепция может быть названа фрейдомарксизмом. Эрих Фромм (1900—1980) после окончания университета и защиты докторской диссертации по философии работал в Берлинском институте психоанализа, а затем на протяжении нескольких лет в Институте социальных исследований Франкфурта на-Майне, где именно в это время закладывались основы будущей знаменитой Франкфуртской школы Приход Гитлера к власти заставил практически всех наиболее радикально мыслящих сотрудников выехать за пределы Германии и Э. Фромм уехал из Европы в Америку, где прожил, работая в вузах США и Мексики до 1974 года.

Карен Хорни (1885—1952) также начинала свой творческий путь в Берлинском институте психоанализа и также эмигрировала в США, главным образом, потому что ее леворадикальные взгляды были несовместимы с тоталитарным режимом национал-социализма К. Хорни начинала как ортодоксальный сторонник З. Фрейда, однако, довольно рано поставила под сомнение главный тезис фрейдизма — биологическую природу бессознательного, показав, что природа бессознательного коренится не в биологической природе инстинктов, а в обществе и его культуре, которые оказывают определяющее воздействие на формирование социокультурных традиций, лежащих в основе характера и ментальности человека. Ей принадлежит заслуга выявления функций бессознательного. Главной из них К. Хорни называет приспособительную, считая, что именно в ней выражаются определенные социокультурные тенденции и сохраняются определенные типы культуры. Поэтому бессознательное связано не столько с инстинктами, сколько с определенными общественными потребностями. В отличие от основателя психоанализа, К. Хорни не была настроена пессимистически по отношению к природе человека и к его невротизму. Она, в соответствии с общей оптимистической традицией, свойственной для американской культуры, считала, что все конфликты разрешимы и видела задачу врача-психоаналитика в том, чтобы помочь человеку решить его проблемы на пути к счастью.

Безусловной удачей К. Хорни является ее долголетний творческий союз с группой талантливых этнографов и культур-антропологов Америки, в первую очередь, с Маргарет Мид и Рут Бенедикт, которые успешно разрабатывали проблемы адаптации подрастающих поколений.

В свою очередь Э. Фромм и К. Хорни использовали работы культур-антронологии для того, чтобы на основе их экспедиционных данных, например о взрослении девочек на Самоа, показать, что многие невротические конфликты определяются социокультурными, а не инстинктивными влечениями, как это утверждал З. Фрейд. Именно эти позиции неофрейдизма сближают его с главным тезисом марксистской философии общества о причинной обусловленности всех явлений духовной жизни социальными отношениями.

Сами фрейдисты нового направления считают, что для них главные идеи марксизма это — отчуждение или товарный фетишизм и овеществление, в которых раскрываются бесчеловечность европейской культуры и общества, основанного на частной собственности. Тезис о социальной природе бессознательного в психике позволяет Э. Фромму и К. Хорни обратить внимание на особенности формирования человека в условиях, когда его человеческая сущность подавлена враждебными ей общественными отношениями На этой основе вырастает специфический социальный характер, который неофрейдисты рассматривают как своего рода проекцию социальной структуры на биологические особенности индивида По мнению Э. Фромма, капиталистические отношения формируют такие типичные социальные характеры как накопительский, эксплуататорский, рецептивный и рыночный Социальный характер является своего рода кристаллизацией психической энергии человека, это — определенного рода соотношение между реально существующими социально-экономическими отношениями и провозглашаемыми в обществе идеалами, и такое соотношение определяет изменение социальных характеров, а наименее изменяющаяся часть социально значимых ценностей составляет основу ментальности.

Обращение к анализу социальных характеров позволило исследователям рационально объяснить почему так разительно отличаются не только народы, живущие в разных регионах, но и внутри одного и того же региона; равно как и найти объективный источник развития культуры, который представляется неофрейдистам как всегда имеющееся реально существующее несовпадение между социальным и индивидуальным характером.

Проблемы социального характера и ментальности стали особенно популярными у современных исследователей тогда, когда заговорили о необходимости модернизации большинства современных стран и когда стало очевидным, что модернизация не удалась.

Учение о характере стало центральным в нейфрейдизме, так как именно в характере оказались синтезированными природные и культурные особенности, в отличие от типов характеров, описанных Фрейдом Моральный, анальный и генитальный в соответствии с концепцией природных либидозных влечений).

Работы К. Хорни, связанные с ее деятельностью как практикующего психоаналитика, позволили совсем по-другому увидеть особенности женской психологии, специфику взросления девочек-подростков в Америке, найти в качестве главней причины неврозов социальные антагонизмы, а не биологические особенности людей.

К. Хорни считает, что невротические состояния людей вызываются, во-первых и главным образом, социальными болезнями общества, во-вторых, они являются результатом межличностных конфликтов в семье, в-третьих, их вызывает ложная самореализация личности, когда стремления к достижению и возможности реализации не совпадают. Задача психоанализа, — помочь человеку жить в мире и избежать травмирующего влияния враждебной культуры.

Работы Э. Фромма в американский период его творчестве принесли ему мировую известность, особенно значимой оказалась книга «Бегство от свободы» (1941 г), в которой рассматриваются кардинальные проблемы существования человека Фромм анализирует основные противоречия бытия человека, показывая, что они носят всеобщий характер, потому что уникальность каждого человека и всеобщий характер социума изначально несовместимы.

В связи с тем, что существование человека требует от него ответственности за свой выбор, то человек чаще всего беж ит от свободы, передавая ее другим или обществу И именно это рождает тоталитарные режимы и авторитарные методы управления, гнетущие людей, но вызванные к жизни их собственными усилиями.

В ряде работ Э. Фромм подчеркивает, что у человека есть неизменная сущность, сохраняющаяся как ядро во всех культурах и при всех исторических обстоятельствах, но это не биологически заданная природа, а всегда «вторая природа», собственно человеческий мир культуры.) Воспитание и социализация формируют социальный характер, но человек в состоянии раскрепостить себя от пороков западной культуры и сформировать свои способности к любви, вере и гуманистическому размышлению Демократия, гуманизм и любовь — вот главные составляющие нового мира, основанного на альтруизме, подлинном бытии людей, свободных от эгоизма, товарного фетишизма и агрессивности.

Обращаясь к читателям, Фромм подчеркивает, что смысл бытия человека — «быть и переживать свою самобытность в акте бытия, а не во владении, накоплении, стяжательстве и потреблении». С тревогой он пишет о том, что сознание современного среднего человека является, главным образом, ложным сознанием, состоящим из вымыслов и иллюзий, а то, что человек даже и не осознает — является настоящей реальностью. Решающую трудность современного бытия Фромм видит в том, что развитие человеческих эмоций значительно отстает от умственного развития человека и этот конфликт привести человечество к самоуничтожению.

Показательно отношение Э Фромма к другой модной тенденции современности, связанной с широко рекламируемой сайентологией писателя-фантаста Л Рона Хаббарда рассматривающего человека как машину, которой требуется хороший инженер, нажимающий нужные кнопки Главная цель жизни, по мнению основателя «нового» учения Рона Хаббарда, считает Э Фромм — богатство и власть, а это давно доказанный неправильный путь для человечества Предлагаемые Хаббардом пути, по которым должен идти человек для себя самого, для секса, для группы, для человечества — это пути для счетной машины, а не поиски самого себя «Дианетика» создана специально для искателей сфабрикованного счастья, она — тупик, в который интенсивно стремятся загнать людей.

В работе «Иметь или быть?» Э Фромм дает свою классификацию потребностей, подчеркивая их гуманистический характер Первой потребностью он считает потребность в общении, в межиндивидуальных связях, второй —потребность в творчестве, третьей — потребность в прочности и безопасности бытия; четвертой — стремление к употреблению, поиск идентичности, а значит формирование образцов, идеалов, примеров для подражания, пятой потребностью является стремление к познанию и освоению мира Фромм всесторонне исследует эту потребность и показывает, что если человек не в силах соединить себя с миром в акте творчества, то в нем могут пробудиться разрушительные силы, как ответы на человеческую ситуацию в конкретном обществе, а не как брутальные агрессивные инстинкты.

Франкфуртская школа. Пик популярности трудов представителей этой школы связан с 60—70 гг, особенно в связи с движением молодежного протеста, прокатившемся по США и западно-европейским странам в начале 70-х гг и вызвавшем к жизни как новые направления в социально-гуманитарном звании, так и ряд практических мероприятий государств, начиная от реформ систем высшего и среднего образования и кончая созданием правительственных ведомств по делам молодежи и молодежной политики, направленной на бесконфликтную адаптацию молодежи в современное общество.

Наиболее известными представителями франкфуртской школы являются три автора: Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно и Герберт Маркузе. Все они начинали свою научную карьеру в Институте социальных исследований Франкфурта на-Майне. Все они являются носителями высокой философской культуры, характерной для немецких авторов. На становление их взглядов оказали существенное влияние А. Шопенгауэр и Ф. Ницше, К. Маркс и З. Фрейд, а также экзистенциализм М. Хайдегтера. Центр их философствования — человек в современном тоталитарном обществе и выявление возможностей превращения западнoгo индустриального общества в свободную ассоциацию индивидов, где каждый сможет проявить свои возможности творчества.

Франкфуртская школа создает критическую теорию общества, основы которой закладываются еще в догитлеровской Германии, а затем развертывается главная аргументация в ряде работ, вышедших в США. По мнению авторов критической теории общества, все, существовавшие до сих пор социальные теории на основе заложенных еще Декартом принципов рационализма, пытаются создать такие общественные теории, которые имеют целью согласование наличного бытия общества с его мыслительными коннструкциями, а так как бытие и его идеальная модель когда не тождественны, то все предшествующие философские теории оказываются несостоятельными. Точка зрения критической теории общества основывается на гегелевском противоречии, которое, по мысли основоположников франкфуртской школы, позволяет избежать окаменелости, догматического представления об обществе.

Специалисты считают, что позиции франкфуртской школы можно охарактеризовать такими параметрами:

• — исследование европейской культуры и рациональности с позиций глобальной проблематики и критического переосмысления истоков цивилизации;
• — понимание неразрывной связи между принципом господства человека над природой и принципом господства человека над своей внутренней природой;
• — европейская цивилизация основывается на принципе господства, а значит она направлена как против природы, так и против человека;
• — новая культура требует новых принципов рациональности, помогающих уйти от «одномерности» общества и человека и создать новое, нетождественное мышление.

Макс Хоркхаймер (1895—1973) считал, что главная задача философии в XX веке — помочь человеку выстоять под натиском тоталитарных режимов и авторитарных методов давления на индивида. Иррациональность современного мира можно преодолеть с помощью критического мышления, которое возможно сформировать только тогда, когда, человек осознает величие диалектики. В основополагающей для Франкфуртской школы работе, написанной Хоркхаймером совместно с Т. Адорно, «Диалектика просвещения» (1948) показано, что диалектика просвещения представляет собой природный принцип господства, которому подчиняется вся природа и который в европейской культуре модифицировался на основе техники и технологии, основанных на рациональности. Европейский человек копирует природный принцип господства и с помощью техники направляет его против самой природы. В этом и заключается главный порок европейской цивилизации.

После возвращения М. Хоркхаймера в послевоенную Германию он стремился найти неприродные и внеэкономические, а также неметафизические основы власти, господства, подчеркивая, что конкретную историческую реальность составляют не народы, классы, сословия, а сами индивиды и в этой связи, задача философии — научить людей взаимопониманию, терпимости, ценностно выдержанным действиям.

Теодор Адорно (1903—1969) был не только ярким представителем франкфуртской школы, но также и известным эстетиком, философски анализирующим сущность музыкальных произведений. Им был создан «разоблачительный» метод философствования, с помощью которого он показывал, что художественное творчество и само философствование подчиняются не самости их творца, а представляют собой ряд бессознательно воспринятых социальных импульсов, которыми мыслит и творит художник или философ. Поэтому главную задачу своей философии Т. Ддорно видит в том, чтобы научить отрицать все логически законченное, завершенное, традиционное, что, по мнению философа всегда является «ложной идеологией» .

Центральной работой Адорно является «Негативная диалектика» (1966), в которой он утверждает, что истиной в искусстве является не утверждение, а отрицание, потому что только отрицание (негация) — враг позитивного, установившегося, догматичного. Когда искусство начинает отрицать форму и смысл, оно непостижимым образом формирует новые смыслы и ценности, то иное, во имя чего и возникает искусство.

Пример такого рода новой истины в искусстве Т. Адорна видит в театре абсурда, созданном С. Беккетом, равно как и в других формализованных направлениях современного искусства — абстрактной живописи, сюрреалистической музыке, функциональной архитектуре. Еще в работе «Диалектика просвещения» Адорно обращал внимание на то, что традиционно просвещение связывает с передачей подрастающим поколениям систематизированной мифологии от Гомера до наших дней. Механизм просвещенного сознания представляет собой становление познающей личности, что порождает противоречия природы и человека, человека и общества, а в самом человеке — противоречия чувства и разума между нормами нравственности и бытием человека, между сущим и должным.

Любое знание — насилие над природой, а логика, организующая хаос чувств, дает человеку инструменты власти над природой, формирует его волю к власти, а значит и потерю человеком самого себя.

Возвращение человеком собственной сущности в мире товарного фетишизма и самоотчуждения практически не-возможно, но есть способы уйти от мира, хорошо себя зарекомендовавшие. Путь, известный многим — пьянство, наркотики, иногда секс — они помогают понять хаос бытия и иллюзорность всего того, к чему стремится большинство людей. Другой путь доступен немногим — это мир искусства, создаваемый человеком. Этот мир позволяет не только творцу, но и его слушателям и зрителям приобщаться к обнаженному хаосу бытия и помогает понять бессмысленность современного фетишизированного мира вещей. Современное искусство — это стон личности, задавленной обществом, более оно ничего не в состоянии выразить. Все разговоры о красоте и гармонии в искусстве — не что иное как идеологическое вранье. Надо честно признаться, говорит Адорно, что личность и культура в XX веке потерпели поражение.

Современное просвещение, связанное с формированием и укреплением европейской мифологии в сознании людей, необходимо уничтожить, оставив только те его возможности, которые позволяют сохранить человека как нерепрессивное существо.

Продолжая эти позиции теоретиков франкфуртской школы Герберт Маркуэе (1898—1979) подчеркивает, что современная западная культура, с ее достоинствами комфорта, технической оснащенности, удобства бытия и безопасности существования рождает репрессивную терпимость всех членов буржуазного общества, их одномерность и проинтегрированность во все общественные отношения.

В работе «Одномерный человек» (1964 г .) он показывает, как индустриальное общество, создавая высокий жизненный уровень, связывает руки всех оппозиционных сил. В этом обществе происходит не только технико-технологическая, но и духовная нивелировка. Власть над природой, рационально организованное производство и управление приводят к тому, что возникает общество потребителей, а классические, описанные еще К. Марксом взаимоотношения между буржуазией и пролетариатом, перестают оказывать революционизирующее воздействие на развитие человечества.

Возникает новая социальная реальность — общество потребителей, которые стали одномерными и проинтегрированными в существующие общественные отношения. По мнению Г. Маркузе, в современном обществе нет других общественных сил, которые могут начать борьбу против общества, кроме тех, которые чувствуют себя отщепенцами, изгоями. Это — третья сила в современной европейской культуре. Эта новая сила — это молодежь и люди гетто. Они являются носителями конфликта и их знамя — тотальная негация (всеобщее отрицание) свободно парящего слоя одиночек, обладающих социальными знаниями. Вслед за Т. Адорно и М. Хоркхаймером, Г. Маркузе повторяет, что все, существующее в современном западном обществе — ложно и все это необходимо разрушить.

Современное индустриальное общество конформично. В своей основе оно состоит из манипуляторов и манипулируемых и в нем нет сил, противостоящих манипуляции. Существующая современная техника гарантирует богатство в обществе, она концентрирует общество как определенную систему, возвышаясь над партикулярными и групповыми интересами и формирует все более заметное стремление к паразитическому существованию людей. Формирование стандартных ложных потребностей, привязывающих индивида к современному обществу делает людей одномерными в действиях, поступках, мышлении.

Гибельное развитие индустриального общества Г. Маркузе видит в том, что в нем «возрастает иррациональность целого: расточительная и требующая ограничений производительность; потребность в агрессивной экспансии; постоянная угроза войны; усиливающаяся эксплуатация; дегуманизация» .

Обращая внимание на новый «главный адресат революции» Г. Маркузе подчеркивает, что выступления молодеет и других сил оппозиции буржуазному обществу — не более, как шанс, а отнюдь не закономерное развитие индустриального западного мира.

Концепция тотальной негации была в свое время подхвачена молодежью Запада, на работах франкфуртской школы базировалось достаточно разнородное движение «Новых левых». Однако, в целом ни одну из проанализированных критической теорией общества социальных язв это движение не сумело излечить.

Тем не менее, в истории философии XX века Франкфуртская школа оставила заметный след, раскрыв специфику европейской рациональности, показав роль и значение социальных теорий, связанных с практическими действиями людей, подчеркнув необходимость выработки нового философствования, сочетающего все методы и способы осмысления мира — научные, философские, практические, эстетические.

Новые левые, которых назвали громкоговорящим меньшинством, выступившие против авторитетов и политических партий, против всех, кому больше 35 лет, против любой идеологии и политики государств, были не только эмоционально настроенными романтическими бунтарями, они, опираясь на работы философов франкфуртской школы, своими действиями протеста способствовали существенной эволюции традиционного капитализма по пути конвергенции и создания информационного общества.

• 1. Психоанализ и культура. М., 1995.
• 2. Фрейд З. Избранное. М., 1991.
• 3. Юнг К.-Г. Коллективное бессознательное. М., 1995.
• 4. Фромм Э. Бегство от свободы. М., 1990.
• 5. Маркузе Г. Одномерный человек. М., 1994.