Парадигмы в зарубежной социологии

Алматийский университет энергетики и связи Факультет Радиотехники и Связи Кафедра Социальных дисциплин Семестровая работа Парадигмы в зарубежной социологии Выполнил:

ст.гр. РЭТ 13−09

Воронцов Д.С.

Проверил:

Апашов С.Б.

Алматы 2014

Содержание Введение

1. Феноменологическая социология и этнометодология

2. Символический интеракционализм

3. Теории конфликта и обмена Заключение Список литературы западный социология интеракционализм этнометодология

Введение

Актуальность изучения основ западной социологии заключается в том, чтобы стать более всесторонне развитой личностью. Так как в современном постоянно меняющемся мире, чтобы быть успешным и состоятельным человеком, необходимо иметь знания в различных науках. Одной из таких наук является социология, так как объектом ее изучения является общество, и, следовательно, изучив ее, и правильно применив полученные навыки можно более продуктивно взаимодействовать с обществом.

Целью данной семестровой работы является изучение парадигм в зарубежной социологии. Парадигмой науки называют систему ее исходных категорий, идей, положений, допущений и принципов научного мышления, позволяющую давать непротиворечивое объяснение изучаемым явлениям, выстраивать теории и методы, на основе которых реализуются исследования.

Задачами данной семестровой работы, исходя из целей, является рассмотрение пяти основных парадигм западной социологической мысли. А именно феноменологическая социология, теория конфликта, теория обмена, символический интеракционализм, этнометодология.

Теория конфликта считает, что конфликт выполняет в обществе стимулирующую функцию, создавая предпосылки для развития общества. Однако не все конфликты играют в обществе позитивную роль, поэтому на государство возлагается функция контроля над конфликтами, чтобы они не перерастали в состояние повышенной социальной напряженности.

Основная мысль феноменологической социологии: индивид не является пленником социальной структуры, социальная реальность постоянно воссоздается нами, зависима от нашего сознания и наших ее интерпретаций. Однако взгляд на нее с позиции внешнего наблюдателя не позволяет «пробиться» к ее истокам. Следовательно, необходимо погружение в мир, в котором живет человек.

Суть теории социального обмена заключается в том, что функционирование человека в обществе основывается на обмене различными социальными благами.

По теории символического интеракционализма социальный прогресс рассматривается социологами как выработка и изменение социальных значений, не имеющих строгой причинной обусловленности, зависящих больше от субъектов взаимодействия, чем от объективных причин.

Основой этнометодологии является изучение смыслов, которые люди придают социальным явлениям. Эта концепция возникла в результате расширения методологической базы социологии и включение в нее методов изучения различных общин и примитивных культур и переводе их на язык процедур анализа современных социальных и культурных явлений и процессов.

1. Феноменологическая социология и этнометодология В основе феноменологической социологии и лежит европейская школа феноменологической философии. Основателем феноменологической философии был Эдмунд Гуссерль (1859−1938), главные труды которого появились в конце XIX — начале XX веков. Развивая радикальные концепции, он ставил своей задачей создание философии, которая обращалась бы к корням нашего знания и опыта, считая, что научное знание все более отрывается от повседневности — источника наших познаний, и что феноменология способна восстановить эту связь. Полвека спустя социологи использовали тот же самый аргумент, направив его против устоявшейся социальной теории, в частности, против структурного функционализма, утверждая его оторванность от социального опыта и социальной жизни.

Альфред Шюц, австрийский социолог, живший в XX веке, первым попытался применить философскую феноменологию для проникновения в социальный мир. Он доказал, что способ, с помощью которого люди придают смысл окружающему их миру, не является сугубо индивидуальным. Люди используют «типизации» — понятия, обозначающие классы предметов, которые они выражают. Примеры типизации — «банковский служащий», «футбольный матч», «дерево». Такие типизации не являются уникальными у каждого отдельного человека; напротив, они воспринимаются членами общества, передаются детям в процессе изучения языка, чтения книг и разговора с другими людьми. Пользуясь типизациями, человек может вступать в общение с другими людьми, будучи уверенным, что они видят мир таким же образом. Постепенно у индивида создается запас «знания здравого смысла», которое разделяют другие члены общества, что позволяет им жить и общаться. Хотя знанием здравого смысла руководствуется подавляющее большинство членов общества, оно не является раз и навсегда данным, неизменным. Напротив, оно постоянно изменяется в процессе интеракции. Шюц признает, что каждый индивид по-своему интерпретирует мир, воспринимая его на свой лад, но запас знания здравого смысла позволяет понимать действия других хотя бы частично.

Положения феноменологической социологии Шюца были восприняты двумя социологическими школами. Первую из них — школу феноменологической социологии знания — возглавили Питер Бергер и Томас Лукман, вторую, получившую название «этнометодология» — Гарольд Гарфинкель.

Феноменологическая социология основана на критическом анализе социологического позитивизма, в том числе марксизма. Феноменологические социологи в частности, Дэвид Сильверман, Дэвид Уолш, Майкл Филипсон, Пол Филмер подвергли критике принципы социологического позитивизма: социальный объективизм, т. е. рассмотрение общества как объективного, подобного физическому, мира, независимого от человеческого сознания и деятельности; отношение к индивиду как к несущественной части социальных процессов.

" Коренной недостаток позитивистской социологии, — пишет Д. Уолш, — заключается в ее неспособности понять смысловое строение социального мира". Он является результатом как переноса естественнонаучного метода познания на область социального познания, так и несознаваемого использования представлений здравого смысла людей в качестве конечного пункта своих исследований.

Задача феноменологической социологии состоит в том, чтобы выяснить, обнаружить, понять, познать, каким образом люди структурируют воспринимаемый мир и его феномены, или явления, в своем сознании и как воплощают свое знание мира в повседневных действиях, то есть в обыденной жизни. Следовательно, представителей феноменологической социологии интересует не столько объективный мир социальных явлений и процессов и различия внутри него, сколько то, как этот мир и его различные структуры воспринимаются обычными людьми в их повседневной жизни. Поэтому можно с полным правом говорит о том, что сторонники феноменологической социологии стремятся теоретически осмыслить социальный мир в его человеческом, духовном бытие.

Будучи учеником А. Шюца, Г. Гарфинкель главное внимание в своей теории направил на исследование повседневного поведения обычных людей в обычных условиях и их «конструирования» собственного «социального мира». Под «этносом» в названии теории имеется в виду любая общность людей, под «методами» понимаются способы взаимодействия людей по неписаным правилам поведения, которые регулируют их повседневную жизнь, а «логос» — это знание, теория. Гарфинкель ввел понятие этнометодологии, само слово происходит от слов «этнос» (люди, народ) и методология (наука о правилах, методах), сознательно по аналогии с этнографией, предметом которой является знание, с помощью которого представители примитивных обществ овладевают явлениями в окружающей предметной среде. Замысел этнометодологии является сходным: обнаружить методы (средства), которыми пользуется современный человек в обществе для реализации всего многообразия повседневных действий.

Этнометодологов прежде всего интересует: как организуется и совершается практичное повседневное взаимодействие людей; как эти действия с помощью общения понимаются и интерпретируются, какой им придается смысл. При этом их не интересует, почему люди совершают некоторые действия. Их интересует, как они это делают.

Общества как объективной реальности для Гарфинкеля вообще не существует. Оно сводится к объясняющей, интерпретирующей деятельности индивидов.

Совершение и осмысление поступков в процессе коммуникативного взаимодействия определяется как создание людьми своего «социального мира». Люди рассматриваются как постоянно формирующие и созидающие свой социальный мир во взаимодействии и общении с другими людьми.

Исследовать эти процессы, по мнению этнометодологов, можно только методами, разработанными в «субъективистской» традиции. Это прежде всего интерпретационный метод, когда исследователь вместе с испытуемым в ходе беседы пытается найти тот смысл, который последний придает своим словам и поступкам.

Гарфинкель подчеркивает, что люди часто не осознают те неписаные, само собой разумеющиеся правила, которыми они пользуются каждодневно. Для выявления этих правил Гарфинкель пытается использовать так называемые кризисные эксперименты. Их смысл заключается в том, чтобы попытаться выявить эти правила путем их нарушения.

Гарольд Гарфинкель придумывает экспериментальные ситуации, в которых разрушается привычное определение ситуаций, обнажая ожидания, соответствующие здравому смыслу. Если феноменологические социологи мысленно абстрагируются от здравого смысла, то эксперименты Гарольда Гарфинкеля позволяют реально посмотреть на него со стороны. В ходе этих экспериментов рекомендовалось вести себя дома так, как если находишься в гостях: просить разрешения помыть руки, неумеренно хвалить все, что подают за стол и т. д. Другой экспериментальный прием заключается в том, чтобы сделать вид, что не понимаешь смысл простейших повседневных обращений. Например, экспериментатора спрашивают: «Как дела?», а он уточняет: «Какие дела? Что значит как? Какими конкретно из моих дел ты интересуешься?». Еще один прием заключается в том, что во время беседы с человеком, экспериментатор приближает к нему свое лицо, ничего при этом не объясняя.

Такое поведение разрушает привычную ситуацию, выявляет особенности поведения, которое будучи повседневным и привычным, далеко не всегда осознается, будучи своеобразным фоном, на котором разворачиваются наши взаимодействия. Совокупность привычных, не всегда осознаваемых способов (методов) поведения, взаимодействия, восприятия, описания ситуаций называется фоновыми практиками. Изучение фоновых практик и составляющих их методов, а также объяснение того, каким образом на основе этих практик возникают представления об объективных социальных институтах, иерархиях власти и других структурах — основная задача этнометодологии.

Ближе всего этнометодология символическому интеракционизму, особенно Чикагской школе Блумера. Недаром многие авторы называют символический интеракционизм в качестве теоретического источника этнометодологии. В обоих направлениях человек рассматривается как активное творческое существо, которое творит свой «социальный мир» .

Основное различие между символическим интеракционизмом и этнометодологией заключается в том, что для первого характерны общие абстрактные рассуждения о символической коммуникации и взаимодействии, а в этнометодологии в центре внимания — анализ отдельных конкретных случаев коммуникативного взаимодействия конкретных индивидов в их обыденной повседневной жизни.

2. Символический интеракционизм Символический интеракционизм, как теория социального взаимодействия, рассматривает человеческое общение как постоянный диалог, осуществляемый с помощью символов. При этом важное значение имеют не только реальные поступки, но и намерения социальных субъектов в ходе взаимодействия.

Предшественниками теории символического интеракционизма были американские социологи Ч.X. Кули (1864−1929) и У. Томас (1863−1947). Как считал Кули, социальная природа «вырабатывается в человеке при помощи простых форм интимного взаимодействия, или первичных групп, особенно семейных или соседских, которые существуют везде и всегда воздействуют на индивида одинаково». У. Томас особенно рельефно выразил роль намерений в высказывании, которое сейчас называют «теоремой Томаса»: «Если ситуация определяется как реальная, то она реальна по своим последствиям» .

Однако основоположником символического интеракционизма считается американский ученый Джордж Герберт Мид (1863−1931), также работавший еще в «классическую» эпоху. Мид испытал влияние американских философов-прагматиков У. Джеймса, Дж. Дьюи, Ч. Пирса и психолога Дж. Уотсона. Сам Дж. Мид называл свою теорию «социальным бихевиоризмом», т. е. ставил во главу угла анализ реакции человека на действие внешних стимулов, зависимости социального поведения от окружающей среды. Однако по сравнению с биопсихологическим бихевиоризмом, трактующим человека как пассивный объект, в теории Мида рассматривается активный и разумный субъект, действия которого определяются не только внешними стимулами, но и его собственной духовной активностью.

При операционализации своей теории Мид ввел различие между знаками, жестами и значимыми символами. Знаки — это природные или социальные явления, вызывающие инстинктивную реакцию (спрятаться от дождя, злой собаки или хулигана). Знаки, выполняющие роль социальных регуляторов, становятся жестами (например, действия регулировщика на перекрестке). Наконец, обобщенные жесты, применимые для интерпретации широкого класса ситуаций и имеющие универсальный смысл, называются символами: «Значимыми символами называются знаки и символические жесты, вызывающие у другого индивида то же самое представление о присущих им значениях, что и у первого, и поэтому вызывающие одинаковую реакцию» .

Мид ввел также понятие «принятия роли другого», благодаря которому становится возможной коммуникация. Субъекты взаимодействия «примеряют» на себя действия и потенциальные намерения других субъектов, опираясь на жесты и символы. Взаимная интерпретация ролей обеспечивает коммуникацию.

Сам Дж. Мид опубликовал при жизни очень мало работ, развитие и популяризацию теории символического интеракционизма осуществил ученик Мида Герберт Блумер (1900;1987). Блумер для такую характеристику социальному миру: «Человеческие существа живут в мире значимых объектов, а не в среде, состоящей из символов и самоконституирующихся сущностей. Этот мир имеет социальное происхождение, ибо значения возникают в процессе социального взаимодействия. Так, различные группы вырабатывают различные миры, и эти миры меняются, если объекты, их составляющие, меняют свои значения… Для того чтобы идентифицировать и понять жизнь группы, необходимо идентифицировать мир ее объектов; идентификация должна осуществляться в терминах значений, которые имеют объекты в глазах членов группы» .

Таким образом основные положения символического интеракционизма сводятся к следующему: люди взаимодействуют друг с другом, руководствуясь прежде всего символическими значениями, которые они придают тем или иным объектам; сами символы являются продуктом социального взаимодействия (интеракции) между людьми; символические значения возникают и изменяются посредством интерпретации и переопределения символов.

Современная теория символического интеракционизма, будучи прямым выражением и продолжением концепций Дж. Мида, обладает в основном теми же достоинствами, недостатками и противоречиями, которые присущи концепциям Дж. Мида. С одной стороны, в заслугу интеракционистам следует поставить их попытку, отмеченную И. И. Антоновичем, вычленить в противовес бихевиористам «специфически человеческое» в поведении человека, стремление подойти к личности как к социальному явлению, найти социально-психологические механизмы формирования личности во взаимодействии с другими людьми в группе, в обществе, подчеркнуть активное творческое начало в личности. Однако субъективно-идеалистические позиции интеракционистов приводят к тому, что все социальные связи у них сводятся лишь к межличностному общению, а при анализе общения они игнорируют его содержание и предметную деятельность индивидов, не видя того, что, как пишет И. С. Кон, «в процесс формирования личности включается не только обмен мнениями, но, что особенно важно, обмен деятельностью». Предлагается некая глобальная универсальная модель развития систем символизации и общения безотносительно к конкретным историческим и социально-экономическим условиям, игнорируется их первостепенное влияние на формирование личности.

К этому следует добавить такой существенный недостаток интеракционистов, который прежде всего относится к «чикагской школе», как неопределенность большей части используемых понятий, которые схватываются лишь интуитивно и не подлежат эмпирическому подтверждению при помощи современных методов исследования.

Критикуя интеракционистов за то, что они пытаются дать представление о механизме социального взаимодействия индивидов в обществе в полном отрыве от содержания этого взаимодействия, некоторые буржуазные авторы справедливо отмечают, что теория символического интеракционизма как выразительница социально-психологических концепций Дж. Мида может дать представление о том, как происходит взаимодействие, но не почему человек поступает тем или иным образом. В качестве существенного недостатка символического интеракционизма можно назвать и игнорирование им роли эмоций в человеческом поведении.

3. Теории конфликта и обмена Современная теория социального конфликта возникла как реакция некоторой части западных социологов на широкое распространение в мире социологии позитивизма, ее теоретической основы — структурно-функционального анализа. Односторонность функционального подхода, утверждение им стабильности, устойчивости, гармонии, порядка в обществе, — вступала в заметное противоречие с социальными конфликтами существующими реально в обществе. Многие социологи Запада поставили вопрос о том, что наряду с порядком в обществе существует и беспорядок: стабильность, устойчивость, гармония сопровождаются конфликтностью, борьбой противостоящих социальных групп, организаций, личностей.

Современную теорию социального конфликта развивал американский социолог Льюис Козер (р. 1913). Он дополнял теорию Парсонса, считая, что стабильность не может исчерпывать состояние общества. Кроме стабильности необходим и конфликт. В своих работах «Функции социального конфликта» (1956), «Исследования социального конфликта» (1967). По Козеру, социальная система предполагает неравное распределение власти, богатства, статуса. Никогда не существует согласия в отношении справедливости распределения ресурсов. Конфликт возникает из-за попыток отдельных лиц или социальных групп увеличить свою долю ресурсов.

Козер исследует положительные функции конфликта в обеспечении порядка в обществе. Первая функция — это функция разрядки напряженности между враждующими группами, вторая коммуникативно-информационная функция: в результате конфликта люди лучше узнают друг друга, через конфликт люди проверяют друг друга. Третья функция — это функция созидания, конструирования общественного объединения, нового союза: противоборство с общим врагом образует и сплачивает группы. Последняя положительная функция — это функция стимулирования социальных изменений. Конфликт препятствует оскудению и стагнации общественных порядков. Он порождает новые нормы.

Наиболее эффективным средством сдерживания конфликта, по Козеру, является выяснение потенциальной силы воюющих сторон: если силы противников оцениваются до наступления конфликта, то интересы могут быть урегулированы без конфликта. Несколько иную цель преследовал немецкий социолог Ральф Дарендорф (р. 1929). В своей книге «Выход из утопии» (1967) он доказывал, что теория конфликта идет на смену позитивизму. Суть социального конфликта — антогонизм власти и сопротивления. Отсюда власть порождает конфликт. В своей книге «Очерки по теории общества» (1968) Дарендорф говорит, что причины конфликтов — это неравенство социальных положений, занимаемых людьми. Конфликт — естественное состояние общества, но в цивилизованном обществе надо регулировать конфликты, предупреждать социальные потрясения. Конфликт, по мнению Дарендорфа, появляется тогда, когда группа осознает свои права и социальное положение и требует изменить сложившиеся порядки.

Представителями концепции социального обмена являются Джорж Хоманс (род. 1910) и Питер Блау (род. 1918). Основные труды Д. Хоманса: «Человеческая группа» (1950), «Социальное поведение: его элементарные формы» (1961), «Природа социальной науки» (1967). В своей теории социального обмена Хоманс объединил бихевиоризм, социально-культурную антропологию и утилитарную экономику. Базовая идея теории рассматривает социальное поведение по аналогии с рыночным обменом, т. е. аналогия обмена эквивалентными ценностями. Он подвергал критике структурно-функциональный анализ и марксизм: «Эти теории слишком абстрактны и эмпирически не обоснованы». Хоманс выдвинул задачу — вернуть человека в социологию. Он основал теорию необихевиоризма, считая, что принцип объяснения в социологии должен быть психологическим. Исходная единица социологического анализа — элементарное социальное поведение, т. е. непосредственный контакт между индивидами. Социальные институты, человеческое общество складываются из действий человека и анализируются на основе принципов индивидуального поведения и индивидуального действия. Социальное поведение Хоманс рассматривал как обмен материальными и нематериальными ценностями (знаки одобрения или престижа). Люди, которые много дают другим, стараются получать много и от них. Те, кто получают многое от других, испытывают на себе некое воздействие с тем, чтоб отдать тоже многое. Благодаря этому возникает баланс между обменами и равновесие. Каждый человек, по Хомансу, обладает несколькими способами поведения, он может сам выбрать, каким способом ему отдавать. Задача социологии в том, чтобы изучить соотношение вариантов величин и издержек поведения человека с различными альтернативными моделями действий (обмена).

Хоманс предложил рассматривать два уровня поведения: институциональное и субинституциональное. В сложных организациях на уровне институтов действия регулируются более сложными вознаграждениями (социальное одобрение). В объяснение поведения Хоманс вводит понятие подкрепление (поощрение) и социально-экономические награды. Он стремился приблизить социологию к экономике: человек действует рационально и его поступки оцениваются в экономических категориях.

Питер Блау межличностный обмен объясняет в категориях социального конфликта, интеракционизма и функционализма. Блау изучал причины и механизмы возникновения, развития и распада различных типов социальных организаций. Он рассматривал поведение индивида в малой группе и функционирование общества в целом. Для Блау обмен — это определенная ассоциация, включающая в себя действия, которые зависят от получаемых от других лиц вознаграждений и которые прекращаются при прекращении ожидания этих вознаграждений. Согласно принципам обмена: чем большую выгоду человек ожидает от другого, осуществляя деятельность, тем более вероятно, что он будет продолжать осуществлять эту деятельность. Чем большим количеством вознаграждений человек обменялся с другим лицом, тем более вероятно возникновение последующих актов обмена. Компенсация — пусковой механизм социального взаимодействия. Чем более стабильный и сбалансированный характер носят отношения обмена, тем менее сбалансированный и стабильный характер приобретают другие отношения обмена. Теории обмена дали толчок к формированию в политической социологии теорий политического маркетинга, где широко применяются экономические категории для объяснения социально-политических явлений.

Заключение

Проделав данную семестровую работу, я провел исследования основных парадигм западной социологии. Прежде всего, необходимо указать, что парадигма — это совокупность основных положений и принципов, лежащих в основе той или иной теории, обладающих специальным категориальным аппаратом и признающихся группой ученных.

В западной социологической мысли сегодня выделяется пять основных парадигм: теория конфликта, теория обмена, символический интеракционализм, этнометодология, феноменологическая социология.

Сторонники теории конфликта рассматривают конфликт как естественное явление социальной жизни. Его основой является объективно существующая в обществе дифференциация. Конфликт — процесс развития и разрешения противоречивости целей, отношений и действий людей, детерминируемый объективными и субъективными причинами и протекающий в двух диалектически взаимосвязанных формах — противоречивых психологических состояний и открытых противоречивых действий сторон на индивидуальном и групповом уровнях.

Теория социального обмена. Согласно этой теории, наше общественное поведение во многом обусловлено ожиданиями, что наши поступки по отношению к другим людям будут вознаграждены тем или иным образом. Отношения между людьми основаны на взаимовыгодном обмене.

Символический интернационализм разрабатывалась в рамках американских социологических школ Дж. Мидом, Г. Блумером, Т. Шибутани, Т. Партлендом и др. Основанием символического интернационализма является утверждение о том, что взаимодействие людей происходит с помощью интерпретации символов и знаков. Представители интеракционизма утверждают, что индивид создает свои объекты на основе тех значений, которые он им придает.

Этнометодология. Направление в социологии, занимающееся изучением обыденных норм, правил поведения, смыслов языка в рамках повседневного социального взаимодействия. Это направление универсализирует методы этнографии, распространяя их на повседневное поведение людей во всех, а не только архаических культурах.

Феноменологические социологи считают предметом своего исследования прежде всего обыденные представления (мир человеческой повседневности, представления о добре и зле, судьбе и загробной жизни и т. п.), действующие в обществе людей, а не классовые, как в марксизме. Далее, они выделяют интерсубъективные значения обыденных представлений, которые образуют сущность человеческой деятельности. И, наконец, через анализ интерсубъективных значений (смыслов) человеческой деятельности феноменологические социологи определяют объективный смысл деятельности многих индивидов, как его понимают сами ученые.

Таким образом, я рассмотрел основные парадигмы западной социологии.

1. В. Н. Лавриненко, Н. А. Нартов, O.A. Шабанова, Г. С. Лукашова. «Социология: Учебник для вузов». — 2008 г.

2. Кравченко А." Социология: Общий курс. Учебное пособие для вузов". — 2007 г.

3. Добреньков В. И., Волков Ю. Г., «Cоциология. Учебник для вузов» , — 2009 г.

4. В. Ц. Анурин: «Социология». — 2006.

5. https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Символический_интеракционизм