Исследование дихотомии аполлонического и дионисийского. 
Идея кризиса культуры в европейской научной мысли ХIX и XX века

2. Дихотомия (разделение) как метод культурологического анализа имеет долгую традицию (инь и ян — в китайской философии, материальное и духовное — в марксистской традиции, элитарная и массовая культура и т. д.). Выдающийся немецкий философ Ф. Ницше в своем труде «Рождение трагедии из духа музыки» предложил дихотомию культуры, выделяя «аполлоническое, светлое, рациональное» и «дионисийское, темное, иррациональное», основываясь на анализе и интерпретации мифологем Аполлона и Диониса в древнегреческой культуре. Данный метод получил широкое развитие в культурологии.

Фридрих Ницше (1844−1900) — немецкий философ и поэт. Большое влияние на его творчество оказали идеи Шопенгауэра, а также немецкого композитора Вагнера. Ницше, рассуждая о типологии культур, выделил особый дух культуры. Концепция двух типов культуры, двух начал бытия разрабатывалась Ф. Шлегелем, Ф. В. Й. Шеллингом, а окончательно ее оформил Ф. Ницше в своей работе «Рождение трагедии их духа музыки» (1872), где автор рассматривал драму Вагнера и античную трагедию как средоточие отдельных моментов аполлонического и дионисийского начал. Их отражение имеет место во всех видах и жанрах искусства. Поэзия — бытие Аполлона, хореография — бытие Диониса. Идеи Ницше оказали влияние на Шпенглера, Вяч. Иванова, П. Гуревича, на становление и развитие современной культурологии. Ницше, осмысливая аполлоническое и дионисийское, сближает рационалистическую тенденцию западной философии с мистической ветвью религии востока. Фигура Диониса в этом смысле «впитала» в себя средоточие особенностей Шивы. Он, так же, как и Дионис, — олицетворение жизненной энергии. Танцующий Шива отражается в плясках Диониса.

Ницше усматривал идеал в равновесии аполлонического и дионисийского. Он видел преобладание аполлонического начала бытия во второй половине ХIX в. в странах Европы и пытался в противовес ему оживить подавленную и «проклятую» силу дионисийского начала. Согласно Ницше, пуританскую, развращенную государственную религию следовало бы вернуть к жизни посредством жизненной энергии и веселья бога Диониса, олицетворяющего весну.

В современных психотерапевтических концепциях (С. Гроф) аполлоническое и дионисийское воспринимаются как типы переживаний. Средствами достижения дионисийского состояния выступают неистовые пляски, музыка, алкоголь. Дионисийское начало есть одно из базальных стремлений, свойственных человеку в противовес аполлоническому направлению к подчинению жизни.

П. Гуревич отмечает, что аполлоническая культура не существует в изолированном мире как закрытое пространство. То же относится к дионисийству. В любом художественном процессе можно отыскать, как это делал и Ницше, близость этих контрастных принципов. Будучи взаимно противоположными они органически дополняют друг друга. Согласно А. Лосеву наивысший синтез аполлонического и дионисийского заключен в античной трагедии. Аполлонизм — чувство меры, упорядоченность, дионисизм — блаженный восторг, поднимающийся в недрах человека.

Конфликт как культурный феномен (борьба Аполлона и Диониса) порождает трагедию, трагическое мировосприятие, которое по мысли Ницше, является движущей силой развития культуры. Торжество теоретического разума, рационализма, метафорическим воплощением которого явилось аполлоническое начало, привело к упадку духовной жизни Западной цивилизации и породило нигилизм, девальвацию элитарных форм культуры. Нигилизм — (от лат. nihil — ничто) — полное отрицание всех общепризнанных культурных идеалов, ценностей, моральных норм. Ф. Ницше в термин «нигилизм» вкладывал следующий смысл: нет ничего, во имя чего следует жить и к чему надо было бы стремиться. Наибольшее распространение нигилизм получает в кризисные эпохи развития общества. Кризис породил такой феномен современности как массовая культура со всеми ее демократическими ценностями и культурными пороками.

Есть ли способы примирить («снять», говоря языком Гегеля) диалектическую противоречивость между Аполлоном и Дионисом? Мы остановимся на трех архетипах, которые дополняют (или снимают) двоичную оппозицию Аполлон — Дионис и представляют собой практику смягчения напряжения между этими кажущимися непримиримыми началами. Архетип — прообраз, врожденные психические структуры, которые являются результатом исторического развития человека.

Первый архетип — Орфей и связанный с ним орфический культ. Любопытно, что выступая оппозицией Дионису, Орфей в то же время во многом повторяет его судьбу. Он также связан с хтоническими силами (спуск в Аид), он также будет растерзан менадами как Дионис титанами, а затем вновь возродится к новой жизни.

С другой стороны, Орфей наделен качествами солнечного бога Аполлона: лира, способность усмирять стихии, он связан с музыкой — символом гармонии. Забавны метаморфозы Орфея: сначала он — противник Диониса и поклонник Аполлона, за что и растерзан менадами; затем Аполлон и Дионис становятся союзниками, а то и вовсе отождествляются, и тогда Дионис наказывает менад за убийство певца. Орфей, таким образом, пострадал во имя божие, повторил страдания бога, и потому становится объектом почитания. В орфических мистериях страдание приобретает огромный положительный смысл, через который необходимо добровольно пройти и вынести из него абсурдную идею об их очищающей природе (впоследствии это станет базисом христианской этики). Как раз то, чего не замечал (или чему отказывал) Ницше.

Второй архетип — Прометей, третий — Христос. Данные архетипы в контексте проблематики аполлоновско — дионисийского в качестве её развития и логического завершения предложил В. Шмаков, русский эзотерик и метафизик начала ХХ в., чье имя надолго было предано забвению. Шмаков свои теоретические изыскания начинает там, где Ницше приходит к завершению всех своих постулатов. По Шмакову, всякая антиномия рождается из первоначального единства божественной реальности. Аполлон и Дионис суть лишь противоположные обнаружения изначально единого. Именно божественная воля утверждает бытие антиномии Аполлон — Дионис. Мысля данную антиномию диалектично, Шмаков дополняет двоицу сперва архетипом Прометея, а в конце концов приходит к идее, что именно явление Христа является разрешением мировой трагедии, откуда и следует, что непримиримая с позиций Ницше двойственность Аполлона и Диониса получает свое высшее разрешение после мистерии Голгофы — центрального события в жизни Вселенной. Шмаков пишет: «Он (т.е. Христос) выявил до дна трагедию мира и преодолел ее в Себе. Как Бого-Человек он воссоединил воедино два мировых начала воли и воплотил это высшее единство в конкретном Образе. Поскольку он Сын Человеческий, Христос выявил до конца путь героя, раскрывающийся в космическом начале низшей воли… прошел через все врата всех противоречий мира и тем победил его. Он воплотил в Себя всю скорбь и страдания бытия, принял на себя все грехи мира через полное сопряжение живой волей Аполлона и Диониса, преодолел все виды дисгармонии, т. е. зла» .

Аполлоновское и Дионисийское начала в культуре можно схематически представить в виде таблицы:

Уже с конца прошлого века в европейской социальной науке и искусстве начинает все отчетливее звучать идея кризиса культуры (А. Швейцер, С.Л. Франк). Опасную тенденцию в развитии европейской культуры ХХ в. в сторону духовного декаданса усматривал французский писатель Антуан де Сент-Экзюпери: «Я печалюсь за мое поколение, которое полностью лишено человеческой субстанции. Восприняв в виде духовной пищи лишь бары, математику и автомашины, мое поколение вовлечено сегодня в чисто стадную деятельность» .

Что же представляет собой кризис европейской культуры? Каковы его причины и последствия? Был ли он неизбежен? Возможен ли из него выход? Эти и другие, связанные с ними вопросы ставили и пытались каждый по своему решать многие ученые, литераторы, художники.

Крупнейший немецкий ученый Ф. Ницше (1844−1900) одним из первых уловил кризисные явления в западноевропейской культуре, констатировав, что она «как бы направляется к катастрофе». По его мнению, борьба двух начал (аполлонического и дионисийского) в искусстве привела в XIX в. к упадку духовной жизни, к нигилизму. Нигилизм — прямой продукт критического, рационалистического мышления. Отсюда Ницше негативно относится к науке, считая ее источником заблуждений. Воля, как основа жизни, познается лишь с помощью искусства (чувственного, иррационального). Однако на пути воли (свободы личности) стоит мораль. Освобожденный от общественного влияния и морали сверхчеловек — идеал Ницше. Такая концепция отстаивает принципы индивидуализма, свободы личности как основных ценностей цивилизованного общества.

Идеи Ницше получили дальнейшее развитие в работах экзистенциалистов, полагающих, что техногенное общество приводит к уничтожению внутренней свободы человека, присущей ему от рождения.

Кризис гуманизма, принципа свободы личности, кризис буржуазной демократии ярко обнаружили себя в годы Первой мировой войны.

Некоторые взгляды Ницше получили развитие в концепции его соотечественника О. Шпенглера (1880−1936). Наиболее известный труд философа «Закат Европы» (1918). От Шпенглера ведется отсчет развития пессимистического взгляда на будущее западной культуры. В его роботе обосновывается тезис об умирании западноевропейской цивилизации как результат победы техники над духовностью. При этом философ различает понятия культуры и цивилизации. По Шпенглеру, цивилизация — последняя фаза всякой культуры, фаза умирания.

Изгнанный из Советской России в 1922 г. крупнейший русский философ Н. А. Бердяев (1874−1948) еще в 20-е гг., как и Шпенглер, констатировал глубочайший кризис западной культуры. В частности, он писал: «Мы живем в эпоху, аналогичную гибели античного мира… Все привычные категории мысли и формы самых „передовых“, „прогрессивных“, даже „революционных“ людей XIX и ХХ веков безнадежно устарели и потеряли всякое значение для настоящего и особенно для будущего… Индивидуализм, атомизация общества, безудержная похоть жизни, неограниченный рост народонаселения и неограниченный рост потребностей, упадок веры, ослабление духовной жизни — все это привело к созданию индустриально — капиталистической системы, которая изменила весь характер человеческой жизни, весь стиль ее, оторвав жизнь человеческую от ритма природы. Машины, техника, та власть, которую она с собой приносит, та быстрота движения, которую она порождает, создают химеры и фанатизм, направляют жизнь человеческую к фикциям, которые производят впечатление наиреальных реальностей. Повсюду раскрывается дурная бесконечность, не знающая завершения» .

Обнаруживая те же причины кризиса, Сорокин тем не менее полагал, что культура не погибнет до тех пор, пока жив человек. Критикуя пессимистов, Сорокин доказывал, что мнимая смертная агония (имеется в виду кризис западной культуры) была не чем иным, как острой болью рождения новой формы культуры. Идеальная культура по Сорокину может родиться на основе бескорыстной любви и социальной солидарности.

Большую роль в анализе кризиса западной культуры сыграли концепции испанского философа Х. Ортеги-и-Гассета, который видел ее спасение в сохранении духовных ценностей элитарной культуры, противодействии массовой, обывательской псевдокультуре.

Известное распространение среди исследователей левой ориентации получает марксистко-ленинская концепция кризиса буржуазной культуры, основанная на принципах классового подхода к оценке всех явлений жизни общества. В. И. Ленин (1870−1924) накануне Первой мировой войны высказал предположение о фактическом распаде каждой национальной культуры империалистических стран на «две культуры» — господствующую буржуазно — аристократическую и демократическую, которая содержит более или менее развитые социалистические элементы. По сути своей данная концепция при всех ее недостатках выявила наличие не только глубокого кризиса европейской культуры, но и рассматривала его как переход к новой форме культуры. Однако ленинская концепция кризиса носила не столько научный, аналитический характер, сколько политический — выявление противников и союзников пролетариата в будущей революции, что предопределило ее ограниченность.

Таким образом, можно констатировать, что крупнейшие мыслители не сомневались в наличии глубокого кризиса, поразившего западную культуру в начале ХХ в. Однако они по разному определяли причины кризиса, разными были точки зрения и на пути выхода из него.