Петровские преобразования и социокультурный раскол российского общества

Петр I вступил на престол в 1682 г., начал править самостоятельно с 1694 г. Историки, споря о значении совершенного Петром, едины во мнении, что его правление было эпохой в русской истории. Его деятельность нельзя объяснить лишь увлечением европейскими порядками и неприязнью к старорусскому образу жизни. Конечно, личные качества царя отразились в преобразованиях начала XVIII в.: импульсивность, жестокость, твердость, целеустремленность, энергичность, открытость, свойственные его натуре, характерны и для его деятельности. Но реформы имели свои объективные предпосылки, которые к концу XVII в. определились со всей очевидностью.

Петр I полностью изменил систему государственного управления. Место Боярской думы, не игравшей существенной роли уже с 1700 г., в 1711 г. занял Правительствующий Сенат, обладавший законодательной, администрахивной и судебной властью. Первоначально в Сенат входили девять человек, позже была учреждена должность генерал-прокурора. В 1717—1718 гг. были ликвидированы приказы и созданы коллегии (сначала 10, затем их число увеличилось) — Иностранных дел, Адмиралтейская, Военная, Камер-коллегия, Юстиц-коллегия, Мануфактур-коллегия и др. Их деятельность определял Генеральный регламент (1720). В отличие от приказов коллегии строились на принципах коллегиальности, разграничения полномочий, жесткой регламентации деятельности. В систему государственного управления внедрялись бюрократические механизмы (иерархия, строгое соподчинение, следование инструкции, низведение личности управленца до уровня исполняемой им функции), бравшие верх над старинными началами местничества и родовитости. С принятием Табели о рангах (1722), разделившей всех государственных служащих — военных, штатских и придворных — на 14 классов и открывшей перед выходцами из социальных низов блестящие перспективы продвижения к дворянству (потомственным дворянином становился чиновник, получивший 8 класс по. штатской службе), бюрократическая машина сложилась окончательно. Приобщению дворян к государственной службе должен был способствовать «Указ о единонаследии» (1714), по которому все земли передавались по наследству лишь одному из сыновей.

Реформы центральной власти сочетались с внедрением нового территориального деления страны на восемь губерний во главе с губернаторами, подчиненными монарху и обладавшими всей полнотой полномочий в отношении вверенного им населения. Позднее губернское деление было дополнено делением на 50 провинций во главе с воеводами. Духу и логике преобразований соответствовало превращение церкви в элемент государственного аппарата. В 1721 г. Петр для управления церковными делами создал Святейший Синод во главе со светским обер-прокурором. Важнейшим элементом преобразований было введение рекрутской системы комплектования армии. Рекрут направлялся на пожизненную военную службу от определенного числа крестьян и других податных сословий. В 1699—1725 гг. были проведены 53 рекрутских набора в армию и на военный флот, который был создан Петром, — всего более 200 тыс. человек. Регулярная армия подчинялась единым военным уставам и наставлениям. Победа в Северной войне 1700—1725 гг. была бы невозможна без военной реформы, создания регулярной армии и флота.

В Петровских реформах, осмысляемых с большой исторической дистанции, одновременно угадываются и либеральные начинания Екатерины II и Александра I, и республиканские проекты декабристов, и административная перестройка Николая I, и Великая крестьянская реформа 1861 г., и столыпинская реформа, и все фазы русской революции (не случайно многие мыслители Серебряного века, в том числе так называемые «веховцы», авторы знаменитого сборника статей «Вехи» 1909 г., и особенно Н. Бердяев усматривали в петровских преобразованиях зародыш будущего большевизма). А. Толстой в своем романе «Петр I» также развивал подобную идею, вызывая у своих читателей прозрачные ассоциации социалистического строительства в годы первых пятилеток с титаническими усилиями Петра по преодолению векового варварства. Можно сказать, что Петровские реформы представляют собой тот узел трудноразрешимых национальных проблем, который России предстоит в дальнейшем развязывать на протяжении нескольких столетий, в том числе и за пределами XX в. Поэтому понимание смысла и цели, характера и результатов Петровских реформ чрезвычайно важно для интерпретации и оценки всей истории русской культуры Нового и Новейшего времени вплоть до конца XX в.

Петровские реформы открывают собой эпоху Нового времени в русской истории и прежде всего — эру русского Просвещения, которой задают тон и идейную направленность. Заметим попутно, что термин «Петровские реформы» (с прописной буквы) понимается нами не буквально как реформы, проводившиеся Петром I (тем более, что акции и кампании петровского времени очень трудно квалифицировать как реформистскую деятельность в традиционном ее понимании, — это скорее, как считает большинство исследователей, «культурный переворот», качественный исторический «скачок», насильственный «перелом»), но как условное, устоявшееся в науке наименование социокультурного «первотолчка» модернизационных процессов в России, которые вывели страну и русскую культуру из эпохи Древности и Средневековья (до конца не отделившихся друг от друга и сосуществовавших в качестве синкретического единства более семи столетий — с конца Х до конца XVII в.) в нововременную парадигму.

Век русского Просвещения (XVIII в. в России) — важный период в развитии русской культуры, означавший постепенный переход от традиционной древнерусской культуры, сочетавшей в себе черты Средневековья со слабо развитыми феодальными отношениями и родового, общинного уклада, к культуре Нового времени (русской классической культуре XIX в.), начало которому положили Петровские реформы (первая последовательная попытка модернизации России «сверху»). Как это показал в цикле своих исследований, посвященных этой эпохе, академик А. Панченко, в том числе в книге «Русская культура в канун Петровских реформ» главное содержание петровской модернизации составила секуляризация культуры (т.е. ее «обмирщение»), разрушившая специфическую смысловую целостность древнерусской культуры, которая, несмотря на многие ее внутренние противоречия, была сплошь религиозной и застывшей как система готовых эталонов, клише, форм этикета.

Ярко выраженное двоеверие Древней Руси было вполне органичным, ибо существовало на фоне межконфессиональной борьбы язычества и христианства, а древнерусская культура была религиозно-цельной и семантически единой, поскольку синтетическое религиозное мировоззрение связывало все пласты и компоненты культуры в нерасчленимое, аморфное «всеединство»: различия, даже противоположность язычества и первоначального христианства, связанных между собой по принципам взаимодополнительности (двоеверие) и взаимопроникновения, способствовали формированию православия как национально-своеобразного варианта христианства, опирающегося на локальное, этническое своеобразие восточнославянской культуры (в лице ее мифологии и обрядности) и устойчивый синкретизм архаической картины мира восточных славян.

Русский религиозный раскол XVII в. расчленил национальное религиозное сознание надвое и поляризовал русскую культуру по религиозному принципу («старая вера» о «новая вера»), фактически означая возникновение религиозного плюрализма при отсутствии взаимной веротерпимости. Там, где языческая и христианская символика могли объединиться на почве национально-государственной и культурно-языковой общности, различное истолкование православной обрядности в условиях национального кризиса и общественной нестабильности привело российское общество к идейно-мировоззренческой, социально-психологической и бытовой конфронтации и распаду социокультурной целостности на два во многом взаимоисключающих мира («старообрядцы» и «никониане»). Петровские преобразования сделали социокультурный раскол Руси еще более жестким, непримиримым и необратимым, а главное — многомерным, развивающимся одновременно в нескольких направлениях.

Будучи логическим продолжением драматических процессов русского религиозного раскола XVII в., полоса Петровских реформ, проникнутая пафосом секуляризации, расчленила единую до того русскую культуру (синкретическую «культуру-веру») на собственно «культуру» и собственно «веру» (культура о вера), т. е. фактически на две разноосновные культуры: светскую (секулярную) и религиозную (духовную). Если даже поверхностные разночтения в исполнении религиозных обрядов могли расколоть православие как конфессиональное и духовное единство, то секуляризация еще недавно сплошь религиозной и традиционной культуры не могла не иметь еще более разрушительных для древнерусской культуры последствий. Как и любая общинная структура, древнерусская цивилизация не выдерживала ни малейшего нарушения вековых традиций, апеллирующих к общественному согласию общества в отдаленном прошлом: любая, даже частная модернизация приводила к распаду «единодушия» общества по ряду принципиальных вопросов, к росту разногласий и конфликтов, к крайней поляризации общественного мнения и неизбежному расколу.

В то же время осуществленная Петром I церковная реформа, вытесняя из государственного обихода традиционно понимаемую святость и сакральные ценности «православной цивилизации» Святой Руси, но объективно не имея возможности (как, впрочем, и желания) изъять из жизни и русской культуры саму религиозность как таковую, тем самым способствовала сакрализации важнейших светских институтов и феноменов культуры (в том числе тех, что в принципе не включались в кругозор верующего человека и понимались скорее как антипод святости, нежели как ее мирской аналог), заместивших собой религиозный культ. Это вело, с одной стороны, к отчуждению светской власти от религии (вплоть до признания ее властью Антихриста, например, старообрядцами), с другой стороны — к порождению и распространению в массовом сознании нового и специфического для русской культуры феномена — «светской святости» (акад. А. Панченко), заключавшегося в экстраполяции атрибутов культовой святости на нерелигиозные предметы и явления.

«Светская святость» выражалась в таких различных по своему характеру и далеко отстоящих друг от друга явлениях, как политическая сакрализация личности монарха (культ Петра I, Екатерины II и др.), культ государства и нации, русской армии и флота и их военных побед, государственное и национальное самодовольство, идеологическая сакрализация классиков культуры (ярко заявившая о себе по отношению к отечественной литературе уже в XVIII, но, особенно, в XIX в.: апология энциклопедизма М. Ломоносова, поэтического дара Г. Державина, исторических и лингвистических заслуг Н. Карамзина; эстетический культ А. Пушкина и борьба за первое место на «литературном Олимпе»), возникновение и дальнейшее обострение критической и философской полемики, направленной на сакрализацию тех или иных идей, норм, ценностей, самоутверждение наук естественных и гуманитарных, — философии и искусств.

Именно в это время стала складываться столь характерная в дальнейшем для русской культуры способность «религиозной энергии русской души» переключаться и направляться к целям, которые «не являются уже религиозными» (Н. Бердяев), т. е. к целям социальным, научным, художественным, политическим и т. д., ярко заявившая о себе уже в увлечении русских общественно-политических и культурных деятелей XVIII в. масонством и внеконфесси-ональным мистицизмом (А. Сумароков, М. Щербатов, И. Елагин, И. Лопухин, И. Тургенев, М. Херасков, В. Майков, Н. Новиков, И. Шварц, А. Суворов, Павел I и др.). Исследователь русского масонства академик А. Пыпин замечал, что широкое распространение масонства было популярно между умами, «вышедшими из простого невежества», еще «мало воспитанными настоящей наукой». По существу, масонство среди отечественных неофитов научного мышления казалось особого рода наукой, формой сокровенного знания о мире, будучи на самом деле функцией религиозного, а часто и мифологического сознания, замещавшей собою положительные науки и выдававшей себя за таковую, представлявшей иррациональное в рациональной форме и наоборот.