Развитие православной культуры белорусского общества в условиях глобализирующегося мира
Проблемы типологии возникают всякий раз, когда научное познание обращается к сложным и весьма разнородным по своему составу и по своей организации системным объектам, которые нужно поставить в какую-то связь, указать принципы их упорядоченности, дать их системное описание. Еще более существенным моментом является необходимость установить понимание таких систем в их развитии. При этом само понятие… Читать ещё >
Развитие православной культуры белорусского общества в условиях глобализирующегося мира (реферат, курсовая, диплом, контрольная)
Контрольная работа Развитие православной культуры белорусского общества в условиях глобализирующегося мира
- 1. Направления развития культуры православия в глобальном обществе
- 2. Нравственные ценности христианства в системах образования РБ
- 3. Оценка уровня религиозности молодежных субкультур
- Литература
1. Направления развития культуры православия в глобальном обществе
Главная тенденция изменений, происходящих в мире в современную эпоху, несомненно, связана с объединением мира на общих основаниях — глобализацией. Этими основаниями являются потребности эффективного управления мировой экономикой в интересах США и их союзников (Запада), формирующейся на основе мегаинтеграции сырьевых ресурсов планеты, рынков, финансов, технологий. Идеологическим обеспечением и условием осуществления глобализации служит концепция объединения всего человечества на основе общечеловеческих ценностей в их либеральном и неолиберальном понимании. Так называемые общечеловеческие ценности — свобода, равенство, толерантность, плюрализм — универсальность которых считается идеологами глобализации выражением единых оснований бытия и общения людей, представляются ими одним из важнейших условий и оснований возможности мирового объединения.
Однако при ближайшем рассмотрении становится очевидным отсутствие единой предметности и общего смыслового содержания этих понятий и категорий в ценностно-мировоззренческих системах различных культур. Под видом несения миру либерально понимаемых свобод и ценностей ему навязываются правила и принципы игры, прямо исключающие традиционные духовные ценности национальных и религиозных культур. Эти правила зачастую противны здравому смыслу и противоречат духовным и социальным ценностям национальных и религиозных культур других стран, являются прямо противоположными ценностно-смысловому содержанию этих культур. Внедрение этих правил, смыслов, принципов, ценностей направлено на подрыв и разрушение духовных оснований, искажение образа ценностно-смысловых ядер этих культур с целью установления власти заинтересованных сообществ над миром.
Современная эпоха характеризуется агрессивным внедрением ценностей либерального и неолиберального мировоззрения в ценностно-смысловые, информационные поля национальных культур, что ставит их перед опасностью унификации, нивелирования, механизации, утраты духовной свободы и самобытности их субъектов, по сути, перед опасностью исчезновения этих культур. Принятие либеральных ценностей порождает угрозу существованию этих культур в качестве уникальных, саморазвивающихся ценностных и смыслообразующих систем, организующих духовную и социальную жизнь личностей, включенных в эти системы.
Главным условием самоидентификации и самосохранения национальных культур народов Восточной Европы: белорусского, русского, украинского — является выявление, осознание и сознательное хранение глубинных онтологических оснований, которые определяют смыслопорождающее ядро и ценностно-смысловое поле этих культур.
Одним из направлений решения этого вопроса является изучение влияния на культуру этих народов, на духовно-смысловое содержание ее концептов мировоззрения и духовного опыта богообщения и богопознания православной церкви. Осознание и установление онтологического содержания слов и концептов культур народов стран Восточной Европы даст нам возможность понять значение веры и духовного опыта православия для становления духовного ядра этих культур, для организации духовного опыта человека, говорящего и думающего через призму и на основании этого опыта.
Онтологическое содержание смыслам концептов культуры народов Восточной Европы придает молитвенный, созерцательный духовный опыт православной веры, основанный на ней опыт сознательной духовной жизни личности, опыт богопознания и духовного самопознания православного человека. Онтологическая, сущностная содержательность мыслительных концептов культур этих народов выработана многовековым духовно-практическим религиозным опытом православной веры, духовной жизнью и духовной силой, обретаемых этим опытом. Поэтому в самом широком смысле культуру народов стран Восточной Европы можно идентифицировать как православную и единую по своим онтологическим корням и основаниям.
Онтологическое содержание концептов православной культуры: Бог, личность, благо, добро, свобода, воля, дух, душа, вера, любовь, совесть, сердце, благодарность и др. — конституируется и строится идеями и живым духовным опытом православия, духовным опытом православной веры.
Исследование и воссоздание онтологических источников и оснований смыслового содержания этих слов приводит к видению религиозных путей образования значений этих слов и ценностно-смыслового содержания соответствующих концептов культуры народов Восточной Европы, к пониманию роли православной веры и мировоззрения в этом процессе. Глубинные, сущностно-онтологические основания и ценностно-духовное содержание этой культуры максимально полно сконцентрированы и выражаются в трех ее базовых концептах: православие, самодержавие, соборность.
Образно-смысловое содержание концепта православие образовано опытом литургического прославления и евхаристического благодарения. Это содержание конституируется духовным опытом правой, истинной веры, идя по пути которой человек обретает единение с Богом — Духом — Любовью, Творцом всего живого и подателя живой силы творческой славы в бескорыстном, самоотверженном прославлении человеком своего Творца и Промыслителя. «Слава Богу!» — так человек, принадлежащий к православной культуре, выражает свое одобрение порядка вещей.
Онтологическое содержание концепта самодержавие образуется способностью человека действовать из самого себя и для самого себя как субъекта богообщения и вечной жизни. Быть самодержавным для духовно свободного человека означает подобно самобытному, самосущему Богу быть свободным, не зависеть духовно от чего бы то ни было, принадлежащему миру тварному, небожественному, иметь самостоятельное, ничем тварным не обусловленное бытие — само-бытность. Образ духовной свободы, образ себя самого как самобытного, самодеятельного субъекта доброй, свободной воли, субъекта безусловной деятельности бескорыстного самоотверженного благодарения дан человеку в его совести. Из нее он узнает о своем призвании к свободе чистосердечного, искреннего, бескорыстного прославления своего Творца, к свободе от алчности, самолюбия, самомнения, тщеславия, страха.
Смысловое содержание слова самодержавие как не ограниченной никакими общественными институтами политической государственной власти утрачивает свою актуальность для духовной культуры народов стран Восточной Европы. Смысловое содержание концепта самодержавие в современной православной культуре все больше означает способность и возможность человека быть субъектом свободы: жить не по чужой, внешней, а по своей воле, являющейся действительно свободной от образа м1ра сего, если она совпадает с волей Бога, согласуется с законом, который написан Творцом в сердцах людей — законом совести.
Духовно-онтологическим основанием и смысловым ядром концепта соборность является реальное сущностное единство всего человечества, духовное братство всех людей, как созданных Творцом по Его образу и подобию и носящих в своей совести закон и образ своего Творца. Как Божии создания, при всей их уникальности и неповторимости, люди обладают единством духовной жизни. Они наделены единой совестью, свободой, верой, разумом, любовью, творческой ответственностью. Соборность как реальное единосущие всего человечества, единство духовного бытия всех людей означает, что каждый человек, будучи уникальным самобытным, самодеятельным, самодержавным субъектом свободы в то же время неразрывно связан со всем человечеством, с различными социальными общностями людей, со своей страной, культурой своего народа. Эта связь с необходимостью предполагает ответственность личности не только за себя и своих ближних, но и за дальних, за жизнь тех людей связь с которыми человек чувствует, осознает и осмысливает.
Исследование влияния духовного опыта богообщения и богопознания православной церкви на белорусский, русский, украинский языки показывает, что ценностно-смысловое поле культур, которое выражается и конституируется этими языками, совпадает с ценностно-смысловым полем православной веры и православного мировоззрения. Метод этимологической реконструкции языковых единиц, основанный на анализе слова как выражении интуиции и опыта полноты радости духовной жизни Святой Троицы, примененный к изучению роли православия в становлении культуры, дает возможность установить определяющее значение духовного опыта православной веры для духовной культуры народов Восточной Европы. Единство и совпадение ценностно-смыслового поля культуры с ценностно-смысловым полем православной веры, единство их смыслопорождающего ядра позволяет говорить о православной культуре как способе организации духовной и социальной жизни людей, говорящих и мыслящих на языке, в котором проявляется и выражена их сознательная жизнь в благодати славы Бога-Троицы.
2. Нравственные ценности христианства в системах образования РБ
Основное положительное значение нравственной роли христианской религии состоит в содержании нравственных норм. Все нравственные христианские нормы являются позитивными (т.е. полезными для общества и любого человека). Основным способом утверждения нравственных норм и распространения явилось включение их в текст Библии. А нормы, включенные в Библию, обладают высочайшей значимостью для всех верующих, ибо их источником является воля Божия.
Главная норма в Нагорной проповеди И. Христа — это требование гуманного отношения к людям. В Евангелиях содержатся две разных формулировки этой нормы. Первая: «Как хотите, чтобы с Вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф., 7: 12). С небольшой перестановкой слов эта же нравственная норма повторяется в седьмой главе Евангелия от Луки. Эту формулировку верно назвали «Золотым правилом нравственности». Она является одновременно и требованием делать добро, и критерием нравственности, т. е. способом узнавания, какой поступок является хорошим, а какой — плохим. И миллионы людей на планете узнали о золотом правиле не из сочинений философов (Фалес, Конфуций, Сенека), а прежде всего из Библии. Тот же смысл вкладывается и в выражение Конфуция: «не делай другим того, чего не желаешь себе» .
А сейчас обратимся к факторам реальной жизни белорусской молодежи (и не только) в начале XXI века. Особый интерес вызывает поведение молодых людей получающих образование в школах, училищах, колледжах и вузах Республики Беларусь.
В условиях быстро и радикально меняющегося мира невероятно остро стоит задача воспитания нравственности человека, обладающего не только знаниями, но и твердыми нравственными ценностями, основой которых и являются христианские ценности. Эта задача вытекает из своеобразия и сложности ситуации, сложившейся в современном мире; в том числе в Республике Беларусь. Современные глобальные проблемы, резкая ломка традиций и устоев жизни общества XXI века (распад СССР), волна моральной деградации и вседозволенности — яркое выражение этого своеобразия. В сознании современной молодежи любые нравственные нормы стали сомнительными. Они почти потеряли свой потенциал регулирования отношений между людьми, стимула совершенствования. И одновременно в духовной жизни сегодняшних молодых прагматиков стирается грань между добром и злом, между нравственностью и безнравственностью. Поэтому наиболее актуальными вопросами в системе образования и воспитания стали вопросы об утрате духовных ценностей, а также о той цене, которую белорусское общество готово платить за это.
Стало очевидно, что денежный интерес, погоня за богатством («Деньги — это все») являются для большинства молодых людей важнейшим ориентиром. Значимость материальных ценностей не должна отрицаться вообще, но их нельзя превращать в абсолют. История показала, что общество, ориентированное только на материальные ценности, на прибыль не может в своем развитии придти к прогрессу. Так, например, изучая причины кризисов, американский психолог Д. Девис показал, что им всегда предшествует рост качества жизни и опережающий рост ожиданий, в основе которого лежит закон возрастания потребностей. И далее он утверждает, что «социальный строй, в котором моральные, нравственные нормы деградируют, не является прогрессивным, каким бы богатым или технически изощренным он не был». К сожалению, нужно отметить, что у современной молодежи (и в культуре вообще) духовность стала сводиться только к сумме знаний, объему информации, которые дают в школах, вузах и т. п. позитивные науки. Стало также очевидно, что только посредством науки невозможно решить многие важнейшие проблемы. Особенно это касается смысла и цели жизни человека, его будущего, его нравственности и совести.
Таким образом, перед белорусским обществом витает сложнейшая духовно-нравственная проблема воспитания своей молодежи. Ряд аспектов ее решения вызывает тревогу, поскольку в РБ начинается избирательный подход к оценке способностей молодых людей, исходя из статуса его положения в обществе и его родителей. Уже на ранней стадии (в школах) происходит деление на представителей «элиты» и «остальной массы». Первым, по сути, отводится роль будущих «господ» и нанимателей, вторым — лишь исполнителей их воли. Скорее всего, отсюда идет пренебрежительное отношение со стороны руководителей и чиновников к тем, кто не вошел по каким-либо причинам в «элитарную обойму». Поэтому рядовые труженики, не отнесенные в юном возрасте к «элите», часто испытывают комплексы, которые не дают им возможность продвигаться нормально по служебной лестнице. И много других похожих вопросов и проблем возникает у тех, кто задумывается над негативными изменениями в современном белорусском обществе.
В реальной жизни вся система образования ориентирована на формирование у школьников и студентов гражданских, патриотических и нравственных чувств. И все-таки сталкиваемся с фактами, что готовим молодого человека, ориентируя его на некоторые сомнительные западные ценности. Отсюда происходят интенсивные поиски различных новых технологий обучения вызывающих неопределенность и сомнение. Мы слишком увлекаемся новыми понятиями и оборотами речи, занимаем словесной эквилибристикой, не думая о том, что абсолютному большинству народа, такое словесное, безудержное соревнование умов чуждо и не понятно. Стало быть, такая система образования не для общества, а для обслуживания, возвышения и удовлетворения амбиций узкого социального круга.
Еще один факт. К сожалению, приходится признать, что процесс реформ в школах и вузах во многом идет именно в этом русле. Если в прошлые годы (в БССР в XX веке) в системе все-таки преобладали человеческие отношения на личностном уровне. И они помогали формированию у молодежи высоких нравственно-духовных качеств. Ныне же человеческие отношения подменяются бездушными компьютерами, наборами текстов, письменными экзаменами и зачетами. Будут ли такие кардинальные изменения полезными белорусскому обществу, сказать трудно. Никто не сможет рассчитать, какими окажутся последствия этих новшеств. Автоматы, компьютеры, мобильники, тесты и т. п. уже сейчас отучают школьников и студентов читать и видеть красоту окружающего мира, умение описывать их творческим смыслом. На этой почве в сознании молодежи откладываются запрограммированные шаблоны, речь их становится отрывистой, резкой, часто с использованием нецензурных выражений. Нельзя не заметить также и того, что усвоив сомнительные западные ценности, большая часть молодежи стремится реализовать их в своей жизни. Отсюда увлечение наркотиками, алкоголем, курение, пошлость, проповедь свободной любви и т. п.
И в заключение, анализируя значение религиозной христианской культуры и позитивное ее влияние на светскую культуру в целом (и на образование, в частности) можно сделать несколько выводов. Для понимания религии и нравственности и дальнейшего ее влияния на людей необходимы следующие условия:
Добрая воля самого человека, т.к. человек обладает свободой воли, способной совершить выбор между добром и злом в пользу добра;
Закон возмездия, обеспечивающий наказание за каждое зло и награду за каждое добро;
Признание продолжения бытия человека и его души после земной смерти, в загробном мире, чтобы закон возмездия, если он не «срабатывает» в нашем мире, был осуществлен после ухода в другой мир;
Осуществление высшего добра как источника нравственных сил и нравственного поведения каждого человека;
Наличие совести, как внутреннего нравственного закона (И. Кант) в человеке.
3. Оценка уровня религиозности молодежных субкультур
Субкультура студенческой молодежи является достаточно своеобразной. С переходом к рыночным отношениям в системе ее ценностей произошли значительные изменения. В новых условиях студенчество, как чувствительный барометр эпохи, оказалось способным измерять состояние общества и отражать его в своем сознании. Облик современного студенчества в решающей степени зависит от общественного развития, влияния старших поколений, их опыта и взглядов на жизнь, от уровня воспитания. Принято считать, что студенческая культура формирует множество субкультур.
Во-первых, она отличается от официальной культуры и множества других субкультур знаниями, целями и ценностями, суждениями и оценками, нравами и вкусами, манерой поведения, в том числе и религиозными убеждениями.
Во-вторых, студенчество, как социальная общность достаточно однородна, имеет сходные позиции и настроения, общие символы, ценности, которые, как правило, проявляются в сфере досуга. Это своеобразная культурная автономия, она не затрагивает трудовых и семейных сфер, но четко формирует внутренний мир личности. Поэтому становится возможным изучение студенческой субкультуры посредством культурологического, социологического, философского и религиоведческого анализов.
Студенческой субкультуре посвящено немало публикаций. Например, в статье «Образовательные траектории как фактор формирования студенческих субкультур» авторы И. Сотников и М. Шульга выделяют несколько студенческих субкультур, основываясь на образовательных и досуговых практиках студентов. Одну из особенностей студенческой субкультуры социологи характеризуют как отчуждение от старшего поколения, его культурных ценностей, идеалов, образцов. Возникло оно не сегодня, и выглядит как отсутствие смысла жизни. На этом фоне все очевиднее студенческая субкультура превращается в контркультуру со своими идеалами, модой, языком, искусством. В массовом сознании студенческая субкультура иногда имеет негативный характер.
Молодежная субкультура может быть рассмотрена через типологизацию собственной среды. Молодежная (студенческая) субкультура — это понятие, которое характеризует культуру группы. Она проявляется в групповой идеологии, групповых нормах и ценностях, определенном стиле поведения, особенностях внешнего вида (стиле одежды, атрибутике), определенных предпочтениях (музыкальных, досуговых), сленге, ритуалах. Особый тип — студенческая аудитория — имеет свои специфические субкультурные черты: язык, образ жизни, самопрезентация в обществе, исполнение других социальных ролей. Особое значение в студенческой картине мира имеют знания о религии и идеальные представления о вере, Боге и др., характеризующие идеалы — религиозные верования молодежи.
Несмотря на широкое изучение религиозности молодежи, современные исследователи не рассматривают субкультурную дифференциацию молодежной (студенческой) среды, ее связь с мировоззренческими и духовными установками. Особенно нуждается в изучении студенческая среда, которая составляет 16,8% в среднем по России от всей молодежи (по данным Росстат за 2010 г.).
Проблемы типологии возникают всякий раз, когда научное познание обращается к сложным и весьма разнородным по своему составу и по своей организации системным объектам, которые нужно поставить в какую-то связь, указать принципы их упорядоченности, дать их системное описание. Еще более существенным моментом является необходимость установить понимание таких систем в их развитии. При этом само понятие «тип» трактуется как особое методологическое средство, с помощью которого строится теоретическая модель изучаемого объекта. Типология есть такой метод научного познания, в основе которого лежит расчленение изучаемых систем, выявление их системообразующих факторов и их группировка с помощью типа, то есть абстрактной идеализированной модели. Тип выступает как идеализированный объект, а вовсе не как реконструкция эмпирического данного множества типологизируемых объектов или систем. Именно в этом качестве употребление понятия «типа» позволяет строить многофакторные модели любой сложности. Можно сказать, что тип, — понятие, выражающее диалектическое противоречие устойчивости и изменчивости, единства и многообразия, общего и уникального.
Таким образом, задача типологизации молодежной субкультуры сводится к установлению ключевых параметров религиозного сознания. Следовательно, возникает нужда определить инвариантную систему координат, которыми задается и в которых развертывается проявление религиозности.
В качестве таких параметров выступают следующие принципы типологизации религиозности молодежной субкультуры:
— единичность — множественность;
— уникальность — универсальность;
— формальная обрядовость — воцерковленность;
— ортодоксальность — толерантность;
— православие — инославие;
— патриотизм — космополитизм;
— новационность — консерватизм и т. д.
Исследуя феномен современной религиозности российской молодежи, отечественные социологи религии утверждают, что, как правило, религиозность не интернализируется современным человеком в детстве, через «естественное» усвоение традиции, а формируется вследствие осознанного выбора в более или менее взрослом возрасте через соприкосновение религиозных смыслов с исходными светскими паттернами. С. Д. Лебедев полагает, что религиозность современного человека является не столько принадлежностью его к конфессиональной культуре в противовес светской, сколько есть производная от соединения этих двух культур в его жизненном пространстве.
По данным исследования Института социологии РАН, проведенном в феврале 2009 года [5], «религиозное сознание россиян по-прежнему отличается во многом неструктурированно — стью, неопределенностью, а вопрос об особенностях мировоззренческих ориентаций россиян, о характере, глубине их религиозности по-прежнему остается открытым». М. П. Мчедлов в результате исследования выделил несколько факторов, от которых зависит уровень религиозности молодежи:
1) от самоопределения,
2) от выбранной специальности,
3) от пола и возраста,
4) от особенностей воспитания.
Действительно, ряд исследований, проведенных социологами Ю. Ю. Синелиной, Ф. Чесноковой, С. Б. Филатовым, С. М. Климовой, подтверждает то, что поддержанию религиозности в быту, поведении, мировоззрении молодых россиян способствуют и их социально-демографические особенности, в первую очередь гендерные. Но на наш взгляд, измерять уровень религиозности некорректно без учета нетрадиционной религиозности. Это актуально, главным образом, при проведении исследований среди молодежи и интеллигенции.
религиозный культура христианство беларусь
1. Сотников, И. Образовательные траектории как фактор формирования студенческих субкультур / И. Сотников, М. Шульга // Власть. — 2009. — № 7. — С. 49−51.
2. Социология культуры. Культурная активность молодежи / Отв. ред. Е. В. Затуловская. — М., 1989.
3. Сараф, М. Я. Опыт типологии культуры. — Голицыно, 2003.
4. Лебедев, С. Д. Религиозность: в поисках «рубикона» // Социологический журнал — 2005. — № 3. ;
5. 160−168.
6. Российская повседневность в условиях кризиса / под ред. М. К. Горшкова, Р. Крумма, Н. Е. Тихоновой.
7. М., 2009.
8. Мчедлов, М. П. Религиозны ли молодые россияне // Мониторинг общественного мнения. Экономические и социальные перемены. — 2005. — № 5. — С. 87−99.
9. Библия: Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. — М., 1997.
10. Толстой, Л. Н. Собрание сочинений: в 22-х т. / коммент. Л. Д. Опульской. — М., 1983.
11. Губин, В. Д. Основы философии. — 2-е изд. — М., 2008.
12. Назаретян, А. П. Цивилизационные кризисы в контексте Универсальной истории (Синергетика, психология и футурология). — М., 2001.