Реальность, возможность и необходимость духовности человека и общества

Психологические проблемы трансцендентного многообразны по форме и содержанию, относительно пространственных и временных характеристик. Трансцендентное и имманентное соотносятся, образно говоря, как подводная и надводная части айсберга.

Только в традиционной материалистической психологии (не говоря уже о парапсихологии, которая у некоторых этносов исторически традиционна) особо необходимо выделить «многогранники» таких актуальных проблем сегодняшнего общества как психология бессознательного, интуиции, причинности и неосознанной мотивации, пространства и времени, истинности, совести и блага, свободы и ответственности, одаренности и творчества, гармонии и дисгармонии, типичного и нетипичного. В каждом из этих «многогранников» соотношение имманентного и трансцендентного специфично.

Однако, в длинном ряду проблем трансцендентного гиперактуальной является проблема духовности. Ее сложность трудно переоценить. «Талантов много, духа нет» — как часто оказывается это утверждение отечественного психолога В. П. Зинченко истинным! «Бездушный талант» (по выражению философа Н. Бердяева) на наш взгляд, страшен, социально опасен. Речь идет, прежде всего, о соотношении духовности и одаренности; и здесь необходимо подчеркнуть, что общая одаренность и злодейство, бездуховность несовместимы (в отличие от конкретных, так называемых, специальных способностей).

Проблема духовности особенно интересовала всегда актуализаторов таких форм общественного сознания, как наука и искусство. Недаром великий Бетховен отметил их приближенность к Богу: «Только искусство да еще, может быть, наука возвышают человека до уровня божества». Когда человек является не только носителем качеств, входящих в понятие «душевность», но и в понятие «духовность», он значительно возвышается над собой в своих сущности и существовании. Так что же приближает нас к вершинам развития, к духовности? Какие высшие человеческие проявления определяют это понятие, раскрывают сущность этого феномена?

Вслед за А. Н. Некрасовым, мы склонны из множества основополагающих критериев понятия «духовность» выделять три — любовь (бог есть любовь, и она во всем; это космический принцип, объединяющий человека и Вселенную), мудрость (ум, знания, наполненные любовью) и творчество (активная, созидающая позиция человека). Добавим так же совесть (долг и ответственность перед другими людьми, перед собой, перед человечеством, перед Богом.).

Эти четыре критерия позволяют определить степень духовности человека в любой сфере деятельности.

Эти критерии — высшие качества Homo Sapiens institutius (по В.М. Василенко) позволяют человеку существовать не только в психологическом, но и в «ноологическом» (по Виктору Франклу) измерении, т. е. не только имманентно, но и трансцендентно.

Духовность — это трансценденталия сверхкатегориальная, содержащая в себе нечто, производящее добро, благо, заключающая вечную истину и высшую гармонию личного, индивидуального, социального и природного; это трансцендентная акмеологизация (поиск и нахождение высшего смысла, достижение вершины развития).

Духовность — в тех людях, которые «до опыта приобрели черты» (О. Мандельштам), в то же время — это потенциал, который может развиваться. Процессуальная духовность — в нескончаемой самоактуализации личностью своих неосознанных дотоле идей, установок, стремлений, представлений, образов. Б-ценностей («Бытийных ценностей» по А. Маслоу); в самосовершенствовании как движении к идеалу, смыслу бытия; в обмене духовными ценностями с другими людьми; в акмеологизации как вершинном процессе, развития личности и деятельности, как существование особого типа личности, названного нами вершинным (акме-личностью).

Духовное начало в людях связано с добротой, милосердием, человеколюбием, коммуникабельностью, интеллигентностью и интеллектуальностью, с гуманизмом, гуманностью.

Духовность как свойство личности и общества многофункциональна, гармонична, динамична и положительно результативна.

В. П. Зинченко справедливо отмечает: «Наличие одного интереса, не сплавленного с мировоззрением, приводит к пустоте души». Поэт Фазиль Искандер выделяет другую причину «душегубства»: «Корысть Сальери убила его душу». Действительно, самоубийство духовности — нередкое явление, еще более часто ее убийство: «Нет большей ненависти, чем ненависть серости к таланту». Пронзительно, актуально и масштабно высказывался о причинах бездуховности психолог А. В. Брушлинский: «Детерминизм — это не предопределенность, а самоопределение». Духовная личность — это личность самоактуализирующаяся, гармонично активная, в большой степени альтруистичная, — интеллигентная, стремящаяся к акме. Именно духовная личность является основой коллектива, а не продуктом его. Если нет духовности в людях, составляющих «коллектив», последний нельзя назвать коллективом (т.е. общностью людей, связанных общественно значимыми целями и задачами), ибо для современного общества духовность значима как условие и результат его развития, хотя эта реальность для многих членов общества в настоящее время остается недостижимой имманентно и не актуализированной.

Принципы прогрессивного развития и обогащающего общения лежат, по нашему мнению, в основе жизни духовного человека. Отсюда — главные задачи по формированию духовности: 1) осуществление педагогических воздействий по созданию максимально благоприятных условий для самоактуализации и прогрессивного самосовершенствования, акмеологизации;

• 2) психокоррекционная работа в отношении коммуникабельности и общительности;
• 3) психопрофилактика и психогигиена в отношении тех патологических черт характера (психопатий), которые не соответствуют понятиям гуманности, адекватному человековедению (гуманитарности);
• 4) развитие, как общего, так и социального общественного интеллекта.

Следует подчеркнуть, однако, опосредованный характер формирования духовности. В психологии и психотерапии существует множество активных методов и методик формирования и коррекции развития психики, позволяющих перевести духовность из сферы трансцендентной в имманентную. Эффективными являются: медитация, позитивная психотерапия, нейролингвистическое программирование (НЛП), телесно-ориентированная терапия и многие другие направления, методы и методики.

Нами применяются (с целью ориентации на духовность будущих педагогов и психологов имитационные игры — деловые, ролевые, психотехнические, решение психологических задач, метод инцидента, психорисунок, самохарактеристики, тестирование с последующим консультированием, психотренинг социальной чувствительности, личностно-ориентированный подход в обучении, проблемный подход к учебно-воспитательному процессу. Осознание коррелятов духовности и путей их индивидуального «присвоения», перевода из трансцендентного состояния в имманентное происходит наиболее эффективно при применении указанных методов и методик в условиях наиболее духовного социального окружения. Конец XX в. — начало XXI века ознаменовались обострением многих противоречии в развитии человека, общества, жизни на Земле, но два из них («быть или не быть?» и «быть или иметь?») являются наиболее мощной движущей силой.

Гамлетовский вопрос отражает острейшие проблемы экологии и эко-психологии политики и экономики. Это противоречие представлено на всех уровнях развития жизни: от биологического до духовного.

Фроммовская постановка вопроса: «Быть или иметь?» по сути указание на два альтернативных пути развития, содержание первого из которых — это акцентирование объект-субъектных отношений человечества на формировании духовности, оптимального и максимального использования ресурсов и резервов каждого человека, а содержание второго — на обогащении, приобретении, накоплении, властвовании, порабощении, в целом на материальном, вещном.

Жизнь всех людей проходит между двумя этими полюсами (духовнымматериальным) и типология Homo Sapiens (человека разумного) отличается многообразием, однако, на полюсе «Быть» особо выделяются типы акме-человека и ноосферно-центрированного (трансцендентного) Бытие и быт акме-человека освещены духовностью, творчеством, непрерывным самосовершенствованием. Процесс достижения человеком вершин (акме) саморазвития (физической, физиологической, личностной, социальной, профессиональной, духовной) назван нами акмеологизацией (Молодиченко Т.А., 1999). Понятие акмеологизации характеризует сознательную деятельность человека по достижению этих вершин и обеспечивается специфической мотивацией: потребностями в самоактуализации и в достижении успеха; познавательными интересами; стремлениями к универсализму в деятельности, к гармонии, к конструктивным (в противовес деструктивным) конфликтам; потребностью в решении актуальных и глобальных проблем.

Чем выше уровень духовности человека, чем ярче выражена акмеологичность, тем больше его ценностные ориентации отражают бытийные ценности (ценности Б — типа, по терминологии В. Франкла), тем больше проявляются в его жизнедеятельности самотрансценденция. Акме-человек воспаряет над суетой, размышляет о вечном, о космических проблемах человека и человечества. Жизненное балансирование между имманентным и трансцендентным у акме-человека имеет большую склонность к трансцендентному. Самотрансценденция акме-личности является и специфической формой существования и одним из высших смыслов ее Бытия.

Франкл выявил зависимость между глубиной экзистенциального вакуума и безусловным преобладанием только имманентной реализации себя. Самотрансцендентная связь с Космосом — необходимое условие существования и сущности акме-человека.

«Лишь в экзистенциальном вакууме набирает силу сексуальное либидо» (по Франклу), актуализируются биологические потребности. И наоборот, — «лишь тогда, когда мы в состоянии стать „деловыми“.. мы становимся по-настоящему человечными», — писал Франкл.

Адорно справедливо утверждал, что «понятие смысла жизни — (разрядка моя) включает в себя объективность, несводимую к деятельности» Это замечание есть ни что иное как реверанс в сторону трансцендентного, возможного, идеального.

Франкл пишет, что «смысл должен быть найден, но не может быть создан», и это тоже указание на трансцендентную реальность, прямое отношение к которой имеет совесть, духовность, творчество, вдохновение, космическое сознание акме-человека. «Быть человеком — значит выходить за пределы самого себя… сущность человеческого существования заключена в его самотрансценденции» (Франкл 1990).

Космическое сознание — это вершина акмеологизации, показатель зрелости акме-человека. Оно включает совокупность знаний о глобальных экологических проблемах Вселенной, Космоса, Человечества; сложившуюся систему позитивных отношений к проблемам народосбережения, сохранения жизни на Земле, усовершенствования мира; духовности человечества и путей ее повышения; включение в разрешение самых актуальных, важнейших проблем мировоздания; осознание и осознавание самого себя как человека, способного и желающего решать самые сложные проблемы, осознание своего альтруизма, духовности, бытийных ценностей, преобладания Бытия над бытом.

Вдохновенно желание акме-человека реализовать все свои резервы и ресурсы, стать вершиной среди вершин ради совершенствования жизни на Земле, ради других людей, ради Любви, милосердия, правды, совести, созидания добра.

Среди многообразия людей акме-типа (в наших исследованиях выявлено 7 подтипов акме-личностей) лишь 0,5% - личности со сформированным космическим сознанием, но этот факт вселяет надежду на прогрессивное будущее человеческой акмеологизации, позволяющей человеку максимально приблизиться в своем развитии к Богу.

Теоретические и эмпирические исследования социального развития российского общества и цивилизационных процессов позволяют предположить с большой степенью уверенности, что в современный период, социального развития российского общества есть предпосылки возврата «на новом витке спирали» к базовым ценностям Серебряного века нашей культуры с его актуализацией духовного развития не благодаря, а вопреки цивилизационным вызовам; с его универсализмом в развитии творческой деятельности и творческих личностей. Вслед за забвением рядом представителей этноса духовных ценностей наступает период их роста. Носителями смыслов и ценностей акме-культуры является особый тип человека, непрерывно занимающегося акмеологизацией.

Феномен акмеологизации, открытый нами, — это, во-первых, деятельность субъекта (личности, группы, общества) по достижению всех вершин самосовершенствования (от физического до духовного); во-вторых, это реализация социоакмеологических технологий; в третьих — это реализация максимально позитивных результатов в процессах гомеостаза, адаптации, социализации, самоактуализации (Молодиченко 2009).

Акмелогизация — сложный, социокультурный феномен, являющийся стержнем акме-культуры. Важнейшей сферой ее воспроизводства является образование, в частности, — вузовское.

Разрабатываемое нами социоакмеологическое направление решения проблем социального развития российского общества включает акмеологизацию как основной источник позитивных его преобразований (Молодиченко 2005). В связи с этим в числе важнейших социальных условий развития общества по пути прогресса предлагается система социоакмеологического конструирования развития образовательного пространства через посредство вузовской акмеологизации. Ниже представлена схема концепции акмеологизации в вузе (ценностный аспект).

Акмеологизация в вузе имеет специфику, определяемую достижением субъектами вузовского образования вершин самообразования, осуществляемого непрерывно. В структуре самообразования мы выделяем четыре процесса: самообучение, самовоспитание, саморазвитие и самопросвешение, а образование в вузе — это восемь взаимодействующих процессов, разделяемых на основе внешнего и внутреннего (относительно субъекта) их позиционирования.

Социоакмеологическое конструирование развития образовательного пространства в качестве истоков имеет реально существующий социальный процесс акмеологизации, через который реализуется позитивная неравновесная максимализация результатов физического, личностного, профессионального, социального и духовного самосовершенствования. В авторских исследованиях выявлены демографические, временные, региональные, типологические особенности акмеологизации.

В вузовской акмеологизации нами выделены три блока процессов, востребованных в социоакмеологическом конструировании образовательного пространства:

а) общесоциальные — гомеостаз, адаптация, социализация, социальная самоактуализация; б) институционально-образовательные — обучение и самообучение, воспитание и самовоспитание, развитие и саморазвитие, просвещение и самопросвещение; в) организационно-управленческие — конструирование, проектирование, моделирование, диагностика, мониторинг, стимулирование, консультирование, прогнозирование.

Особая роль в социоакмеологическом конструировании развития образовательного пространства России принадлежит педагогическим ВУЗам. Гуманитарные смыслы педагогического образования очевидны и определяются не только его профессиональной спецификой, но и наиболее выраженной акмеологизацией его субъектов (по сравнению с непедагогическими Вузами и сферой производства) На основе разработанной социологической концепции акмеологизации построены модели вузовского образования акме-типа, социоакмеологической службы вуза, социоакмеологически ориентированных вузовских образовательных программ.

Последствиями социоакмеологического конструирования развития образовательного пространства станут: повышение качества образования за счет акмеологизации его субъектов; реализация непрерывного образования посредством актуализации самообразования; развитие человеческого потенциала и накопление человеческого (в частности, — культурного) капитала России за счет формирования акме-личности как базисного типа российского общества и переход после информационного общества к идеациональному (духовному), ноосферному.

Эти последствия могут быть обусловлены посредством: а) актуализации народосберегающей и народоразвивающей социальной политики, б) выделения социоакмеологической составляющей в методологии национальной безопасности России, ориентированной на поддержку осуществляющих акмеологизацию членов российского общества и в) формирования приоритета высшего педагогического образования, поставляющего для общества агентов акмеологизации через сеть образовательных учреждений; г) становления и развития ноосферологии как комплексной науки и ноосферологической практики.

В результате реализации этих стратегий развития человека, общества, цивилизации феномен духовности станет модусом базовой личности ноосферного общества — ноосферно-центрированной (трансцендентной) личности и укрепит свой смысложизненный статус в сферах трансцендентной и имманентной реальности, в индивидуальном и общественном сознании.

образовательный духовность трансцендентный.

• 1. Франкл В. Человек в поисках смысла. — М.: Прогресс, 1990. — 368с.
• 2. Молодиченко Т. А. Акме-личность: сущность и существование // Социокультурные измерения человека. Межвуз. Науч. сб. — Саратов: Изд-во Сарат. госуд. технич. университета, 2009. С.144−147.
• 3. Молодиченко Т. А. Акмеологическая ориентация вузовского образования (социологический аспект) — Саратов: Изд-во Сарат. гос. университета, 2005. 280 с.
• 4. Молодиченко Т. А. Акмеологическая ориентация трансформирующегося российского общества. Саратов: «Научная Книга», 2005. 111с.