Отношение человека к природе в традиционных культурах народов России

История взаимоотношений человека и природы насчитывает более 35 тысячелетий. Она прослеживается с эпохи верхнего палеолита, когда человек впервые отметил наскальными письменами своё поселение на высоких террасах рек. Древние люди умели ладить с природой, уважали её и обожествляли, что накладывало определённые ограничения на количество добываемых растений и животных.

Анализ народных геоэкологических представлений, сформировавшихся в условиях традиционного природопользования, необходим, по — моему мнению, при решении некоторых экологических проблем в современном мире. Так как, например, у многих народов России земледелец обладает опытом многих поколений по обработке почвы без её истощения, охотники — промысловики знали все тонкости ведения промысла без ущерба охотничьей фауне, оленеводы Чукотки используют многовековой опыт ведения оленьих пастбищ. Конечно, ни в коем случае нельзя утверждать, что обращение к традиционной культуре полностью поможет нам решить глобальные проблемы на Земле, но некоторые знания и представления людей, живших ранее, внесли бы неоспоримую помощь.

Формирование уникальной культуры Русского Севера происходило в условиях лесов северной тайги. Через обширные пространства северных лесов проходили пути миграции оленеводов саамов, ныне обитающих на территории Кольского полуострова, ненцев (ненцы архангельских тундр), которые до сих пор сохранили сезонные миграции в зоне северной тайги (например, ежегодная миграция ненцев Канинских тундр к реке Пинега по территории планируемого национального парка на Беломорско-Кулойском плато). Северные леса стали местом формирования культуры народов коми, карел. Исторически эти народы — охотники и рыболовы северной тайги, воспринявшие позднее традиции земледелия.

Проникновение славян на Север было очень важным событием в этнической истории русского народа: впервые славяне-земледельцы получили опыт освоения таежной зоны, а земледелие проникло к своим северным пределам. Этот опыт земледельческого освоения северной тайги позднее сыграл решающую роль при освоении русскими Сибири. Значительное влияние на северорусскую культуру оказала культура финских племен, населявших ранее бассейны рек Онеги, Мезени, Северной Двины, Печоры. Финский субстрат стал важным элементом культуры северных русских, многие лесные промыслы Русского Севера берут свое начало в истории древних славяно-финских связей.

Культура, взаимодействующая с природным ландшафтом, изменяет его и создает культурный ландшафт. Деревянное зодчество — это часть культурной системы Севера, оно тесно связано с народными промыслами, в которых дерево, задействовано как основной материал: резьба, роспись, использование коры (бересты), корня. Северный человек вырастал в деревянной колыбели, рос в деревянном доме, мылся в деревянной бане, путешествовал на деревянных судах, молился в деревянных храмах, заканчивал свой жизненный путь под деревянным крестом. В известном смысле мы можем рассматривать северную тайгу, лес, как хабитат человека.(7) То есть, если просмотреть жизненный цикл русского крестьянина, на всём его протяжении присутствует дерево. «Лесная нетронутая глушь в сочетании с такими редкими деталями, а также с различными случаями (например, встреча с медведем) приобретали волнующую неповторимость и вместе какую-то странную близость. Такой лес и пугал, и успокаивал, и мучил, и ласкал, и угнетал, и бодрил» (4).

Михаил Ильич Кузнецов, знаток культуры русского Севера как-то сказал: «Редкий случай, когда житель Севера, проживающий в окружении леса, не найдёт возможности заменить металл деревом. Чего нет в ельнике, в приречных ивовых и черёмуховых зарослях, он непременно находил в берёзовой роще. Это для него: полоз, вилы, грабли, топорище, оглобля, черенок, коромысло…». (4).

Примером бережного отношения к природе является и тот факт, что славянские язычники не считали себя, её «царями», которым было позволено грабить всё окружающее их как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и полагали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека. (16).

Природоохранные традиции, веками закрепляемые в памяти наших предков, ещё не забылись полностью и сохранились у нас в глубинной памяти на уровне генотипа. Если так, то разбудить их гораздо легче, чем прививать что-либо новое. (8) Поэтому, народные поверья, обычаи, традиции требуют тщательного изучения, особенно с точки зрения применения в охране природы.

До интенсивного освоения восточных земель в Забайкалье основными народами были буряты, эвенки и якуты. Эвенки, как ещё их называли тунгусы, занимались оленеводством и промыслами (рыболовство, охота). Данные традиционные занятия с первобытных времён неразрывно были связаны между собой, и главной особенностью хозяйства коренных народов была непосредственная связь с природой, её биологическими ресурсами. (25) Писатель, геодезист Г. Федосеев в своих произведениях очень хорошо отразил огромную любовь эвенкийского народа к природе. Он много лет провел в таежных экспедициях. В повести «Злой дух Ямбуя» Г. Федосеев рассказывает о традициях предков эвенков, которые чтут современные коренные жители, так же они поклоняются духам, верят в них. Эвенки приходят на помощь экспедиции, помогают найти пропавших людей. Автор через общение с коренным населением, показывает читателю суть любви к природе и что мать — природа на добро всегда ответит добром. Появление злого духа горы в виде медведя помогает осознать, что всё в природе взаимосвязано. Интерес к дикой природе будет всегда пока в человеке жив этот интерес и пока жива сама природа. И как говорил сам Г. Федосеев:

«Тунгус родится в лесу, в лесу живёт безвыходно, в лесу и умирает… Цель его жизни — пропитание семьи и себя; всё его богатство заключается в винтовке, всё поприще — лес и речки. Физиономия тунгуса дышит добродушием и кротостью; глаза отсвечивают чистую, простую душу, непричастную коварству, хитрости и обману». В произведениях Федосеева показан народ, который искренне и глубоко любил тайгу, чувствовал душу природы всем сердцем и никогда не мог нанести ей вред, умел читать следы зверей. Вся жизнь строилась на согласии и понимании. (19).

В повести «Пашка из Медвежьего лога» Г. Федосеев говорит о том, что эвенки очень обеспокоены поведением пришлых людей, нарушается многовековое равновесие: «…природа не скудела и поддерживала жизнь небольшого кочевого народа. Мудрое равновесие «равнодушной природы…». (20).

Коренные этносы ощутили изменения вследствие массового освоения земель пришлыми людьми, для которых эти края не были малой родиной и местом постоянного жительства. В настоящее время предпочтение отдаётся охоте, а оленеводство характеризуется устойчивым спадом.

Особую роль в жизни народов Прибайкалья играли шаманы. В основе шаманизма была способность шамана выступать посредником между людьми и силой природы, природными явлениями. Шаманизм вобрал в себя древние верования сибирских народов, которые иногда определяют общим понятием «культа природы». В обрядах жертвоприношения «хозяевам местности» — Эжинам — приносится покаяния в грехах против духа камня, дерева и земли (то есть в ущербе, приносимом человеком, когда в хозяйственных нуждах приходится рубить деревья, копать землю, добывать камень и т. п.). Грешно, как сказано в тексте, «резать хозяина дерева», «копать хозяина земли». (25) «Хозяин местности» представляется как распорядитель земли на определённой территории, и именно он управляет судьбами всех обитателей. Так же он выступает покровителем каждой семьи, каждого человека в отдельности, живущих на данной территории. Это могло быть как охотничьим промысловым угодьем, пашней земледельца, так и пастбищем для скота.

Дальний Восток России не представляет собой единого этнографического региона. Исторически этническая карта региона была чрезвычайно пёстрой. Сотни племён и родов населяли огромную территорию от Северного Ледовитого океана до границ с Китаем и Кореи. В дневниках русских землепроходцев 17 века уже упоминались коряки, чукчи, камчадалы, эскимосы, юкагиры, тунгусы, алеуты, гиляки, натки, ачаны, гольды, солоны, дауры, дючеры и некоторые другие.

Аборигены Дальнего Востока прошли длинный путь развития. Они первыми обжили тайгу и тундру, вышли к берегам Северного Ледовитого и Тихого океанов и на протяжении своей жизнедеятельность создали своеобразную культуру. В основном они занимались охотой и рыбной ловлей. Коренное население бережно относились к природе. Они не убивали много зверей, не ловили рыбы больше, чем требовалось. А делалось это с таким расчётом, чтобы им хватало еды на определённый срок.

Дальневосточным аборигенам природа представлялась божественной, потому что она прекрасна и заслуживает поклонения. Портить землю, «срывать» покров тундры, сваливать мусор в реки, озёра, считалось тяжким грехом. Традиционные формы религии народов Приамурья были тесно связаны с их промысловой культурой. Эти коренные народы являются наследниками самобытной культуры, насчитывающей более пяти тысяч лет. Наиболее значимым культом природы, так же как и у народов Прибайкалья, является шаманство. Всё, чем одаривала их мать — природа, а так же родство с природным миром, они отражали в своей культуре — одежде, орнаментах, амулетах и оберегах, обрядах и ритуалах. Народы Дальнего Востока верили, что все на свете: животные, горы, реки, деревья — имеет душу и умеет страдать, радоваться, обижаться, поэтому со всеми душами окружающего мира человек должен уметь находить общий язык и стремиться жить в гармонии, всё это отражало трепетное отношение этих народов к миру природы. (23).

Экологические традиции коренного населения Байкальского региона возникли под влиянием природы. Они зародились в каменном веке, потом бурно развивались в эпоху буддизма и шаманизма. В основе многих обрядов лежат чувства благодарности, благоговения, что подчёркивает неосознанное глубинное понимание хрупкости экологической среды. Благодаря этому, можно говорить о наличии рациональных механизмов адаптации к среде обитания, умении сохранять баланс во взаимоотношениях со средой, путём осуществления стихийных природоохранных мер. Хорошо известны системы строгого ограничения времени, места и масштабов охоты на животных, сбора растений.

Элементы экологического сознания и образность многих шаманских заклинаний и призываний пронизаны экологической информацией. Авторы шаманских легенд и мифов, осмысливая окружающую природу, давали красочное её описание. Пришедший на смену шаманизму буддизм сумел привлечь на свою сторону бурят, поскольку его каноны не отрицали их главных богов и духов. К тому же места обитания древних народов Бурятии — лесостепи, степи и пустыни средней части Центральной Азии с характерным им дефицитом влажности — отличались и отличаются экологической хрупкостью. Здесь применимо высказывание: «Из всех экосистем мира судьба степей наиболее драматична, и главным персонажем последних актов этой драмы является человек» (25). Поэтому на самых ранних этапах истории возникает и формируется экологическая культура, хорошо приспособленная к природным особенностям территории и умело регулирующая взаимоотношения человека и всего этнического коллектива с природой. Экологические представления древнейших насельников Бурятии нашли отражение в традиционной системе архаических верований и культов, которые при дальнейшем развитии этноса заимствовались шаманизмом, открывшим новый этап в развитии экологической культуры.

Утрата традиций всё же произошла из-за многочисленных причин. Стала строиться Транссибирская магистраль. Рабочие были не только из России, но и из Европейских стран. Места для охоты были доступны для «пришельцев», стал избыток охотников, частые пожары, при строительстве железной дороги вырубались огромные лесные площади. И всё это сделало своё дело. Соболь оказался на грани исчезновения. И Байкальское коренное население пришло к выводу об утрате традиций бережного отношения к природе. (25).

Человек за длительную историю «мирного сосуществования» с природной средой выработал специфические оценки компонентов природной системы — земли, воды, растительности, животного мира и многих природных процессов. Но среди позитивных геоэкологических представлений в традиционной культуре имеются и негативные верования, не основанные на знании природы. Так, например, до сих пор в некоторых местностях бытует поверье, что за убийство змеи человеку прощаются сорок грехов. И из этого может следовать многочисленное истребление змей.