Психолого-педагогические основы использования народных традиций в воспитании детей

Воспитательный потенциал народных традиций

Народные традиция — исторически сложившиеся устойчивые образцы и правила поведения, взгляды, вкусы, обычаи, повадки какого-либо этноса, сознательно передаваемые от поколения к поколению, обеспечивающие этносу преемственность его культуры и поддерживающие его единство. В доиндустриальном обществе большинство явлений культуры передавалось через традиции, поэтому оно называется традиционным. Совокупность народных традиций составляет в целом духовные ценности этноса [1].

Традиция — (от лат. преданье) все, что устно перешло от одного поколенья на другое (словарь Даля).

Перед современной системой образования стоит задача приобщения новых поколений к исторической памяти народа, а значит — и сохранение ее в наших детях. Знание наследия необходимо каждому народу. Наше прошлое — это фундамент стабильной, полнокровной жизни в настоящем и залог развития в будущем. Мы обращаемся к народной педагогике не только потому, что это кладезь мудрости, запасник педагогической мысли и нравственного здоровья, но и потому что это наши истоки и поэтому, наша задача сегодня:

• — помочь ребенку вспомнить свою национальную и родовую память;
• — уважительно относиться к своим древним корням;
• — чтить и уважать память предков;
• — систематическое и целенаправленное приобщение детей к истокам народной культуры.

Приобщение детей к русским народным традициям основано на формировании эмоционально окрашенного чувства причастности детей к наследию прошлого, в том числе, благодаря созданию особой среды, позволяющей как бы непосредственно с ним соприкоснуться.

Заложенные в традиционной культуре высокая духовность и нравственность выступает гарантами ведения здорового образа жизни населения, гармонизированной организации бытового уклада, уважение к традициям, доброжелательных отношений с окружающими, любви и бережного отношения к природе.

Воспитательная роль народной культуры и прежде всего — культуры традиционной проявляется через воздействие на каждую личность, будь это младший школьник или дошкольник, таким образом, она активно влияет на весь уклад жизни и общества.

Следование канонам традиционной культуры развивает у детей и подростков чувство собственного достоинства и национальной гордости, способствует осознанию роли своего народа в мировой цивилизации.

Начинать приобщение к культуре надо с представлений об окружающем мире.

Народ — единственный и неиссякаемый источник духовных ценностей. Великие художники, композиторы, поэты черпали вдохновение в народе, из народного творчества. Поэтому их творения во все эпохи были доступны и близки народу. У народа же главным мерилом духовности и эстетической ценности всегда оставался труд. Эстетическое воспитание осуществлялось в тесной связи с трудовым. Даже больше: оно главным образом, осуществлялось в процессе труда.

Среди проблем, обращающих на себя внимание современных исследователей, все большее значение приобретают те, которые связаны с поисками путей повышения качества и эффективности целенаправленного воспитания. Предпочтение в процессе поиска новых средств, факторов и методов организации воспитания отдается тем, которые, во-первых, интегральные, многофункциональны по своему характеру; во-вторых, способствуют самореализации, самовыражению личности; в-третьих, интересны детям; в-четвертых, органически вписываются в современные учебно-воспитательные системы.

Я считаю, что одним из таких средств воспитания является народная культура. Она имеет познавательную развивающую, развлекающую, диагностирующую, корректирующую и другие воспитательные функции, она может служить одним из средств приобщения детей и подростков к народным традициям, что, в свою очередь, представляет важнейший аспект воспитания духовности, формирования системы нравственно-эстетических, общечеловеческих ценностей [2].

Феномен «народная культура» можно рассматривать на основе междисциплинарного подхода. Каждый элемент культуры наших предков при этом оказывается в актуальной связи с сегодняшней ситуацией. Бездуховность, безнравственность — вызовы XXI века, и закрывать на это глаза — преступление не только перед своими детьми, но и перед человечеством [3].

Для успешного воспитания детей педагогам надо знать народную педагогику, традиционную культуру воспитания и науку, их изучающую, — этнопедагогику. Традиционная культура — целостная открытая система, ее ядро — идеал нравственного человека, в соответствии с этим идеалом и строится народная педагогика всех этносов. Именно поэтому народная художественная культура стала предметом современного этнокультурного образования. Т. И. Бакланова, Т. Я. Шпикалова, Л. В. Ершова в «Концепции этнокультурного образования в России», опираясь на решение Госсовета РФ «О государственной поддержке традиционной народной культуры» (2006), раскрывают возрастающую роль этнокультурного образования в современном обществе.

Этнокультурное образование обладает неисчерпаемым педагогическим потенциалом в формировании этнической идентичности, культуры межнационального общения, профилактике межнациональных конфликтов. В трудах Т. И. Баклановой проводится мысль о том, что этнокультурное образование помогает формировать у обучающихся понимание духовных ценностей других этносов через ценностную систему своего народа. Для школы особую значимость имеют конкретные проявления культуры (театрально-концертная деятельность, охрана памятников истории и культуры и др.), а также обобщенное видение перспектив социокультурного развития.

В современной научной и методической литературе подробно анализируется каждая из составных частей, входящих в понятие народной культуры. При этом, например, фольклор рассматривается как устное народное творчество: сказки, героический эпос, афоризмы, пословицы, поговорки, загадки, потешки, песни, заклички, прибаутки, небылицы, музыкально-песенное искусство. Особенностью фольклора является ярко выраженная региональная принадлежность и историческая конкретность. Фольклор не остался неизменным, он развивается, вбирая в себя все ценное, что существовало ранее, и отображая новые социальные изменения. Именно по этой причине он несет воспитательную функцию и может использоваться в образовательном процессе.

В ходе практической деятельности мы изучали влияние традиции как социально значимого опыта на понимание старшеклассниками семейных ценностей. Нами была разработана и апробирована в нескольких школах Московской, Нижегородской, Брянской областей, Краснодарского края программа «Традиции народной культуры в формировании семейных ценностей детей и учащейся молодежи». Основная идея данной программы заключается в выявлении того, что семейное счастье не дается в готовом виде. Оно является результатом того, как мы, взрослые, будем учить наших молодых людей — будущих мужа и жену — строить свое семейное счастье, быть хозяевами своего семейного очага, своей судьбы [4] [19].

Культура традиционная составляет основу народной культуры. Большинство этнографов и фольклористов отмечают, что традиция — сеть система связей настоящего с прошлым, причем при помощи этой сети совершается определенный отбор стереотипов, которые затем опять воспроизводятся. Общество без традиций также невозможно как общество без культуры [5].

Феномен русской национальной культуры занимает совершенно определенное место в системе исторической типологии мировой культуры. Её историческим субъектом (творцом и носителем) выступает русский народ — один из наиболее крупных, развитых и богатых в творческом отношении этносов мира. Народ, по словам Н. Я. Данилевского, достиг политической самостоятельности и сохранил её — условие, без которого, как свидетельствует история, цивилизация никогда не начиналась и не существовала, а поэтому вероятно, и не может начаться и существовать. Народ как единое целое — основная питательная, животворящая социальная среда и благодатная почва для формирования всех достижений русской национальной культуры: интеллектуальной мысли; художественного творчества; нравственности; этики; народной медицины и педагогики, и, следовательно, почва для рождения и расцвета любых талантов. И чем насыщеннее эта почва духовными богатствами отечественных традиций, проверенных и отобранных временем, тем прекраснее и неповторимее плоды нашей великой культуры [6].

Русская культура выступает по отношению к исторической жизни народа как «вторая природа», которую он создает, творит и в которой живет как социализированная совокупность людей, иначе говоря, культура есть величайшая ценность, среда и способ духовной преемственности и тем самым — содержательной деятельности в бесконечном поступательном развитии русского народа.

Русская культура, как и всякая другая, существует во времени и пространстве, и тем самым в развитии, в ходе которого разворачивается, обогащается и видоизменяется её содержание и облик, а следовательно, обогащаются и русские традиции.

Корни русских традиций уходят в «толщу» славянского этноса. Начало первого тысячелетия до нашей эры следует считать, по мнению ученых, временем, когда славянские племена Среднего Поволжья начинают свое «историческое бытие». Отстаивают свою независимость; строят свои первые крепости; формируют отрасли хозяйства и на их основе создают систему жизнедеятельности; создают первичные формы славянского героического эпоса. Именно в те исторические далекие времена закладывались основы народных традиций. Постепенно, выделившись из общеславянского этноса, русские, взаимодействуя с другими народами, создали не только великое государство, но и великие традиции.

Прежде всего, особенности нашей культуры и традиций, как материальных, так и духовных, в огромной мере определяются природно-климатическими условиями жизни народа. К сожалению, значение этого, по сути определяющего фактора, явно недооценивалось не только в прошлом, но и в настоящее время. Между тем воздействие природно-климатического фактора настолько велико, что оно явно прослеживается не только в особенностях производства, способах и приемах труда, техники, но и в организации всей социальной жизни, духовном облике, национальном характере народа. Человека-хозяйственника нельзя отрывать от той физико-географической среды, где он действует.

В этих условиях и родилась специфическая социально-хозяйственная и духовно-культурная организация жизни русского человека — община. Она просуществовала в России свыше тысячи лет и сыграла в жизни русского человека огромную роль. Вся хозяйственная деятельность регламентировалась общиной, ибо земля принадлежала не отдельным людям, а всей общине — она делилась по числу душ на равные части. Каждый член общины наделялся равным земельным паем, который он не имел права ни продавать, ни закладывать. В общем пользовании общины находились луга, сенокосы, выгоны, лес. Отдельные виды работ (сенокос) осуществлялись «всем миром», полученные результаты разделялись по числу земляных частей.

В зависимости от природно-климатических, а затем и социально-экономических условий у русских формируются разные виды хозяйственной культуры земледелия. Таким образом, за более чем тысячелетнюю историю русские, взаимодействуя с другими народами, создали уникальную во многих отношения хозяйственную культуру.

Русский человек не только коллективно, сообща трудился и оборонял свою землю, но и сообща отдыхал, веселился. Общественная жизнь крестьянина широко проявлялась в календарной обрядности, в совместных праздничных гуляниях и развлечениях. В жизни русского народа они всегда занимали особое место. В традиционной народной культуре праздник отнюдь не понимался как простое отдохновение от труда или узаконенное безделье. Он нёс в себе важные общественные функции (свободное и творческое общение с членами коллектива; самовыражение личности в различных досуговых формах; укрепление или подтверждение своего социального статуса; демонстрация способностей, талантов и даже нарядов; укрепление контактов с другими людьми и т. д.). В праздниках всегда были представлены нравственные, воспитательные, психологические, мировоззренческие, эстетические, зрелищно-художественные компоненты поведения личности и социума в целом. Здесь складывался и одновременно проявлялся характер русского народа как социально-культурный феномен.

В этнической культуре ведущее место всегда занимали народные промыслы и ремесла. В современных условиях, когда промышленное производство, основанное на массовом применении машин и поточных линий, тотально обеспечивает потребности общества, сфера пользования предметами ручного и кустарного производства существенно изменилась, последние в значительной мере утратили свою утилитарную функцию и превратились в предметы декоративно-прикладного искусства. И тем не менее они по-прежнему выступают важнейшими феноменами этнической принадлежности и выражают специфику содержания и стилевые особенности традиций того или иного народа [7].