Духовность и культура личности как морально-этический аспект инновационной экономики

В статье рассматривается проблема духовности в хозяйственной деятельности, делается акцент на морально-этическом аспекте экономики, и хозяйственной культуре. Дано определение духовности как свойству души, как основной характеристики культуры. Рассмотрены философские взгляды на культуру личности, экономику, отражены основные аспекты теорий потребностей.

Ключевые слова: духовность, культура личности, морально-этический аспект экономики, инновационная экономика, потребность На сегодняшний день все большее внимание уделяется проблеме духовности в хозяйственной деятельности (так называемый морально-этический аспект экономики).

Внимание акцентируется, прежде всего, на хозяйственной культуре [5].

Духовность — свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными. Духовность — основная характеристика культуры. Интеллект, дополненный эстетикой, определяет духовную направленность личности [3].

Необходимым условием гармоничности это взаимодействия является такая жизнь человека среди людей, ведущим качеством и главным результатом которой выступает самоотверженная, действенная любовь. Человек, возводящий в культ свои личные интересы и встающий на путь эгоизма, не способен к такой любви и не может проникнуться интересами Общего Блага. Он разрушает свою духовную целостность и отходит от закона единства. Тогда духовный мир человека деформируется, раскалывается. Избежать такого состояния души человеку помогает Культура, или устремление к Свету, к Прекрасному [7].

Действие хозяйственных форм зависит от социокультурных условий. Однако в полной мере осознания значимости именно духовно-нравственной компоненты на сегодняшний день не имеется: суждения о культуре в сфере производства и потребления не отражает в полной мере духовное измерение хозяйственной деятельности; человек перестает рассматриваться как личность, пребывая в рамках лица физического или юридического.

Экономист А. Смит отстаивал такую точку зрения: человеку свойственен эгоизм, стремление к личной материальной выгоде (основной мотив), корыстный интерес. Культура, благожелательность, нравственность задействованных в экономической деятельности лиц приравнивается к механизму поддержания гармонии, согласованности между действиями отдельных лиц. По мнению Смита, свободная игра хозяйственных интересов (предложение своих услуг, труда, продуктов труда) улучшает благосостояние индивидуума и тем самым и благосостояние общества в целом (забота о личной выгоде побуждает индивидуума к выбору наиболее выгодного для общества пути). Культура сводилась здесь к технологиям, нормам, т.к. считалось что названная хозяйственная культура (экономика) обеспечивает и духовное развитие.

В противовес этой идее философами выдвинута другая, согласно которой цель экономики — это служение подлинным человеческим ценностям, которые главенствуют над хозяйственной системой, первичны по отношению к экономике (религиозные и философские учения, заповеди, нравственные идеалы, художественные и эстетические каноны. С. Н. Булгаков (религиозный мыслитель) писал: «всякая хозяйственная эпоха имеет свой дух, и в свою очередь, является порождением этого духа, каждая экономическая эпоха имеет свой особый тип „экономического человека“ порождаемым духом хозяйства…» [7]. Он считал, что экономика — средство, а не цель, а организация экономики должна служить духовному развитию человека. Такую позицию поддерживал Э. Фромм, который считал, что: «хозяйственно-производственная деятельность способна обрести духовно-творческую, культурную значимость тогда, когда она выступает проявлением духовного развития общества"[8].

Существуют ли иные, кроме прибыли, мерила эффективности экономики? Рассмотрим пример из отечественной литературу в лице братьев Стругацких, которые в произведении «понедельник начинается в субботу» опровергли теорию А. Смита: «Чрезмерно заботясь о материальном, человек деградирует в полуживотное» [7]. Они ввели в обиход ставшее уже почти характерным для экономики (тем более, рыночной) понятие «кадавра, желудочно (ресурсно) неудовлетворенного», т. е. того самого потребителя с неограниченными запросами и потребностями в условиях ограниченности ресурсов (и благ), в рамки свойства этого существа способны ввести только властные структуры и экономико-политические механизмы, таким образом, взымая на себя бразды правления (тот правит обществом, кто контролирует его потребности, распоряжается ресурсами и благами).

Современный мир (технократическая цивилизация) характеризуется ситуацией, где окружающая среда (природа, ресурсы, экология) являет собой не что иное, как объект для высасывания ресурса с целью получения благ (и их распределения), что, на мой взгляд, ведет к неизбежному истощению как ресурсов материальных (и общему ухудшению экологической обстановки), так и к духовному истощению, что неразрывно связанно и взаимозависимо.

Предпосылки зарождения витагенной культуры уже наблюдаются в современной научной, однако это все еще остается теорией и перспективами в далеком будущем.

Смысл пирамиды А. Маслоу вот в чем: по мнению психолога, только после удовлетворения базовых, примитивных первичных, животных физиологических потребностей и человек тянется к более высоким (по сути, тот же «кадавр, желудочно неудовлетворенный» братьев Стругацких), таким как потребность в любви и принятии, уважении, затем познавательные, к искусству, этике, эстетике и самоактуализации. Эта теория привнесла некоторую ясность в умы в рамках своей эпохи. В ней имеются свои плюсы, а прежде всего, оправдывающий аспект для экономики того времени.

«Я совершенно убежден, что человек живет хлебом единым, только в условиях, когда хлеба нет. Но что случается с человеческими стремлениями, когда хлеба вдоволь и желудок всегда полон? Появляются более высокие потребности, и именно они управляют нашим организмом… так постепенно, шаг за шагом человек приходит к потребности в саморазвитии…» [4], объяснял Маслоу. Скачок в поведении от низших к высшим с игнорированием какой-либо (или нескольких) ступеней развития (в его представлении) он считал отклонением, спровоцированным неврозами (или другими нарушениями психики). Однако на сегодняшний день все отчетливее становится видно губительное и для экономики (в глобальном масштабе, в перспективе), и для духовности общества.

Во-первых, вспоминая яркую аллегорию потребителя в лице «кадавра» Стругацких, напрашивается вопрос: что предвещает полное удовлетворение низших потребностей? Взрыв от перенасыщения. На сегодняшний день ситуация такого рода с потреблением налицо в процессе функционирования рыночной экономики современного техногенного общества. Становятся все ярче видны последствия ошибочной теории: большинство в удовлетворенной социума не только не стремится к более высоким ступеням развития, но и деградирует: нравственно, культурно, интеллектуально, а те, кто изначально не подвержен влиянию масс, скорее всего, даже в условиях неудовлетворенности уже нацелен на высшие, духовные и эстетические, потребности (либо способен игнорировать некоторые ступени пирамиды потребностей). Возьмем в пример К. Э. Циолковского, которого не останавливала неудовлетворенность по большинству ступеней пирамиды Маслоу, и несмотря ни на что он стал ученым, и его изобретения послужили мощным толчком для отечественной космонавтики. Мало того, его биография гласит о многих лишениях, в т. ч. последствиях детской болезни, замкнутости, что, вероятно, могло спровоцировать его на отрешение от мира материальных ценностей и благ в пользу высшим ценностям и целям (наука, творчество, мастерство и т. д.).

Во-вторых, стоит оспорить столь смелое разделение психологом потребностей друг от друга и возвышением одних над другими (доминированием). В первую очередь хотелось бы отметить столь четкое разграничение и мощный отрыв потребности в половом влечении (первая, низшая ступень наравне с чувством голода и желанием сна) от потребности в любви (третья ступень, которая выше потребности в безопасности). Такое разделение изначально препятствует развитию у индивидуума, тем самым наводя его на тупиковый путь развития. Неудивительно, что на практике данный подход не оправдывал себя, ведь без изначального фундаментального заложенных духовно-нравственных ценностей вероятность развития среднестатистического индивидуума выше удовлетворенности по 2−3 ступеням низших потребностей крайне (катастрофически) падает.

Данная ситуация в рыночной экономике все усугубляется, что, непременно, требует в корне новых подходов философии экономики хозяйствования, и переход к инновационной экономике. Возвращаясь к грубому разграничению любви и сексуального удовлетворения (которые неразрывно связанны и взаимозависимы, что прослеживается наиболее ярко в трудах З. Фрейда), стоит отметить еще один парадокс преобладания духовного над материальным. В условиях острого дефицита благ, незащищенности, голода и т. п. для большинства духовность превалирует над некоторыми низшими потребностями (например, песни военных лет, которые были гораздо нужнее материальных благ и определенных низших потребностей, а также материнский инстинкт, гуманность, не способность причинения вреда другим ради удовлетворения необходимых для жизнедеятельности потребностей). Еще один интересный момент — человек, одержимый идеей. Он не зависим от внешних социальных, культурных, климатических и т. д. его не держат низшие потребности, уступая высшим.

Напоследок необходимо добавить, что каждый индивидуум имеет право выбора: какую из потребностей возводить в главенствующую, какую возможно перепрыгнуть, а какие считать низшими или не самыми необходимыми.

В наше время немало обсуждается проблем, связанных с духовной деградацией общества — войны, насилие, терроризм, религиозная и этническая нетерпимость. Пути решения этих и других проблем, а также всевозможных разногласий и споров, ищут в юридической и экономической областях, умножая количество правовых документов, пытаясь прописать все случаи жизни в законодательных актах и нормативах, безуспешно надеясь на их исполнение.

Главная причина конфликтов — этико-психологическая (мировоззренческая) — остается без внимания. Ученые пытаются искать ответ и в психологии, однако решение заложено в самой основе человека, в основе его внутреннего мира, в развитии его сознания м в сознании тех преимуществ, которые дает идея служения Общему благу, ведущая к необходимости работы каждого по самосовершенствованию, к преобразованию собственной духовно-нравственной сферы [6].

«Культура в основе своей есть Эволюция», — писала философ ХХ века Елена Ивановна Рерих. Об особенностях моральнонравственного, духовного развития человека говорится в работе «Космическая эволюция и ее цель (назначение)» [4].

Когда мы признаем только свои права и боремся за них, мы находимся лишь у подножия восхождения, соответствуя животному плану развития (животныйв значении «лишенный духовных интересов». Само же восхождение к вершинам духовного развития начинается с такого образа жизни, когда мы признаем не только свои права, но и права окружающих, и это есть начало моральной жизни. В то время, когда мы становимся способными признать не только права и интересы других людей, но и стараемся им помочь — мы, достигая человеческого плана, приобретаем качества человечности. Когда же мы, признавая права и интересы других людей, приобретаем способность любить других, так же, как мы любим самих себя, мы становимся нравственными и освобождаемся от оков самости-эгоизма, достигая духовности. Духовность заключается в совершенстве моральном, нравственном. Если темы духовного совершенствования личности станут естественными в образовательном процессе, они станут частью профилактической деятельности в работе по нравственному оздоровлению общества. Что опять же подтверждает мнение о том. Что, только закладывая в фундамент духовность, можно получить развитое общество в эффективной и справедливой экономической системе [6].

Вторая «аксиома экономики» — «редкость ресурсов», — предполагает исключительно потребительское отношение к окружающему миру природы. Здесь нет места синергии с природой. Если такие феномены и происходят в технологическом обществе, то они находятся уже вне экономики и ее теории. Представитель традиционной культуры, экологического движения, последователь «космизма», каждый здравомыслящий человек согласится с однобокостью и «ущербности» данного подхода. Практически каждый человек в глубине души надеется, что он сам или его сознание не исчезнут вместе с ним. Сторонники данного подхода чаще всего считают, что экономический технологический подход-это искушение человека интеллектом и гордыней. Путь, который стратегически бесперспективен, хотя бы потому, что доступные человечеству ресурсы ограничены, а представление человечества «счетно-решающим устройством», пусть и высоко образованным экономически, — дорога к вырождению.

В проблеме взаимосвязи духовности и экономики в более широком контексте возможно достижении синергии двух подходов (технократическая духовность и традиционная духовность) при условии их взаимного семантического расширения и уточнения мировоззренческих позиций. Действительно, на протяжении многих тысячелетий своей истории человечество естественным образом сочетало как производство материальных ценностей, обеспечивающих повседневную жизнь, так и духовные основы жизни, обуславливавшие преемственность миропонимания и жизнеустройства, воспроизводство непрерывного потока жизни с надеждой на будущее и смирением перед настоящим. Фактически все известные исторические традиции образования-воспитания были связанны в «воспроизводством» от поколения к поколению человека, включенного в культуру общества, обладающего таким основополагающим с точки зрения воспитания-образования качеством, как духовность. При этом то, что мы называем духовностью, было одной из постоянно составляющих жизни племен и народов с древних времен. Экономика же как феномен человеческой деятельности исторически сравнительно недавнее изобретение, которое возникло как результат применения определенных представлений новейшего времени к анализу или трансформации процесса естественного хозяйствования, и в этом анализе немаловажной аксиологической составляющей был и остается вопрос о власти.

Более того, ограниченность и неконструктивность классического экономического подхода в современных условиях для мотивации успешной деятельности людей признают на практике даже экономические учебные заведения. Например, в обучающих курсах Британского университета утверждается, что любое предприятие, по крайне мере, в области малого и среднего бизнеса, начинается не с капитала и «knowhow», а с четкого определения миссии и философии организации. А знаменитая компания «Coca-Cola» не продает напитки, а предоставляет возможность доступа к напиткам человеку практически в любом уголке земного шара. В классической экономической науке такие понятия, как миссия и философия, полностью отсутствовали Введение в практику образовательного процесса таких понятий, как «миссия» и «философия», свидетельствует о назревшем практическом требовании возврата к синергии человеческой духовности и процесса создания материальных продуктов в широком смысле. Без такой синергии система современного мирового производства неустойчива и поддерживается только внешними искусственными мерами политического и силового порядка, например, через структуры транснациональных корпораций (ТНК).

Вместе с тем, чтобы России преодолеть существующие трудности и обрести достойное место в мире, чисто экономических мер явно не достаточно. Более того, появление таких понятий, как «миссия» и «философия» в качестве основы бизнеса, о чем выше мы говорили, свидетельствует не только о назревшем практическом требовании возврата к человеческой духовности. Вероятно, назрела необходимость более настойчиво говорить о новой философии самой духовности, преобладании высших духовных интересов над материальными, наличие высоких гражданских, этических, эстетических идеалов, где духовность утверждает высшие нравственные ценности людей (стремление вырваться из плоскости потребительского экономизма, развитие позитивного экономического мышления, осмысление путей перехода от парадигмы личного потребления к парадигме общечеловеческого жизнеустройства и др.).

В данной философии духовность должна быть сформулирована целостная картина духовности с позиции единого объяснительного принципа, где хозяйствование воплощает в себе внешнюю необходимость, а дух — сферу внутренней свободы. Хозяйствование развивается в соответствии с объективными законами. Дух же творит. Поэтому его (духа) атрибутивными характеристиками являются свобода и творчество, предполагающие реализацию внутренней свободы и творческого начала человека. [8].

Современные итальянские экономисты доказывают, что духовность оказывает прямое воздействие на экономику, а в долгосрочной перспективе именно экономическая система и производственные отношения формируют культуру и нравственные качества самого общества очевидно, что в соревновании на лучшее общественное и государственное устройство победит то общество, которое добьется максимального эффективного процесса создания и внедрения не только знаний как таковых, а сумеет сохранить духовно и нравственно здорового человека [3].

Таким образом, в условиях духовной неразвитости общества, атрофии и регресса морально-этической компоненты в сознании индивидуума, являющимися звеном в цепи хозяйственной культуры, отсутствия должного института семьи и подменны ценностей остро встает необходимость актуализации проблемы переформирования ценностей социума (приоритет-духовные ценности, трудовая деятельность в условиях соблюдения морально-этических норм).

Ученый, философ и экономист [1]: «Преследуя цель экономического оздоровления России, не следует забывать о духовных предпосылках, именно о выработке соответствующей хозяйственной психологии. Хозяйство есть психологический феномен, а политическая экономия есть прикладная этика экономической жизни. Хозяйственную жизнь нельзя понять до конца вне личной инициативы, творческого к ней отношения, различных волевых импульсов, ограничивая ее рассмотрение лишь одним экономическим механизмом».

Его точку зрения разделяли также философы и экономисты С. Франк и П. Флоренский, считая нравственно-психологические и духовные аспекты хозяйственной деятельности приоритетными над материально-техническими факторами и условиями. Экономист П. Н. Савицкий считал предпринимательство особой (духовно-экономической) сущностью.

В труде [5] придерживался мнения о том, что гуманизм (автор исходил из норм христианской морали) должен стать основополагающим принципом экономической деятельности, повышая эффективность ее функционирования.

Соглашаясь с автором, стоит предположить, что как только потребности экономики в жестких условиях конкуренции и ограниченности ресурсов перестанут противоречить морально-этическим принципам, экономический порядок перейдет на качественно новый уровень — к инновационной экономике (духовность в экономике будет выполнять регулирующую, ориентирующую и мотивационную функции), в которой производством будут являться не только материальные блага (ценности будут не только материальными, но и духовными), но и общественных отношений (институт семьи, деловая этика, патриотизм), личности (образование), творчество (искусство, культура), идей (наука).

• 1. Булгаков С. Философия хозяйства. Речь на докторском диспуте // Соч. в 2 тт. Т. 1. М.: «Наука», 1993.
• 2. Гиндилис Л. М., Фролов В. В. Философия Живой Этики //Вопросы философии. — № 3.-2001. с. 85−102.
• 3. Глушко Н. А. Духовное развитие., 2003.
• 4. Рерих Е. И. Космическая эволюция и ее цель (назначение) //Новая Эпоха. — № 1/20. — 1999.
• 5. Рих А. Хозяйственная этика. — М., 1990.
• 6. Человек будущего — человек нравственный / Методические материалы для педагогов и организаторов Дня Культуры в 2010 году. — 2010.
• 7. Шаповалова Е. В. Духовность и хозяйственная деятельность // Вестник Тюменского государственного университета. — № 10, 2011. с. 105 — 109.
• 8. Эпистемология и проблема духовности. Духовность для образования-воспитания в контексте современной социальной жизни. Философия образования «Духовность и экономика», 01.03.2013.