Развитие социально-педагогической практики и мысли в период античности: Древняя Греция, Древний Рим

Древняя Греция — поистине удивительная страна. Пожалуй, трудно найти в истории человечества цивилизацию, которая оказала бы на весь ход истории человечества столь огромное влияние, как древнегреческая. Ведь именно здесь зародилась философия — мать всех наук; демократия — наиболее справедливый политический режим, по мнению большинства политологов; даже капиталистические отношения, с точки зрения ряда экономистов, тоже впервые появились здесь. Не менее ценным является и педагогическое наследие древнегреческой цивилизации. Богатейшая социально-педагогическая мысль философов, всестороннее развитие личности, гуманистическое отношение к ребенку, специализированные учреждения для детей-сирот, да и само понятие «педагог», как множество других (школа, лицей, гимназия и т. д.), также уходят корнями в эту культуру.

Источниковая база по истории социально-педагогической практики и мысли Древней Эллады чрезвычайно широка. Это и археологические памятники, и мифология, и литературные произведения (в особенности «Илиада» и «Одиссея» Гомера), и труды древнегреческих историков, философов и т. д.

Интересно, что в древности страны с названием «Греция» не существовало. Греки называли себя эллинами, а свою страну — Элладой. Географически Эллада находилась на Балканском полуострове. Грецию образовывали три части: материковая (северная и средняя), Пелопоннес (южная) и острова. Кроме того, к Греции относилась приморская полоса Малой Азии с поселениями догреческого периода (именно здесь находилась легендарная Троя) и колониями. Материковая Греция делилась на такие области, как Аттика и Беотия, на Пелопоннесе — Мессения и Лаконика.

Следует отметить, что вокруг Балканского полуострова было большое количество островов, самым крупным из которых был Крит. Именно здесь в III-II тысячелетиях до н. э. появилась древнейшая в Европе цивилизация. В это же время на Балканах и некоторых островах Эгейского моря также возникла самобытная культура со своей письменностью. Данная цивилизация и получила название Крито-Микенской по названию основных культурных центров.

Однако письменные источники этой культуры, к сожалению, дают нам довольно скудную информацию о ней, так как многие из них содержат еще не дешифрованное письмо. Так, только на Крите найдено до 10 тыс. глиняных табличек и различных предметов, имеющих надписи, которые до сих пор не прочитаны. Поэтому, изучая социально-педагогическую практику этого периода, опираться приходится в основном на археологические источники и мифологию.

До нас дошли мифы, которые позволяют представить идеал воспитания той поры. Так, в мифах о Тезее главный герой уже в детстве отличался телесной силой, храбростью и умом, соединенным с сообразительностью. Но, помимо этого, ему были присущи и такие качества, как благородство, справедливость, способность к самопожертвованию. Он послушный сын, любил и уважал мать. Когда нашел отца, он и по отношению к нему проявлял те же сыновние чувства, что и к матери. При этом он скромен, послушен воле богов, не кичился своей славой, был готов любой ценой защитить слабого.

В свою очередь, в этих же мифах мы встречаем описание антигероев. Многочисленные разбойники, промышлявшие на дорогах, имели сильные руки, быстрые ноги и крепкое тело и не знали усталости. Но свои природные дары не употребляли ни на что честное и полезное, напротив, они гордились своею не знавшей меры наглостью; их сила находила себе применение в кровожадности и жестокости, — в том, что они брали, обижали и уничтожали все попадавшееся им по дороге. По их мнению, люди восторгались чувствами стыда, справедливости, беспристрастия, человечности потому, что боялись обижать сами и опасались обиды со стороны обиженного. Сильным, по их убеждению, не следовало думать ни о чем подобном Плутарх. Избранные жизнеописания. Т. 1 / сост., вступ. ст., прим. М. Томашевской. М.: Правда, 1990. С. 31. Но именно за эти качества антигерои неизменно несли наказание. Так, с разбойниками расправились Тезей и Геракл.

А для «сильных мира того» наказание выносили боги. Так, Минос, царь Крита, любимец самого Зевса, получивший от громовержца законы и установивший с их помощью порядок не только в своем, но и в завоеванных государствах, за непочтение к Посейдону был жестоко наказан. Один из его сыновей погиб во время путешествия. Его жена, обезумевшая по воле бога морей, вступила в преступную связь с быком и родила чудовище Минотавра. Интересно, что вместо того, чтобы избавиться от чудовища, забыть о нем навсегда, Минос всю жизнь был вынужден скрывать позор своей семьи. Отсюда и лабиринт, и страшная дань, которую платили Криту завоеванные государства: семь юношей и семь девушек — жертвы Минотавра. Так что семейные ценности, честь для древних критян, похоже, имели особое значение.

Основное воспитание дети получали в семье. Причем субъектами воспитания были не только мать и отец, но и ближайшие родственники. Если случалось, что мать воспитывала сына сама, то наставником для него становился ее родственник по мужской линии. По всей видимости, женщина, в этот период, как и в дородовой, играла весьма значительную, если не первоочередную, роль. Об этом свидетельствуют многочисленные археологические данные. Так, в знаменитом Кносском дворце на Крите женская половина (северо-восточная часть постройки) располагалась на четырех этажах с террасами на плоских крышах в отличие от мужской (северо-западной). Кроме того, на Крите и в материковой Греции часто встречались женские статуэтки из бронзы, глины и фаянса, изображавшие иногда жриц. Женщины изображались также на печатках золотых перстней, резных камнях и многочисленных фресках. На некоторых картинах, обнаруженных на Крите, можно видеть многолюдные женские собрания, в которых наряду с несколькими сотнями женщин участвовали иногда мужчины. На других картинах представлено несколько сидящих под деревьями женщин и пляшущих девушек внутри священной ограды, за которой толпились до тысячи мужчин и юношей. Наконец известны изображения женщины, перед которой мужчина стоит в позе молящегося. Однако археологические находки показывают, что авторитет мужчины в крито-микенском обществе значительно возрос. Об этом свидетельствуют часто встречающиеся фресковые и рельефные изображения, символизирующие такие традиционно мужские качества, как физическая сила, ловкость, воинственность История Древней Греции. Ч. 1 // История Древнего мира / под ред. С. И. Ковалевой. Т. 2. М.: Гос. социально-экономическое изд-во, 1937. С. 77−78.

Таким образом, воспитание в эту эпоху носило ярко выраженный половозрастной характер при наличии особого влияния матери.

Наличие письменности свидетельствует и о том, что в этот период уже существовали школы, как институт социализации. Но эти учреждения находились при храмах или дворцах, и учеба в них была привилегией очень узкого круга граждан: жрецов, царской свиты, вельмож и состоятельных граждан. Благодаря развитию образования культура в эту эпоху достигла довольно высокого уровня развития. Об этом свидетельствуют археологические находки, такие как дворец в Кноссе — уникальное архитектурное сооружение, напоминающее лабиринт. Можно вспомнить мифы о мастере Дедале, который изобрел рубанок, отвес, клей, создал тончайшие изделия из дерева и металла, придумал инкрустацию из слоновой кости, сделал крылья, чтоб улететь из неволи Арский Ф. В стране мифов. М.: Молодая гвардия, 1968. С. 57−58. Все это позволяет нам предположить, что представители Крито-Микенской культуры знали о многих благах цивилизации и даже мечтали покорить небо, подражая птицам.

Следующим этапом генезиса социального воспитания в Древней Элладе стал так называемый архаический период (X-VIII вв. до н. э.). Ярко и образно нарисовал картину воспитания и обучения в эту эпоху легендарный Гомер в поэмах «Илиада» и «Одиссея». Совокупный портрет героев и антигероев Гомера (людей и богов) позволяет нам представить идеал воспитания архаического общества.

Ахилл, сын земного царя и богини Фетиды, был воспитан кентавром Хироном, который, в свою очередь, отличался мудростью, благожелательностью, знанием медицины и музыки. Происхождение и воспитание наложили особый отпечаток на характер Ахилла. В нем «сочетается несочетаемое»: жестокость и нежность, обидчивость и преданность, мстительность и умение прощать. Будучи воплощением мужественности, он, не желая участвовать в Троянской войне, прятался на острове Скиросе среди царских дочерей, переодетый в женские одежды. Зная о своей ранней гибели, он любил жизнь и бесстрашно бросался в самую гущу сражений. Вероятно, поэтому он один из самых любимых персонажей античного искусства.

Противоречивую характеристику дает Гомер и Парису. С одной стороны, он мужественный, сильный воин, с другой — изнеженный красавец. Бесспорно одно, ради любви к женщине он нарушил один из самых священных обычаев древних эллинов — обычай гостеприимства. За это он не только поплатился собственной жизнью, но и стал причиной гибели своих близких и целого города Трои. Интересно, что он не был воспитан родителями. Его мать, увидев во сне, что сын станет причиной падения Трои, решила избавиться от него. Однако младенец чудом спасся и был воспитан пастухами. Может, по мнению Гомера, именно воспитание стало первопричиной формирования у Париса подобного характера.

В отличие от Париса второй троянский царевич — Гектор — предстает перед нами как олицетворение благородства. Он был воспитан родителями, как будущий правитель. Поэтому он и являлся главным защитником Трои: сильным, мужественным, справедливым, готовым на самопожертвование ради родного города. Кроме того, он прекрасный сын, любящий муж и отец. Не случайно в «Илиаде» с особой трогательностью описана сцена прощания Гектора с женой Андромахой. Интересно, что Ахилл, убив Гектора, осквернил его тело и не хотел позволять совершить его погребение, однако внял мольбам троянского царя Приама. Отцовское горе не оставило Ахилла равнодушным. Отеческая любовь, в представлениях древних эллинов, разрушала самые серьезные преграды.

Особой любовью древних греков пользовался Одиссей. Чаще всего по отношению к нему у Гомера употреблялся эпитет «хитроумный». Он ловкий и отважный воин. В «Илиаде» благодаря этим качествам он совершил не один подвиг. В «Одиссее» он характеризовался такими качествами, как изобретательность, находчивость и любознательность. При этом он нежно предан своей жене Пенелопе. Больше всего он стремился попасть домой к жене и сыну. И ему удалось это, несмотря на двадцатилетнее путешествие, полное удивительных приключений.

Среди женских образов в «Илиаде» представлены прежде всего Елена, Андромаха и Кассандра. Елена традиционно описывалась как прекраснейшая из женщин. Однако она фактически предала своего мужа Менелая и убежала с Парисом, тем самым став причиной гибели Трои. И лишь в «Одиссее» она примирилась с Менелаем и стала гостеприимной, погруженной в домашние заботы хозяйкой. Тем самым Гомер как будто подчеркнул значимость брака и семьи как угодных богам институтов. Андромаха — символ любви, верности и в то же время олицетворение женской доли во время войны. А Кассандра обладала пророческим даром, но не могла его использовать из-за проклятья Аполлона. Причиной несчастий стало неповиновение тому же Аполлону.

Очень показателен образ Пенелопы, изображенный в поэме «Одиссея». Это благоразумная, верная жена и заботливая мать. Она двадцать лет ждала супруга и отказывала всем женихам, даже самым знатным, претендующим на ее руку. И боги вознаградили ее за терпение и преданность. Это и есть женский идеал, к которому нужно было стремиться в процессе воспитания Редис Б. Кто есть кто в античном мире: справочник: древнегреческая и древнеримская классика. М.: Детская книга, 1993. С. 191−192.

Таким образом, герои эпических поэм Гомера были красноречивы, хорошо знакомы с деяниями предков и богов, владели музыкальными инструментами и письмом. Они сильные, мужественные, терпеливые, верные, способные на самопожертвование. Более того, многие из них могли бросить вызов богам.

Принятые в архаической Греции формы воспитания описаны также в поэме Гесиода «Труды и дни», посвященной характеристике быта и жизненных устоев той эпохи. Ведущим мотивом этой поэмы является мысль о трудолюбии как важнейшем качестве человека. Гесиод воспевал труд как высокочтимое и богом ниспосланное занятие, как источник людского благосостояния.

Дальнейшее развитие социально-педагогической практики и зарождение социально-педагогической мысли в Древней Греции связаны с культурой городов-государств (полисов) (VI-IV вв. до н. э.), когда воспитание заняло особое место в обществе. Древняя Эллада в этот период представляла собой своеобразный конгломерат полисов. Иначе говоря, единого государства здесь так и не сложилось. Афины, Спарта, Коринф, Милет и т. д. имели культурные и экономические связи, но политически были самостоятельны. Это было обусловлено, прежде всего, природно-географическим фактором. На Балканском полуострове, в отличие от Северной Африки и Передней Азии, не было полноводных рек. Плодородные земли имелись только в таких областях, как Мессения, Беотия. В целом же эллины страдали от недостатка плодородных земель, а следовательно, и хлеба и довольно рано нашли альтернативу земледелию в виде ремесла и торговли. Особенно в этом преуспели афиняне. Развитие ремесла и торговли привело к созданию здесь слоя богатых, социально-активных граждан, желающих самостоятельно управлять своим полисом. Не случайно здесь уже в VI в. до н. э. было отменено долговое рабство, и начала формироваться демократия. Естественно, этот факт не смог не отразиться на воспитательном процессе в Афинах.

Фактически в Афинах впервые в истории человечества основной целью социального воспитания на государственном уровне стало всестороннее гармоническое (интеллектуальное, духовно-нравственное, физическое и эстетическое) развитие личности. Интеллектуальное и эстетическое воспитание афиняне получали в мусических школах, а физическое — в гимнастических.

Мусические школы получили свое название от имени богинь-покровительниц наук и творческой деятельности (пение, музыка, танцы, поэзия, история), муз. Слово «гимнасий» (гимназия, гимнастика) восходит к греческому «gymnos», т. е. обнаженный. Первоначально так называли помещения для физического воспитания, где упражнялись в обнаженном виде. При этом особую роль в воспитательном процессе продолжала играть семья.

Духовно-нравственное воспитание было основой афинской воспитательной системы, своеобразным связующим звеном между элементами данной системы. Свобода, привлекательность, полнота, разносторонность — характерные черты этой системы.

Идеалом афинского воспитания был человек, способный продуктивно и добросовестно исполнять свои гражданские обязанности и сочетающий в себе индивидуальное и коллективное, личностное и общественное. Подобный идеал представляют собой особо почитаемые афинянами божества.

В первую очередь афиняне поклонялись богине, именем которой был назван их родной город. Считалось, что Афина родилась из головы самого Зевса и поэтому была мудрее других богов и богинь. Громовержец всегда советовался с ней, прежде чем предпринять что-то важное. Кроме того, Афина отличалась трудолюбием, благоразумием и целомудрием (достойный образец поведения для греческих женщин). Это она научила дев вытягивать из шерсти нити, сплетать их в плотную ткань и украшать ее узорами.

Афина была мастерицей и воительницей, проводила время, не жалея сил, за работой. Одним юношам она показала, как очищать шкуры, смягчать грубую кожу в котлах и изготавливать из нее мягкую и удобную обувь, другим дала в руки острые топоры, обучив их плотничать и вырезать мебель, третьим вручила узду для усмирения диких коней, которые стали служить людям, четвертым показала, как строить корабли. Это она водила руками ревностных ваятелей и художников, украсивших жизнь и сохранивших все достойное памяти. Когда же до ее чуткого уха доходил свист стрел или звон мечей, она бросала веретено, облачалась в доспехи и с мечом в руке безоглядно бросалась в сечу Мифы и легенды народов мира. Древняя Греция / А. И. Немировский, Л. С. Ильинская. М.: Мир книги; Литература, 2006. С. 97−98. (Разве не так должны были поступать афинские мужчины).

Афина помогала героям-труженикам и воинам. Так, под ее особым покровительством находился Геракл, любимейший герой греческих сказаний. Согласно мифам, он был сыном Зевса и земной женщины. Все его знаменитые деяния связаны с силой и мужеством. Свои двенадцать подвигов он совершил в искупление вины за детоубийство. Изображая своего любимого героя детоубийцей, греки подчеркивали, насколько тяжел этот грех. С одной стороны, Геракл сотворил это в припадке безумия, которое на него наслала ревнивая супруга Зевса — богиня Гера. (В здравом уме человек не может и не должен совершить подобное.) Но, несмотря на состояние, в котором было совершено это страшное преступление, Гераклу пришлось «платить» за содеянное.

Следует отметить, что такое явление, как детоубийство, в Греции все же встречалось. В рассматриваемый период отец был не только главой, но и хозяином в семье. Женщина была практически бесправна (исключением здесь являлась разве только Спарта). В Афинах отец мог отказаться от собственного ребенка, не признав его своим, наказать телесно и даже убить. Однако убийство отцом ребенка встречалось нечасто и все-таки осуждалось обществом, что видно и из мифа о Геракле.

Интересно, что Геракла почитали как покровителя греческих школ — гимнасиев и палестр, нередко как целителя и отвратителя всяческих бед. Именно он, совершив свой пятый подвиг (за один день очистив Авгиевы конюшни), учредил в честь своего отца громовержца Зевса Олимпийские игры.

Олимпийские игры в Греции стали особой культурной составляющей. Именно здесь проверялись такие традиционно почитаемые эллинами качества, как сила, скорость, ловкость, мужество, а также воля к победе, патриотизм, справедливость и т. д. Показательно, что именно Геракл, в отличие от многих героев, имевших лишь наполовину божественное происхождение, был вознесен Афиной на Олимп и получил бессмертие. Даже Гера была вынуждена признать его заслуги и отдала ему в жены свою дочь, вечно юную Гебу Питерских Г. Т. Олимпийская культура: словарь-справочник (Античная Греция). Екатеринбург: Чароид, 2004. С. 59.

Воспитательный процесс в афинском полисе делился на несколько возрастных периодов. Так, до 7 лет дети воспитывались в семье. В обеспеченных семьях ребенка воспитывали сначала на женской половине дома мать и кормилица-нянька. Затем к ребенку приставлялся педагог из числа нетрудоспособных рабов. На этом этапе основной деятельностью ребенка являлась игра, поэтому большое внимание уделялось именно играм (в кости, в камешки, с мячом, в жмурки, прятки, пятнашки). В Афинах были известны такие игрушки, как куклы, лошадки, повозки, качели, волчки и др. Важнейшим средством воспитания был фольклор и литература. Ребятам рассказывали мифы, читали «Илиаду» и «Одиссею» и т. д.

С 7 лет мальчиков обычно отдавали в мусическую школу, которая постепенно становилась для них основным институтом социализации. Здесь изучали грамоту и счет, более глубоко знакомились с мифологией, поэзией и драматургией, историей и географией, этикой и политикой, учились петь и играть на флейте, кифаре, лире. Иначе говоря, на этой ступени образования дети получали основы общего образования с литературным и музыкальным уклоном. На первом месте, конечно, стоял Гомер, но читали также Гесиода, Феогнида, Солона и т. д. Как правило, ученика в школу сопровождал педагог, который нес таблички для счета и письма и музыкальный инструмент. Известны случаи, когда педагог нес домой из школы и самого уставшего за день воспитанника. Но в то же время в обязанности педагога входило следить за его поведением во время учебы и забав. Педагог имел по отношению к воспитаннику довольно широкие права, например, мог пороть его всякий раз, когда считал нужным. То же самое делали и учителя. Среди методов воспитания наказание, как и поощрение, играло огромную роль. Древние эллины считали, что будущий господин должен сначала сам научиться подчиняться.

В 12-летнем возрасте мальчики переходили в гимнастическую школу или палестру. Палестры обычно содержались частными лицами. На этом этапе для мальчиков основным становилось физическое развитие. В течение двух лет они учились плавать, бегать, прыгать, метать диск и копье, фехтовать. Часть упражнений проходила на открытом воздухе. Особое внимание наставники обращали на обучение мальчиков практическим приемам борьбы. Преподаватели более высокого класса были специалистами по гимнастике, учили воспитанников красивой походке, хорошим манерам и т. д.

С 16 лет дети наиболее богатых рабовладельцев посещали гимнасии (до 18 лет). В противоположность палестрам, гимнасии являлись общественными заведениями. Они состояли из многочисленных помещений (раздевалок, бань, залов для тренировок и состязаний) и бассейнов, расположенных вокруг двора. Здесь было достаточно простора для физических упражнений и бесед, что привлекало сюда философов. В гимнасиях продолжалось гимнастическое и литературное, философское, политическое образование, проводились занятия по музыке, создавались библиотеки. Часто сюда приходили и взрослые, чтобы обменяться новостями, послушать выступления популярных философов и т. п.

Что касается духовно-нравственного воспитания, то особое внимание в Афинах уделялось развитию чувства собственного достоинства, самообладания, душевного спокойствия, приятных манер, почтительности к старшим. Идеальное воспитание очень образно описано в комедии Аристофана «Облака». «Правда» — один из персонажей этой комедии говорит:

Расскажу вам о том, что когда-то у нас воспитаньем звалось молодежи, В те годы, когда я справедливости страж, процветал, когда скромность царила.

Вот вам первое: плача и визга детей было в городе вовсе не слышно.

Нет! Учтивою кучкой по улице шли ребятишки села к кефаристу В самых легких одеждах, хотя бы мукой с неба падали снежные хлопья.

Приходили, садились, колен не скрестив, а почтенный наставник учил их Стародедовским песням…

За обедом без спроса не смели они положить себе редьки кусочек, Сельдерея до старших стянуть со стола не решались, ни лука головку.

В кулачок не смеялись, не крали сластей, ногу за ногу накрест не клали…

Да, конечно. И это сила, Из которой растила наука моя поколенья бойцов марафонских Кравчук А. Перикл и Аспазия: пер. с польск. М.: Наука, 1991. С. 49−50.

С 18 до 20 лет афинские юноши проходили последнюю ступень воспитания и образования в эфебиях (гр. еphebos — юноша). Вначале юноши давали священную клятву в присутствии родственников, обязуясь не позорить оружия, быть стойкими в битве, сражаться за своих богов и свой очаг, возвеличивать отечество, повиноваться приказаниям военачальников, подчиняться законам, бороться против их нарушителей, чтить богов и своих предков. Первый год эфебы занимались физической и военной подготовкой и углубляли свое интеллектуальное образование. Из военных дисциплин преподавались гимнастика, стрельба из лука, метание дротика, вооруженный бой, управление катапультой и т. д. Одновременно изучались законы страны, философия, геометрия, риторика, музыка. Эфебы участвовали в народных праздниках, носивших политический характер, и т. д.

По истечении первого года обучения в эфебии юноши проходили военные испытания и получали на торжественной церемонии оружие — щит и копье. Второй год посвящался полевой и гарнизонной службе (на границе или в крепостях). По окончании второго года проводились испытания в знании эфебами гражданских законов Питерских Г. Т. Олимпийская культура. С. 227−228.

После 20 лет афиняне сами выбирали для себя занятия. Некоторые продолжали обучение у известных философов. (Многие афинские и в целом греческие философы имели свои школы и воспитанников, о чем подробнее будет сказано ниже). Некоторые посвящали свою жизнь военному делу, некоторые занятию торговлей или ремеслом и т. д. Интересно, что еще Солоном в VI в. до н. э. был принят закон, гласивший, что сын имеет право не содержать в старости отца, если тот не обучил его навыкам какого-либо ремесла или торговли.

Таким образом, воспитание мальчиков и юношей в Афинах было нацелено на максимальную помощь им в процессе социализации, на создание условий для всестороннего развития личности и ее самореализации. Однако не следует забывать, что все вышесказанное относится только к свободным гражданам Афин. На рабов все это не распространялось. В афинском обществе рабы оставались абсолютно бесправными, незащищенными законом.

Что касается воспитания девочек, то в Афинах оно проходило в основном дома. Их учили, прежде всего, домашней работе: приготовлению пищи, шитью одежды, оказанию лечебной помощи. Кроме того, девочки получали элементарные навыки чтения и письма, музыкальную подготовку. Главной воспитательницей для девочек становилась мать. Как уже указывалось выше, в нравственном воспитании женщин больше всего ценились такие качества, как честность, кротость, нравственная чистота, трудолюбие. Образованность для женщин была не обязательной. Это было связано с тем, что женщина в данный период занимала в семье подчиненное положение по отношению к мужчине. Несмотря на то что она была полной хозяйкой дома, на публике без мужа она появляться не могла, поэтому вела обычно довольно замкнутый, затворнический образ жизни. Главной ее задачей было рождение и воспитание детей.

Но со временем в афинском обществе стали появляться женщины, не уступавшие мужчинам в образованности и политической активности. Такой, например, была Аспазия, вторая жена известного афинского стратега Перикла. Она была довольно образованной и, по мнению многих греков, мудрой женщиной. В ее доме собирались самые именитые афиняне того времени: философы Сократ, Анаксагор, Платон, историк Ксенофонт, политический деятель и полководец Алквиад, скульптор Фидий. Сократ даже называл ее своей учительницей в красноречии. Ходили слухи, что скульптор Фидий, создавая свою знаменитую статую Афины, использовал в качестве натурщицы именно Аспазию. (Кстати, это ему поставили в вину, когда изгоняли из Афин. Только Афины пострадали от этого больше, чем сам Фидий. После изгнания он создал своего знаменитого Зевса Олимпийского, признанного современниками одним из чудес света). Таким образом, воспитание в Афинах постепенно изменялось в соответствии с обычаями и традициями.

Афины были самым сильным из демократических полисов Эллады. Другие города-государства, также выбравшие для своего политического устройства демократию, имели схожие с афинской системы социального воспитания. В греческих полисах также зародилась практика оказания социальной помощи нуждающимся, людям, имевшим по каким-либо причинам (болезнь, увечье, сиротство) проблемы в социализации. Так, одной из характерных древнегреческих традиций, закрепленных на государственном уровне в Афинах, Коринфе, явились «Акты любви по отношению к человечеству». Суть их заключалась в том, что сограждане города-государства осуществляли и поощряли общественные сборы денег, одежды и других товаров, которые шли в общественную собственность и употреблялись по мере необходимости. За этим наблюдал общественный распределитель — фасилитатор. В V в. до н. э. афиняне гордились тем, что в их полисе не было ни одного нищего, так как каждый нуждающийся получал государственную помощь. Размер выдаваемых пособий регулярно пересматривался в связи с изменяющимися жизненными условиями нуждающегося. В Коринфе был создан детский дом, для сирот, чьи родители погибли во имя государства. Он содержался за государственный счет, а также на пожертвования. Образование и условия жизни здесь были на столь высоком уровне, что некоторые богатые эллины за взятки пытались пристроить сюда своих детей.

По иному складывалась судьба и воспитание у спартиатов. Будучи жителями Лаконики, они захватили соседнюю земледельческую область Мессению, превратив ее жителей в рабов (илотов). В свою очередь Спарта превратилась в военный лагерь. Жизнь и воспитание здесь были подчинены незыблемым законам воинов, т. е. были направлены не столько на всестороннее развитие личности, сколько на военную и физическую подготовку граждан, на развитие силы, воли, мужества.

По мнению Плутарха, легендарный политик и законодатель Ликург установил в Спарте весьма своеобразные законы, нацеленные на борьбу с роскошью и создание в полисе атмосферы равенства. Спартиаты жили в чрезвычайно простых условиях. Дома строили без каких-либо архитектурных деталей и скульптурных композиций. Носили самую простую одежду. Женская красота в Спарте не требовала никакой косметики или иных украшений. Питались спартиаты также просто. Пища была питательной, но не изысканной. Любимым блюдом считалась «черная похлебка». Плутарх приводит рассказ об одном персидском царе, который слышал много об удивительном вкусе спартанской похлебки и нанял спартанского повара. Но когда попробовал приготовленное им блюдо, рассердился. На что повар ответил: «Царь, прежде чем есть эту похлебку, нужно выкупаться в Эвроте!», иначе говоря, быть спартанцем Плутарх. Избранные жизнеописания. Т. 1. С. 104.

Спартанские воины долгое время придерживались обычая обедать вместе. Такие совместные трапезы назывались сисситии. Интересно, что на такие общественные обеды часто приходили дети. Их водили сюда, как в школу для развития ума. Здесь они слушали разговоры о политике и видели перед собой наставников в лучшем смысле этого слова. Сами они учились, как можно шутить, никогда и никого при этом не оскорбляя. Более того, их самих учили переносить шутки, не обижаясь на других. Хладнокровно относиться к шуткам считалось у спартанцев честью. Если кто-то не желал, чтоб над ним шутили, он просто говорил об этом и шутки в его адрес прекращались. Все присутствовавшие на сисситии давали клятву, что ни одно произнесенное там слово «не выйдет за двери». Вообще спартанцы не отличались излишней разговорчивостью или красноречием. Наоборот, их речь была краткой. Кстати, слово «лаконичный» непосредственно связано со спартиатами, именно так греки, жившие в других полисах, характеризовали спартанскую речь (Лаконика — область, в которой находилась Спарта).

Спартанцы очень высоко ценили семейные узы. Разводов здесь быть попросту не могло, как и измен. Так, однажды иностранец спросил спартиата, как в Спарте наказывают за прелюбодеяния. Спартанец спокойно ответил, что подобного в его полисе просто не может быть. Когда же иностранец, настаивая, несколько раз повторил свой вопрос, спартанец сказал: «Виновный должен дать в виде штрафа огромного быка, который мог бы протянуть шею с вершины Тайгета, чтобы напиться воды в Эвроте». «Да разве бывают такие огромные быки?» — воскликнул иностранец. «А разве можно найти в Спарте прелюбодея?» — парировал спартанец.

Ценность семьи в гораздо большей мере, чем в других греческих полисах, определялась ее главным назначением — рождением и воспитанием детей. Видимо, поэтому в Спарте не жаловали холостяков, даже если они были великими воинами. Они не имели права участвовать в некоторых празднествах, а раз в году зимой обнаженными обходили рынок, исполняя при этом песню о своем справедливом наказании за неповиновение законам. Более того, им не всегда оказывали должного почтения. Известен случай, когда молодой воин отказался встать при входе прославленного воина, бывшего холостяком. А когда последний возмутился, спокойно сказал: «У тебя нет сына, который мог бы впоследствии встать передо мной!..» Плутарх. Избранные жизнеописания. Т. 1. С. 107.

Спартанцы негативно относились к употреблению неразбавленного вина и крепкого пива. Для того чтобы отвратить молодежь от пьянства, они поили крепкими спиртными напитками илотов и водили их по улицам города. Вообще к илотам спартанцы относились чрезвычайно жестоко. Они были полностью бесправны. А для того чтобы предотвратить восстания и в то же время приучить молодых воинов к виду крови, необходимости убивать врагов, их заставляли регулярно посещать поселения илотов и избавляться от самых сильных из них.

Чтобы социализироваться в подобное общество, нужно было быть воспитанным совершенно особым образом. Поэтому Ликург обратил особое внимание на организацию воспитательного процесса. Воспитание было обязательным, равным, имело высокую результативность, носило общественный характер органически вплетенного в социально-политическую жизнь государства. Социально-педагогические функции по воспитанию подрастающих поколений органически сочетались со всей жизнедеятельностью полиса, со всеми процессами социализации.

Воспитание считалось делом государственной важности, и государство брало ответственность за ребенка с самого его рождения. Мать должна была принести новорожденного на совет старейшин, которые и решали его судьбу. Ребенок оставался жив только в том случае, если признавался полностью здоровым. Если же у него обнаруживали хоть какие-то отклонения, то мать сама должна была бросить его в пропасть. Безусловно, сегодня мы считаем этот обычай варварским, жестоким. Но, как это ни крамольно прозвучит, для того времени, для условий, в которых жили спартанцы, это считалось нормальным и даже гуманным. Ребенок с физическими недостатками вряд ли смог бы социализироваться в спартанское общество.

Подготовка к будущей жизни воина начиналась с первых дней жизни. И хотя воспитание проходило под надзором государства, его главными субъектами на данном этапе были мать и отец. Основными направлениями воспитания были физическое и духовно-нравственное. Воин не должен был ничего бояться, должен быть терпеливым и выдержанным. Поэтому детям не позволяли плакать. Если ребенок плакал по какой-то причине, ни мать, ни отец не подходили к нему. Буквально с рождения его начинали закаливать. Когда ему исполнялось 3 года, его закрывали в темном тесном помещении одного, чтоб он избавлялся от страха перед темнотой и одиночеством. Семейное воспитание продолжалось до 7 лет.

С 7 лет мальчиков отправляли в школу. Школа имела стационарный характер. Обучение здесь состояло из нескольких ступеней: два цикла по 4 года (до 11 лет «мальчики» и до 15 лет «подростки») и 5-летний цикл — «эфебии» — от 16 до 20 лет. С поступлением в школу основная ответственность за воспитание мальчиков ложилась на наставника — педонома. Фактически родители передавали в его руки жизнь своего ребенка. И если во время обучения ребенок заболевал, получал увечье или даже погибал, то родители обычно не предъявляли претензий к педоному.

Режим жизни в школе был довольно суровым. Мальчики делились на отряды, во главе которых стояли старшие подростки, и на звенья. Старшие в отряде и «звеньевые» назначались наставниками. Мальчиков специально стравливали. А во время драк наблюдали за тем, как они себя ведут. В итоге старшим назначался не только самый сильный физически, но и самый выдержанный, терпеливый. Остальные должны были повиноваться, выполнять приказы старших, привыкая, таким образом, к военной дисциплине.

Детей и подростков приучали переносить холод и зной, голод, физическую боль. Их легко одевали, заставляли ходить босиком, спать на жесткой постели. Циновку для постели они делали своими руками. Для этого нужно было набрать как можно больше болотной травы без использования ножа. Часто мальчики, собирая ее, резали руки до крови. Но, чем больше травы удавалось собрать, тем плотнее и удобнее получалась из нее циновка.

Кормили скудно, причем разрешалось воровать. Это вовсе не означало, что в Спарте воспитывали воров. Просто, если мальчику удавалось украсть какой-нибудь фрукт или овощ (что само по себе было чрезвычайно сложно), его хвалили. Но если он попадался, жестоко наказывали. Таким образом, в ребенке воспитывали осторожность, уравновешенность, сдержанность и ловкость.

В процессе военно-физической подготовки мальчиков учили бегать, прыгать, метать диск и копье, фехтовать, бороться, играть в мяч и в войну. При переходе с одной ступени воспитания на другую воспитанники должны были демонстрировать свои успехи на публичных состязаниях. В 15 лет при переходе в эфебию подростки выдерживали страшное испытание. Их ставили к столбу и избивали палкой. Избиением занимались эфебы, которые недавно сами пережили все это. Так что во время экзекуции они были особенно жестоки. Подросток должен был стерпеть боль, не издав ни единого звука и не показав своим видом, что он в действительности чувствует. Иногда после этого испытания он становился инвалидом или даже погибал. В этом случае в семье его почитали как героя и даже ставили памятник. Но если подросток не выдерживал испытание, от него отворачивалась вся семья.

Что касается эстетического воспитания, то единственным искусством, которое признавали спартанцы, была музыка. Они считали, что музыка объединяет и поднимает военный дух. Мальчиков и подростков обучали музыке, пению и танцам. Они исполняли хвалебные гимны в честь граждан, умерших, защищая отечество, или военные песни и гимны.

Таким образом, идеалом спартанского воспитания был находчивый, ловкий воин, проницательный, осторожный, владеющий собой, бесстрашный, безжалостный, приученный к лишениям, повинующийся приказаниям, почтительный к власти и авторитету, способный действовать в унисон с товарищами, относящийся с презрением к смерти. В возрасте от 20 до 30 лет юноша мог участвовать в военных действиях и руководить воспитанием мальчиков. По легенде, вокруг Спарты не было крепостных стен, так как считалось, что никто лучше самих спартанцев не сможет защитить своего родного города.

Воспитание девочек и девушек в Спарте мало отличалось от мужского, хотя и осуществлялось преимущественно дома, в семье. Если цель воспитания мальчиков заключалась в подготовке воина, то девочка в будущем должна была стать матерью воина. А в отсутствие мужчин в городе заменить их в бою. Вообще положение женщины в Спарте отличалось от традиционного греческого. Женщина здесь пользовалась уважением, имела право участвовать в спорах с мужчинами. Если женщина шутила над мужчиной, то он не имел права ответить на шутку, какой бы оскорбительной она ни была.

В процессе воспитания девочек и девушек по преимуществу использовались физические и военные упражнения с диском, копьем, дротиком, мечом. В столь же малом объеме, что и мальчикам, давалась общеобразовательная подготовка. В итоге спартанки становились прекрасными воительницами. Не хуже мужчин владели оружием и управляли колесницами. Не случайно, когда женщинам разрешили принимать участие в Олимпийских играх по специальной программе, именно спартанки чаще всего становились победительницами этих состязаний.

Однако воспитательная традиция Спарты в итоге оказалась весьма скудной. Гипертрофированная военная подготовка, фактическое невежество молодого поколения — таким выглядел результат одного из первых в истории опытов государственного воспитания. На древе человеческой цивилизации спартанские культура и воспитание оказались малоплодородной ветвью. Не случайно Спарта не дала ни одного сколько-нибудь крупного и яркого мыслителя или художника. Впрочем, не весь педагогический опыт Спарты оказался забыт. Традиции физического воспитания, закаливания подрастающего поколения стали предметом подражания в последующие эпохи Джуринский А. Н. История зарубежной педагогики.

И все-таки в Древней Греции, особенно в период между V и IV вв. до н. э., воспитание превратилось в специальную социальную функцию общества. В нем появились черты, которые стали основой дальнейшего развития социальной педагогики. Именно здесь возникло такое уникальное для Древнего мира явление, как социально-педагогическая мысль. В этот период она была составляющей педагогической науки, которая, в свою очередь, являлась неотъемлемой частью философии. Так что социально-педагогическая мысль встречалась прежде всего в произведениях наиболее известных греческих философов, которые к тому же сами часто являлись педагогами.

Одним из первых философов-основателей собственной школы являлся Пифагор (VI в. до н. э.). Великий математик, физик, астроном, он был еще и знатоком человеческих душ и педагогом, преследовавшим цель очищения человечества от всего того, что препятствует совершенству. Он составил своеобразный свод правил нравственного поведения. На первый взгляд они выглядели непонятно. Но все становилось ясным при изучении основ философии Пифагора. К примеру, совет «не ходи по дороге» подразумевал рекомендацию не следовать поспешно суждениям толпы. Правило «уважай закон» означало уважение к родителям, сдержанность и немногословие.

В основу возрастной периодизации развития человека Пифагором и его последователями были положены цифра 7 и основные физиологические изменения в организме человека. В первые семь лет у ребенка выпадают зубы, во вторые — наступает половая зрелость, в третьи — отрастает борода. Воспитывать следует в любом возрасте, «с тем, чтобы и дети не вели себя по-младенчески, и юноши по-детски, и мужи по-юношески, и старики не впадали в «маразм».

В своей школе в Кротоне Пифагор использовал весьма своеобразные методы обучения, такие как длительное молчание, во время которого ученики должны были вслушиваться в звуки окружающего мира и наставления учителя, не отвлекаясь на что-либо постороннее, дисгармоничное. День здесь начинался с одинокой утренней прогулки в священной роще, чтобы «упорядочить и гармонизировать сознание». Затем все ученики собирались в храме, где велось «преподавание, учение и исправление нравов». После этого — гимнастика, а затем — завтрак. После завтрака — совместная прогулка с друзьями с целью припоминания уроков и упражнения в добрых делах. Затем — совместная трапеза. После обеда проходили чтения с комментариями. В конце дня учитель произносил свои наставления, и учащиеся расходились по домам. Вот некоторые пифагорейские изречения воспитательно-образовательной направленности: «Правильно осуществляемое обучение… должно происходить по обоюдному желанию учителя и ученика», «Всякое изучение наук и искусств, если оно добровольно, то правильно достигает своей цели, а если недобровольно, то негодно и безрезультатно» История педагогики. Ч. 1: С древнейших времен до XVII в. С. 59−60.

Одним из первых философов Древней Греции, занимавшихся проблемами социального воспитания, был Демокрит (460−370 гг. до н. э.). Практически каждое из его изречений содержит социально-педагогический аспект. Он отмечал, как важно родителям посвятить себя воспитанию детей, осуждал скупых родителей, не желавших тратиться на обучение детей и обрекавших их на невежество. Процесс воспитания и обучения, по мнению Демокрита, — тяжкий, но благодарный труд, который преобразует природу человека. «Хорошими людьми становятся скорее от упражнения, нежели от природы… воспитание перестраивает человека и создает (ему вторую) природу».

Он сформулировал одну из важнейших категорий социального воспитания — категорию меры. «От чего мы получаем добро, от того же самого мы можем получить и зло, а также средство избежать зла». Средством избежать опасности подвергнуться искушению, совершить неправедный поступок является самовоспитание. Оно становится для человека своеобразным посохом на пути к должному: личность при этом обретает внутреннюю точку опоры в виде стыда и чести, которые помогают ей преодолевать все трудности. Именно в воспитании Демокрит видел одно из главных средств решения и предотвращения социальных проблем. Подчеркивая важность воспитания, он говорил: «Воспитание детей — рискованное дело, ибо в случае удачи последняя приобретена ценою большого труда и заботы, а в случае же неудачи горе несравнимо ни с каким другим» История социальной педагогики (становление и развитие зарубежной социальной педагогики). С. 57.

Огромный вклад в развитие социально-педагогической мысли внес Сократ (469−399 до н. э.). Суть социально-педагогических его суждений составляет тезис о том, что главной среди жизненных целей человека должно быть нравственное самосовершенствование. По Сократу, человек обладает разумным сознанием, направленным к добру и истине. Счастье, по его мнению, состоит прежде всего в устранении противоречия между личным и общественным бытием. И напротив, акцент на личных интересах, их противопоставление интересам ближних ведут к душевному разладу и дисгармонии с обществом. Будучи одним из основоположников учения о доброй воле человека, Сократ придавал особое значение природным данным человека, а, следовательно, наиболее верный путь проявления его способностей видел в самопознании. «Кто знает себя, тот знает, что для него полезно, и ясно понимает, что он может и чего он не может», — говорил он. Природные способности человека Сократ связывал с правом на образование. «Могучие духом… если получат образование… становятся отличными… полезными деятелями. Оставшись без образования, они бывают очень дурными, вредными людьми».

Весьма интересны методы, которые Сократ использовал в процессе своей педагогической деятельности. Он излагал свое учение в любой аудитории, будь то городская площадь или аллеи Ликея (гимнасия, расположенного неподалеку от храма Аполлона Ликейского в пригороде Афин, который особенно прославился благодаря Аристотелю). При этом он не столько излагал свою точку зрения, сколько подводил собеседника к ней с помощью наводящих вопросов. Этот метод впоследствии получил название «сократического».

Главную задачу наставника Сократ видел в том, чтобы пробудить мощные душевные силы воспитанника. Таким образом, беседы были направлены на то, чтобы помочь «самозарождению» истины в его сознании. В поисках истины воспитанник и наставник должны были находиться в равном положении, руководствуясь тезисом: «Я знаю только то, что я ничего не знаю».

Не случайно поэтому беседы Сократа вызывали у слушателей очень разную реакцию. Кто-то сердился, обвиняя философа в непочтении к богам и развращении молодежи, а кто-то испытывал особый эмоциональный и интеллектуальный подъем. «Когда я слушаю его, сердце у меня бьется гораздо сильнее… а из глаз моих от его речей льются слезы; то же самое, как я вижу, происходит и со многими другими», — так описывал свои впечатления от речей Сократа один из его учеников.

Педагогическая деятельность оказалась для Сократа дороже жизни. Когда перед ним встал выбор, сохранить жизнь или отказаться от нее, он предпочел принять яд цикуты. Он не оставил после себя ни одного сочинения, но зато оставил учеников, продолживших его дело и сохранивших для потомков его учение. Один из них, историк и писатель Ксенофонт (430−355 гг. до н. э.), являлся автором первого античного педагогического романа «Воспитание Кира». Несмотря на то что в этом произведении автор излишне идеализировал персидское воспитание, он все же высказал ценные социально-педагогические мысли. В частности, он полагал, что образование должно быть, прежде всего, делом государства, которому следует воспитывать совершенных граждан. Во главу угла нравственного воспитания Ксенофонт ставил формирование чувства справедливости. Эта мысль им особо четко раскрывается в таком труде, как «Воспоминания о Сократе».

Другой ученик Сократа — Антисфен (450−360 гг. до н. э.), основатель философской школы киников, — полагал, что в воспитании необходимо, прежде всего, приближаться к миру реальных явлений. Основным методом воспитания он называл пример наставника. Как особую задачу Антисфен выделял воспитание привычки преодолевать трудности и лишения, презирать мирские блага. «Пусть дети наших врагов живут в роскоши», — говорил он. (Кстати, именно такого образа жизни в свое время придерживался Сократ. Хорошо известно его изречение — «Я ем, чтобы жить, а другие живут, чтобы есть».).

Самым известным учеником Сократа, сыгравшим важную роль в развитии социально-педагогической мысли античности, был Платон (427−347 гг. до н. э.). Известная философская притча Платона о заключенных в мрачной пещере людях имеет не только мировоззренческий, но и социально-педагогический смысл. Прикованные к стене пещеры люди сидят спиной к входу, поэтому видят перед собой лишь тени, отражение сущего. Но если они освободятся и выйдут из пещеры, то яркий свет истины сразу ослепит их. Из этого следует, что постижение истины — длительный процесс, мучительный труд избавления от привычных пут и предрассудков. В итоге Платон предложил обширную программу воспитания, пронизанную единой философской мыслью, и выявил связи воспитания с общественным устройством. Свою педагогическую деятельность он вел в основанном им же учебном заведении — Академии, которое просуществовало более тысячи лет.

Платон рассматривал воспитание как фундамент всей жизни человека: «В каком направлении кто был воспитан, таким и станет, пожалуй, весь его будущий путь», — полагал он. Воспитание, по Платону, надо начинать с раннего возраста, так как «во всяком деле самое главное — это начало, в особенности, если это касается чего-то юного и нежного».

Однако педагогическое воздействие ограничено сложной и противоречивой природой человека. В ней сочетаются свет и тень, добро и зло. Следовательно, воспитатель должен учитывать подобные противоречия, готовить воспитанников к преодолению отрицательных природных задатков. Сделать это, по мнению Платона, может только наставник преклонных лет при наличии тесной духовной связи между ним и воспитанником (такую связь впоследствии стали именовать «платонической любовью»).

В трактате «Законы» Платон изложил свои педагогические воззрения, особо выделив значение социальных функций воспитания — «сделать совершенным гражданином, умеющим справедливо подчиняться или начальствовать». В этом труде он описал идеальное государство, которое фактически берет на себя функции воспитания. Оно опекает будущих матерей, заботясь, чтобы они вели здоровый образ жизни; обеспечивает своим гражданам осуществление принципа всеобщего обязательного образования.

В программе обучения Платон сделал попытку синтезировать положительные стороны спартанской и афинской систем воспитания, соблюдая «золотую середину». При этом особое внимание он предлагал уделять физическому воспитанию, в частности, посредством спортивных упражнений и танцев.

Хотя Платон не оставил специальных трактатов по воспитанию, его с полным основанием считают выдающимся мыслителем, в том числе в сфере социальной педагогики. Уже более двух тысяч лет наследие Платона пользуется особым вниманием социально-педагогической мысли. И это закономерно. Ведь Платон стоит у истоков разработки обширного комплекса проблем социального воспитания непреходящей теоретико-практической значимости. Особенно велико влияние Платона на педагогическую мысль европейской цивилизации. Раннее христианство видело в нем своего идеолога при осмыслении цели воспитания. Взлет интереса к идее разностороннего воспитания Платона наблюдался в эпоху Возрождения. Новое звучание Платоновы мысли об идеальном воспитании нашли в социально-педагогических построениях утопистов Т. Мора, Т. Кампанеллы, К.А. Сен-Симона, Ш. Фурье, Р. Оуэна. Своеобразная преемственность существует между социально-педагогическими идеями Платона и Ж.-Ж. Руссо. «Хотите получить представление об общественном воспитании, прочтите… Платона», — писал Ж.-Ж. Руссо Джуринский А. Н. История зарубежной педагогики.

В целом Платон, пожалуй, впервые разработал социально-педаго­гическую систему, построенную на широкой философской основе, доказав при этом, что государство обязано регулировать воспитательный процесс.

Ближайший ученик Платона Аристотель (384−322 гг. до н. э.) в своих философских и педагогических воззрениях не только развил идеи учителя, но и пошел во многом дальше его. Так, широко известно его высказывание: «Платон мне друг, но истина дороже». Наиболее системно свои взгляды на воспитание Аристотель изложил в трактате «Политика». В нем говорится, что воспитание является важной социальной функцией и должно формировать у каждого гражданина качества, обеспечивающие стабильность общества; восполнять то, чего не достает человеку от природы. Причем социальное окружение с раннего детства должно способствовать формированию у него положительных качеств, и прежде всего характеризующих его как гражданина государства, а также помогающих достичь благополучия в жизни.

Аристотель обосновал идею «общего образования», задача которого — формирование в человеке способности и стремления к восприятию культурных ценностей. Однако он не ограничивался взглядами Сократа и Платона о приобретении добродетели путем знания, уделяя особое внимание воспитанию нравственных навыков. Таким образом, он фактически обосновывал социализирующую функцию воспитания. В своей педагогике Аристотель основывался на принципе природосообразности, утверждая, что в человеке от природы заложена возможность развития, которая может быть реализована посредством воспитания. При этом важнейшую роль в воспитании он отводил наставнику. «Воспитатели, — отмечал он, — еще более достойны уважения, чем родители, ибо последние дают нам только жизнь, а первые — достойную жизнь». Домашнее воспитание, по Аристотелю, возможно до 7-летнего возраста под началом отца и контролем государственных чиновников — педономов. Но полное отстранение родителей от исполнения воспитательных функций он осуждал. Мальчиков с 7 лет должно было воспитывать государство, ориентируясь на всестороннее развитие личности. Аристотель призывал воспитывать образованных, гармонично развитых людей. По его мнению, семейное воспитание наряду с общественным должно было играть особую роль в формировании личности гражданина. Однако достичь результатов воспитание может только при разумном социальном устройстве Басов Н. Ф. История социальной педагогики. С. 38−39.

Таким образом, Аристотель оказал громадное влияние на философскую и социально-педагогическую мысль Античности и Средневековья. Его трактаты служили учебными пособиями в течение многих столетий.

В IV в. до н. э. полисы Эллады потеряли свою независимость, попав под власть Македонии. Но, как это ни парадоксально, политические поражения не сказались губительно на состоянии греческой культуры. Наоборот, она продолжала развиваться, распространялась на огромные пространства Ближнего Востока, Кавказа, Средней Азии и Индии, оказывая влияние на местные системы воспитания. Этот процесс продолжался и после распада державы Александра Македонского (III-I вв. до н. э.). В истории этот период получил название эпохи эллинизма.

В самой Греции в эллинскую эпоху произошли важные перемены в сфере воспитания и образования. Так, в Афинах мусическая школа сократила свой курс. Среди методов обучения стали преобладать наказания. «За каждую ошибку я сполна всыплю», — говорил учитель в стихах времен эллинизма. По окончании мусического и гимнастического образования ученики поступали в грамматическую школу, где обучались правильно писать, читать, говорить, дать понятие о музыке. В гимнасиях меньше внимания стало уделяться физическому воспитанию, зато увеличился объем теоретического образования, элементы которого осваивались уже в грамматической школе. Эфебии превратились в своеобразные высшие учебные заведения. Теперь здесь велись теоретические занятия по углубленной программе: грамматика, риторика, философия с элементами математики, физики, логики, этики и т. д. Выступали известные философы с лекциями. Учащиеся также занимались гимнастикой, воинскими упражнениями. Срок обучения в эфебии сократился до года. Вершиной образования считались философские школы. Всего в Афинах действовали четыре такие школы. Помимо основанных Платоном Академии и Аристотелем — Ликея, появились еще две — стоиков и эпикурейцев.

Философские учения эпохи эллинизма сосредоточивали внимание на воспитании характера, умения общаться с людьми и переносить невзгоды. Идеалом воспитания стал мудрец, который достиг внутренней независимости и мог довольствоваться немногим. Философы доказывали, что не жизненные блага сами по себе, а отношения к ним, умение пользоваться ими или обходиться без них определяют достоинство личности.

Так, основатель стоической школы Зенон (335−262 гг. до н. э.) полагал, что с помощью воспитания можно сделать человека добродетельным. При этом среди главных добродетелей он выделял невозмутимость, спокойствие, самодостаточность. В школе Зенона молодежь обучалась философии, которая включала физику, этику, логику с риторикой и диалектику (под последней понималась наука «правильно спорить при помощи рассуждений в виде вопросов и ответов»).

Эпикур (341−272 гг. до н. э.) был предшественником сенсуалистского подхода к познанию мира и, соответственно, к воспитанию и обучению. Прибыв в Афины с острова Самос, он создал здесь школу «Сад Эпикура», не уступавшую Академии Платона. Интересно, что в эту школу допускались в качестве учеников даже женщины и рабы.

В своей теории он исходил из того, что боги обычно не вмешиваются в людские проблемы, поэтому людям не следовало умилостивлять их или бояться. Основной задачей воспитания, следовательно, было освобождение человека от невежества и тем самым открытие ему пути к истинному счастью. В свою очередь, освобождения можно было достичь, только отказавшись от мирских целей. Взгляды Эпикура были чрезвычайно популярны. Они пережили не только эллинскую эпоху, но и Средневековье, развивались рационалистами в XVIII в. Более того, право человека на собственное счастье (основной тезис эпикуреизма) включено в американскую Декларацию независимости.

Древний Рим находился на Апеннинском полуострове на реке Тибр. Это была территория проживания племени латинян. Сегодня мы называем их потомков итальянцами. Слово «Италия» переводится на русский язык как «страна телят». По всей видимости, именно обширные пастбища привлекли в свое время сюда греческих колонистов, которые и дали местности такое название. Именно греческое влияние оказалось решающим для развития римской социально-педагогической мысли и практики.

Среди источников по истории социальной педагогики Древнего Рима можно выделить, прежде всего, археологические памятники, мифы, а также сочинения греческих и римских историков, философов, педагогов, писателей, политических деятелей.

На протяжении столетий римское воспитание значительно эволюционировало под влиянием изменяющихся социокультурных условий. В итоге в развитии древнеримской социально-педагогической практики и мысли можно выделить несколько этапов.

На первом этапе воспитание носило ярко выраженный практический характер. Пожалуй, в этот период древнеримская воспитательная система имела много общего со спартанской. Достаточно сказать, что среди наиболее почитаемых героев здесь был Ромул — основатель Рима и его первый царь. Сын бога войны Марса он был мужественным, сильным, смелым, целеустремленным. Когда понадобилось, он убил родного брата, чтобы укрепить собственную власть. При этом он мудрый правитель, защитник города Мифы и легенды народов мира. Древний Рим / А. И. Немировский, Л. С. Ильинская. М.: Мир книги; Литература, 2006. С. 186−189.

Вот и римляне той поры стремились быть похожими на своего легендарного царя. Их характеризуют как медлительных, пунктуальных, обязательных, умеющих доводить начатое до конца, обстоятельных хранителей традиций старины и при этом сильных, смелых, выдержанных воинов. И это не случайно, ведь Рим был военным лагерем. Слишком много было вокруг врагов. Нужно было защищать родной город и завоевывать новые территории. И воспитательный процесс должен был соответствовать этой цели.

Главным субъектом воспитания в Древнем Риме была семья. Если греки женились, прежде всего, для того, чтобы иметь потомство, то римляне брали в дом жену в качестве помощницы и подруги. Об этом свидетельствует и традиционный свадебный обряд, во время которого жрец соединял жениха и невесту «для общего пользования водой и огнем». Невеста произносила: «Где ты, Гай, там и я, Гайя», — обещая разделить все радости и невзгоды мужа. Возможно, поэтому супружеские союзы в это время были верными и крепкими — их не разрушало даже отсутствие детей. Бездетные супруги усыновляли малолетних родственников (племянников, двоюродных братьев и т. д.), но не разводились. Хотя развестись в Риме было очень легко. Римляне утверждали, что первый развод произошел у них только в 234 г. до н. э., через 340 лет после основания города Трухина Н. Н. История Древнего Рима: экспериментальный учебник для средних учебных заведений. М.: МИРОС; Междунар. отношения, 1994. С. 70.

Семейное воспитание имело, прежде всего, физическую и духовно-нравственную направленность. Значение дома, семьи подчеркивалось всюду. Муж был главой семьи. Жена и дети фактически находились в его полном подчинении. У древних римлян существовал обычай: родившегося ребенка клали к ногам отца и именно он решал, брать его или нет. Если отец поднимал ребенка, это означало, что он будет жить, его будут воспитывать. Первенец мужского рода получал имя родителя и считался его продолжением.

В случае провинности домочадцев отец семейства сам судил их домашним судом. Он мог даже казнить сына или продать его в рабство. Но столь суровое отношение к детям — все-таки для римской истории редкость. Тем более что, согласно римским обычаям, отец нес ответственность за обстановку в семье и моральное и физическое воспитание детей. Один поклонник римской старины говорил: «Кто бьет жену или ребенка, тот поднимает руку на самую высокую святыню». В результате семейного воспитания ребенок должен был освоить до 16 лет все азы домашней работы. Юноши под руководством отца изучали искусство владения оружием. Отец воспитывал в сыне выносливость, силу воли, терпение, причем он не просто «тренировал» сына, он тренировался вместе с ним. Бег, прыжки, фехтование, плавание в доспехах — вот упражнения, которые использовались во время этих тренировок. Отец воспитывал сына собственным примером. Высшим мастерством для сына было одержать победу в поединке с отцом.

Но, несмотря на значимость отца, женщины также пользовались в семье уважением и почетом. Замужняя римлянка называлась матроной. Она являлась равной участницей в управлении домом, имела право ходить с мужем в гости, присутствовать на домашних пирах. В твердости характера и непреклонном соблюдении чести римлянки не уступали своим мужьям. Особым почетом среди них пользовались «одномужние» матроны — вдовы, отклонившие все предложения вторично выйти замуж. Знатные «одномужние» матроны даже имели свой храм Патрицианского целомудрия. Вышедшие замуж вдовы сюда не допускались.

Древнеримские матроны сами растили своих детей, не передавая их в руки нянь. И дети слушались их не меньше, чем отца. Особое внимание они уделяли воспитанию дочерей, которые находились под неусыпным вниманием матери вплоть до замужества. Интересно, что если в доме была хоть одна служанка, то женщины (мать и дочери) не занимались никакой работой, кроме прядения шерсти. Только это занятие считалось благородным. Римские мужчины носили тоги, изготовленные руками их жен и дочерей.

Если у мальчиков воспитывали такие нравственные качества, как мужество, воинскую доблесть, любовь к родине, почитание предков, богов и национальных героев, то для девочки главными были скромность, стыдливость, супружеская верность, чистота души. Известен случай, когда римский царь Тарквиний Гордый обесчестил знатную патрицианку. Благородная женщина не вынесла позора и покончила собой, а возмущенные римляне изгнали Тарквиния и установили республику.

Таким образом, в этот период в системе домашнего воспитания римляне отдавали предпочтение влиянию отца и матери, идеалам героев прошлого и настоящего. В этом проявлялся практический характер воспитания. Непосредственно подражая своим родителям и следуя героическому идеалу, римские юноши и девушки должны были стать благочестивыми, почтительными, честными гражданами.

Особое значение для древних римлян имела религия и законы. Фактически религия сопровождала все значимые события их жизни. Она определяла римскую семью, устанавливала брак и власть отца, обозначала степени родства, освящала право собственности и право наследования Кащеев В. И. Эллинистический мир и Рим: война, мир и дипломатия в 220−146 годах до н. э. М.: Греко-латинский кабинет, 1993. С. 290. Поэтому семейное воспитание дополнялось религиозным. Образование было прерогативой только зажиточных римлян, которые обучали детей чтению, письму и законам. На первых порах обучение осуществлялось в семье. И лишь позже появились школы, которые в основном были частными и платными.

Соблюдение законов для римлян было священным, незыблемым правилом. Даже римские плебеи (так в Риме называли потомков пришлого населения, противопоставляя их коренным латинянам — патрициям), не желая нарушать закон, боролись с патрициями за свои права без кровопролития. Они просто отказались воевать и ушли на священную гору. Патрициям ничего не оставалось, как даровать плебеям право избирать своего защитника — народного трибуна, наделенного важными государственными полномочиями.

Второй этап в развитии воспитания связан с завоеванием Римом Греции. Римляне были знакомы с греческой культурой еще на ранних этапах своей истории, благодаря греческим колониям, расположенным на Апеннинском полуострове. Но после завоевания Греции и Македонии влияние греческой культуры на образ жизни римлян в целом, и воспитание в частности, стало гораздо более заметным.

В первую очередь изменился идеал воспитания. Если раньше это был так называемый «добрый гражданин» (хороший семьянин, рачительный хозяин, деятельный государственный муж, доблестный воин), то теперь это, прежде всего, образованный человек. В воспитательный процесс проникло понятие «всестороннее развитие». Однако для римлян эстетическое воспитание так и не стало играть столь значительную роль, как для греков. Практицизм во все эпохи был фундаментом римского мировоззрения. Если греки были художниками и скульпторами, то римляне — инженерами и строителями. Именно в Древнем Риме появились великолепные дороги, мосты, арки, первый водопровод, прозванный «Аппиевой водой», в III в. до н. э. они изобрели бетон. Если греки были писателями и поэтами, то римляне — юристами. Именно здесь появилось самое совершенное законодательство древности. Римское право по сей день изучается во всех юридических вузах мира. Но, несмотря на эти отличия, многие римляне пытались подражать грекам. Они говорили на греческом языке, изучали философию и литературу эллинов.

Стала развиваться и система образовательных учреждений. Римские школы превратились в полноправный институт социализации. Они делились по имущественному признаку и знатности происхождения. Начальное образование для небогатых, но свободнорожденных граждан (плебеев) давалось в элементарных школах. Здесь учили чтению, письму и счету, знакомили с законами страны. Дети знатных людей начальное образование получали дома, а после поступали в грамматические школы, где обучались латинскому и греческому языкам, риторике. Развитие этих школ было вызвано необходимостью овладения ораторским искусством теми, кто стремился занять выборные руководящие должности. В более поздний период учителями здесь от имени императора назначались государственные чиновники, хорошо знавшие науки, но главное, много путешествовавшие и, следовательно, много видевшие, знавшие языки, культуру и обычаи разных народов.

Ко II в. до н. э. римляне покорили практически весь Средиземноморский регион. И, как это часто бывает, власть и богатство не могли не отразиться на их образе жизни, идеалах и в конечном счете на воспитательном процессе. Богатые римляне больше не желали служить в войске, терпеть трудности и лишения военных походов, рисковать своей жизнью. Они все больше скупали за бесценок землю у разоряющихся земледельцев. Последние, в свою очередь, не желали трудиться на этой земле в поте лица, зарабатывая кусок хлеба. Да в этом и не было необходимости. На огромных просторах поместий римских аристократов трудились многочисленные рабы. Казна пополнялась за счет фактического ограбления провинций. А разорившиеся римляне, несмотря на потерю средств к существованию, продолжали оставаться гражданами. Гражданство давало им право на выплаты из казны, материальную поддержку богатых аристократов и т. д. Государство даровало им хлеб (вначале зерновой, потом в виде муки, а потом и готовый) и право бесплатно посещать зрелища (театральные представления, гладиаторские бои). Отсюда и знаменитый лозунг римской толпы — «Хлеба и зрелищ!». Во время зрелищ в Колизее раздавались бесплатно вино и фрукты, проводились лотереи. Увеличивалось количество праздничных дней в году. Для службы в войске все чаще привлекались наемники. Так постепенно начал формироваться новый тип римлянина — изнеженный, ленивый, высокомерный, но при этом хорошо образованный, способный часами рассуждать на философские темы, цитировать литературные источники и правовые документы.

Справедливости ради следует сказать, что в римской истории были люди, желавшие предотвратить деградацию народа и государства и не пожалевшие жизни ради этой цели. Таковыми были, например, братья Тиберий и Гай Гракхи. По материнской линии они были внуками представителя древнего патрицианского рода, одного из самых известных и почитаемых римских полководцев Сципиона Африканского. Отец же их происходил из плебейского рода, но был умным и благородным человеком, за что и занимал довольно высокий государственный пост народного трибуна. Их мать Корнелия славилась в Риме как лучшая супруга и мать. Все силы она отдавала воспитанию детей. Рассказывают, что однажды к ней зашла в гости знатная матрона и стала хвастаться своими украшениями. В это время из школы вернулись сыновья Корнелии, и она, обняв их, спокойно произнесла: «А вот мои украшения». Когда же умер ее супруг, она предпочла остаться «одномужней» матроной, хотя к ней сватались многие знатные римляне и даже египетский фараон Птолемей. Воспитывая сыновей, она часто ставила им в пример своего отца, почитая его как бога. Но при этом любила повторять: «Когда же меня станут называть матерью Гракхов, а не дочерью Сципиона?».

Тиберий и Гай получили блестящее образование. С юных лет они общались с философами и упражнялись в ораторском искусстве. Тиберий был старше Гая на 9 лет. Он начал свою политическую карьеру со службы в армии, где зарекомендовал себя как мужественный и дисциплинированный воин. Гай отличался горячим нравом и бурным красноречием, Тиберий был спокойнее и рассудительнее. Но оба выделялись среди сверстников старинной доблестью, равнодушием к телесным удовольствиям, великодушием, обладали даром слова. По общему суждению, они были благороднейшими юношами в Риме — как по происхождению, так и по личным качествам.

Плоды такого воспитания не заставили себя долго ждать. Повзрослев, Тиберий и Гай Гракхи пошли по стопам отца, стали народными трибунами и разработали проект земельного закона, имевший целью вернуть землю обедневшим римским гражданам. Для этого необходимо было изъять часть земли у аристократов, поэтому реализация законопроекта натолкнулась на мощное сопротивление знати. Гракхи знали, что их деятельность может стоить им жизни, но не отступили, и оба погибли, не отказавшись от своих убеждений Древний Рим: книга для чтения / под ред. С. Л. Утченко. М.: Государственное учебно-педагогическое изд-во Министерства просвещения РСФСР, 1950. С. 139. Однако в данный период это было скорее исключением из правил, чем нормой. Римская республика встала на путь разложения.

Упадок нравов в Риме, моральное разложение молодежи не могли не волновать наиболее просвещенных неравнодушных философов, политических деятелей, педагогов. Становление философской мысли, в недрах которой развивались социально-педагогические идеи, происходило под сильным влиянием эллинской традиции. Интересно, что этой традиции кто-то подражал, а кто-то подвергал ее сокрушительной критике. Но равнодушной она никого не оставляла.

Интересный социально-педагогический опыт можно выделить в сочинениях римского политического деятеля и писателя Аппия Клавдия Слепого (340−273 гг. до н. э.). В его стихотворениях и сборниках нравоучений содержатся наставления для римских граждан, в основе которых лежит почитание старины. Аппий Клавдий призывал сограждан вернуться к древнеримской нравственности. Однако его сочинения не вызывали интереса у современников и были забыты сразу после его смерти. Зато одно его изречение дошло до наших дней и известно почти каждому: «Каждый сам кузнец своей судьбы».

Одним из первых представителей римского просвещения был Катон Старший (234−149 гг. до н. э.). Он относился к числу непримиримых критиков греческой философии, но при этом опирался на греческие каноны при составлении римской риторики. Многие богатые и знатные римляне в то время владели образованными рабами, перепоручая им образование собственных детей. Катон отказался от этой практики. Будучи сторонником традиционного римского домашнего воспитания, он сам обучал своего сына грамоте, законам, гимнастике. В процессе обучения и воспитания пользовался охотно игровыми методами, возбуждая у него интерес к происходящему. Кроме того, Катон считал, что пример взрослого, особенно значимого взрослого, также несет в себе воспитательный потенциал. Поэтому с сыном он старался быть сдержанным и вежливым, никогда не позволял употреблять непристойных выражений в его присутствии.

Своеобразный симбиоз греческой и римской воспитательных традиций представляли собой взгляды видного римского мыслителя и политика Цицерона (106−43 до н. э.). Под влиянием греческой философии Цицерон рассматривал душевную жизнь человека как сложный поток меняющихся состояний. В каждом человеке сосуществуют как отрицательные, так и положительные качества. Вспыльчивость, жадность, похоть, помутнение разума толкают его к гибели. Всепобеждающий разум и чувство благоразумия, напротив, препятствуют его самоуничтожению. Поэтому основная цель воспитания — формирование и развитие в человеке именно таких качеств. А вот методы для реализации данной цели Цицерон предлагает использовать традиционно римские, основанные на семейных ценностях, сохранении обычаев, почитании старших и т. д.

Философия и социально-педагогическая мысль в Древнем Риме достигли своего расцвета в I—II вв. н. э. В это время появляется критика не только греко-римской воспитательной системы, но и римского школьного образования. За формализм, опору на знание, а не понимание критиковал школу Сенека (4 г. до н. э. — 65 г. н. э.). Он полагал, что воспитывать следует «не ум, но, в первую очередь, душу», что образование должно формировать прежде всего самостоятельную личность («пусть говорит ученик сам, а не его память»).

Проблемам нравственного воспитания были посвящены такие труды Сенеки, как «Письма на моральные темы» и «Нравственные письма к Луцилию». «Лишь одно делает душу совершенной: незыблемое знание добра и зла», — писал Сенека, полагая, что воспитатель всегда должен иметь в виду необходимость движения к такому знанию (идеальной нравственной «норме») путем назидательных бесед с наглядными примерами из жизни и истории. Однако судьба философа оказалась трагичной. Воплотив свои философские убеждения на практике, он воспитал одного из самых жестоких и непредсказуемых императоров в римской истории — Нерона (который, к слову, приказал своему учителю покончить жизнь самоубийством, что тот и сделал, вскрыв себе вены).

Мыслитель, историк и писатель, живший в ту же эпоху Плутарх (ок. 45 — ок. 127), вслед за Катоном и Цицероном, с особым вниманием относился к вопросам воспитания и обучения в семье. При этом свои взгляды он излагал теоретически и использовал на практике в процессе воспитания собственных детей. Его супруга вопреки тогдашним римским традициям отказалась от няньки и кормилицы и сама кормила и пеленала своих детей. Плутарх среди основных воспитательных методов использовал поощрение и похвалу. Что же касается наказаний, то их он советовал избегать. По его словам, бить ребенка означало «подымать руку на святыню».

С этими идеями перекликается и трактат так называемого Псевдо-Плутарха «О воспитании». В нем автор предлагает проявлять мягкость к «благонравным детям», а матери оставаться кормилицей собственных детей. Псевдо-Плутарх выдвигал идею всестороннего образования человека. Однако под всесторонним образованием он понимал скорее общий обзор основ наук, своеобразный минимум знаний, необходимых для социализации в тогдашнем римском образованном обществе. С точки зрения некоторых ученых, это привело бы к формированию дилетантов.

Одним из самых ярких представителей римской социально-педагогической мысли и практики являлся Марк Фабий Квинтилиан (42 — ок. 118). Адвокат и оратор, Квинтилиан черпал свои идеи из греко-римского культурного наследия (Гомер, Гесиод, Эсхил, Софокл, Еврипид, Демосфен, Цицерон и др.). Главный труд Квинтилиана — «Наставление оратору». Из 12 книг этого трактата наиболее известны две: «О домашнем воспитании мальчика» и «О риторическом обучении». Так же, как Цицерон, Квинтилиан полагал, что в человеке сочетаются как положительное, так и отрицательное начала. Побороть дурные наклонности и должно помочь воспитание. Чтобы достичь высоких результатов в педагогике, считал Квинтилиан, необходимо соединить природную доброту человека и воспитание, так как эти начала не могут существовать раздельно.

Вслед за Плутархом Квинтилиан говорил, что воспитание должно формировать свободного человека. Дети — «драгоценный сосуд», с которым надо обращаться бережно и уважительно. Здоровое семейное воспитание должно беречь детскую психику, не допускать присутствия детей в неблагопристойных местах. При воспитании нельзя прибегать к физическим наказаниям, ибо битье подавляет стыдливость, развивает рабские качества. Учитель должен был отличаться особыми нравственными качествами, быть высокообразованным, любить детей, в какой-то мере даже заменять им отца, внимательно изучать их, чтобы учитывать индивидуальные особенности, приучать мыслить и действовать самостоятельно Джуринский А. Н. История зарубежной педагогики.

Квинтилиан считал, что начинать воспитание ребенка необходимо с самого рождения. Будучи сам оратором, он видел в формировании правильной речи важнейшую задачу педагога. Причем для этого уже у младенца необходимо было обращать внимание на правильное произношение звуков. Эту задачу следовало решать путем домашнего воспитания. Однако начиная с 7-летнего возраста, по его мнению, ребенка следовало отдавать в школу, а не обучать в домашних условиях. Несмотря на огромное значение в процессе воспитания личности педагога, по Квинтилиану, не менее важным для ребенка является общение со сверстниками, возможность соревноваться с ними, дружить.

Квинтилиан оказал сильное влияние на социально-педагогическую мысль последующих эпох, в частности эпохи Возрождения. Что же касается его практических рекомендаций, то их смело можно использовать в процессе обучения и воспитания и сегодня.

В период морального упадка Римской империи в одной из ее провинций зародилась новая религия. Традиционные римские культы, вслед за греческими, провозглашали необходимость радоваться жизни, используя для этого все возможные средства, так как после смерти всех ожидает одинаковое безрадостное существование. Это приводило к гипертрофированному стремлению римлян к всевозможным удовольствиям (гедонизму). При этом далеко не у всех были для этого равные возможности. Масса народа в силу сложившихся жизненных обстоятельств вместо удовольствия испытывала страдания. Выход из сложившегося противоречия и давала новая религия — христианство.

Носителями новых идей являлись раннехристианские общины, которые возникли в восточных провинциях Римской империи в I в. н. э. и дали начало третьему этапу развития воспитания. Для ранних христиан было характерно особое внимание к воспитанию детей, которое строилось на идее о приходе Спасителя и обретении счастья в Царстве Небесном. Ранние христиане проповедовали идеи равенства, отказа от собственности, высказывали глубокое уважение к труду. Источниками новой воспитательной традиции являлись канонические сочинения Ветхого и Нового Завета, входящие в Библию. В древних библейских текстах Ветхого Завета и четырех Евангелиях Нового Завета рассказывалось о жизни и Учении Иисуса Христа, давалось обоснование новому мировоззрению, основанному на идее всеобщей любви. Иисус Христос с его способностью любить и прощать каждого (даже врага), готовностью пойти на мученическую смерть во имя веры и спасения человечества стал новым идеалом, к которому и следовало стремиться в процессе социализации. Попутно канонические тексты излагали способы их достижения основных целей воспитания.

Евангелие давало людям нравственные ориентиры в форме заповедей. Исполняя их, человек и мог достичь спасения и вечной жизни. В целом христианское воспитание являлось новой формой воспитания, складывающейся в период заката Римской империи Басов Н. Ф. История социальной педагогики. С. 41.

Постепенно христианская социально-педагогическая мысль получила свое развитие на огромных пространствах Римской империи. Известным священнослужителем и руководителем школы христианского богословия в Александрии во II в. н. э. был Климент Александрийский (ок. 150—ок. 215), автор дошедшей до нашего времени книги «Педагог». В данном труде обоснована идея религиозного чувства, которой должен обладать каждый человек. Воспитать его можно, лишь включив ребенка в христианский образ жизни. В этом, собственно, и состояла цель воспитания по Клименту. Чтобы упростить задачу педагогам и родителям, он составил своеобразный сборник правил поведения ребенка в аспекте христианского воспитания.

Среди раннехристианских мыслителей этого периода наиболее известен Иоанн Златоуст (349—ок. 407), уделявший особое внимание воспитанию чувств и души человека. Основными методами воспитания он называл наставление и беседу. Именно эти методы он использовал в своей религиозной практике, имевшей социально-педагогическую направленность.

Современник Иоанна Златоуста Августин Аврелий (Блаженный) (354—430) считал, что под воспитанием следует понимать средство помощи человеку в достижении вечной священной истины, в слиянии с Богом. А следовательно, одной из главных задач воспитания, по его мнению, являлось нравственное совершенствование личности на основе христианских идеалов и ценностей.

С III в. постепенно увеличивалось число учителей-христиан (грамматиков, риторов, философов). Этот процесс продолжался и после указа императора Юлиана (331—363), запрещавшего христианам преподавать в школе, если они не перейдут в язычество. Косвенно же христианам было запрещено и учиться, так как они не могли (морально) посещать языческие школы. Тем не менее, в начале IV в. христианство становится государственной религией Римской империи, в самом Риме среди учителей оказалось множество тех, кто исповедовал христианство.

В 395 г. Римская империя распалась на Западную и Восточную (Византийскую). Западная Римская империя переживала тяжелейший кризис: нарушились связи между провинциями, сократилась торговля, росли налоги, все больше становилось недовольных. Народы, порабощенные Римом в прежние времена, восставали и не подчинялись власти наместников. В 476 г. наступила трагическая развязка: Западная Римская империя пала. История Древнего мира на этом заканчивается. Христианство пережило гибель Западной Римской империи. Во времена войн, нашествий варваров, вспышек болезней христианская церковь стала единственной организованной силой в Западной Европе. Восточная Римская империя (Византия) пережила Западную почти на тысячу лет.