Функции культуры. 
Основные понятия теории культуры

Культура выполняет многообразные функции.

Как технология деятельности (без учета временного фактора) культура выступает средством.

• — преобразование мира;
• — общение;
• — познание;
• — управление (поведением);
• — оценки системы ценностей;
• (с учетом фактора времени)
• — историческая преемственность, передача (трансляция) социальной наследственности из поколения в поколение.

Культура несет в себе функции, различающиеся и по субъекту культурной деятельности.

На уровне человеческого рода культура выступает средством укрепления и развития человеческого общества как особого, отличного от природы, образования.

На уровне социальной группы культура объединяет людей (классы, сословия, профессии и т. д), дифференцирует их, выделяет в обществе как целостности. На уровне индивида культура обеспечивает его «подключенность «к богатству человеческой деятельности, способствует благодаря этому развитию его творческих способностей, усвоению «кода» деятельности. Синтезирующая функция культуры — человеко — творческая или гуманистическая. В ней находят своё выражение все перечисленные функции.

2 Школы.

Общественно-историческая Типология Данилевского послужила основой для трех главных выводов: во-первых, каждая великая цивилизация представляла своего рода архетип, построенный по оригинальному плану; во-вторых, он предположил, что жизнь цивилизаций имеет свой предел, и что одна цивилизация сменяет другую; и в третьих, он считал, что сравнительное изучение частных и общих качеств цивилизации приведет к более глубокому пониманию истории в целом.

О. Шпенглер выделял восемь основных культур (цивилизаций), обладающих собственным стилем: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, майя, магическая (византийско-арабская), фаустовская (западно-европейская). В качестве девятой культуры, он называл зарождающуюся русско-сибирскую.

Шпенглер строит свою культурную физиогномику, исходя из идеи существования некой ведущей характеристики, придающей каждой культуре соответствующую специфику. У каждой из великих культур в период ее активной фазы существует полная взаимосвязь между всеми составляющими культуру элементами. На протяжении определенного периода одно (ведущее) качество культуры пронизывает их все. Первичная форма каждой культуры воплощается в символах — первофеноменах. Шпенглер сводит специфику каждой культуры к ее первофеномену, объявляя сущность культуры его выражением. Так, ограниченный однолинейный путь является символом Древнего Египта, а путь неопределенного блуждания — символом Китая; богослужение в пещере или под вечным небесным куполом, символизирует магическую культуру, а бесконечная равнина символизирует русскую культуру и так далее.

Типологический подход А. Тойнби основан на сравнительном анализе. C его точки зрения историческое существование человечества распадается на самозамкнутые дискретные единицы, которые он называет «цивилизациями». Тойнби не классифицирует цивилизации как культуры, если под культурой понимать совокупность определенных культуро-составляющих структурных моделей. Мировые цивилизации в данном случае являются более крупными моделями культур, которые по масштабам иногда шире нации или государства. Цивилизации Тойнби в большей степени представляют собой вариант культурной общности.

У него отсутствует универсальная единица измерения. Попытка создания многомерной типологии за счет использования ряда признаков: времени, территории распространения и религиозной принадлежности, приводит к созданию смешанной типологии, справедливой лишь для некоторых видов цивилизаций — обществ.

«Предметный» ракурс социологического анализа культуры В рамках данного понимания культуру принято рассматривать как систему ценностей, норм и значений, господствующих в данном обществе или группе.

Одним из первых разработчиков предметного подхода в социологии можно считать П. А. Сорокина. Рассматривая структуру социокультурного взаимодействия, он выделяет культуру — «совокупность значений, ценностей и норм, которыми владеют взаимодействующие лица, и совокупность носителей, которые объективируют, социализируют и раскрывают эти значения».

К предметному пониманию культуры примыкают также трактовки известных западных социологов Н. Смелзера и Э.Гидденса.

Н.Смелзер определяет культуру как систему «ценностей, представлений о мире и правил поведения, общих для людей, связанных определенным образом жизни».

В «интегральной социологии» П. Сорокина различаются социокультурные системы разных уровней, в том числе социокультурные суперсистемы, закономерности смены которых управляют историческим развитием обществ на больших отрезках времени. Культурные суперсистемы — системы культур высших рангов. Понятие введено в научный обиход П. Сорокиным (работа «Кризис нашего времени»). Суперсистемы организуются вокруг мировоззрений (фундаментальных идей относительно природы реальности и методов ее постижения). …Всякая великая культура есть не просто конгломерат разнообразных законами, кодексом поведения, своими доминирующими формами социальных отношений, собственной экономической и политической организацией, наконец, собственным типом личности со свойственным только ему менталитетом и поведением". В соответствии с различными видами мировоззрений Сорокин выделяет три социокультурные суперсистемы, из которых две (идеациональная и чувственная) являются основными, а третья (идеалистическая) — переходной и представляют типы культуры: Каждое общество в своем историческом развитии подчиняется закону последовательности циклического чередования этих трех суперсистем; социальные и культурные системы низших уровней в тончили иной степени соответствуют доминирующей в данном обществе в данный момент суперсистеме. Переход от одного типа мировоззрения к другому (от одной суперсистемы к другой) вызывает трансформацию социальных структур и культурных образцов.

Основа идеациональной культуры — Абсолют, принцип сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности и ценности (европейская культура средневековья; культура Брахманской Индии, буддийская и лаоистская культуры, греческая культура с VIII по конец VI в. до н.э.). Основа чувственного типа культуры — принцип, согласно которому объективная реальность и смысл ее чувственны. Она стремится освободиться от ценностей идеациональной культуры (религии, морали и т. п.). Ценности ее сосредоточены вокруг повседневной жизни в реальном земном мире. Начал формироваться в XVI в., достиг кульминации к середине XX в. Согласно Сорокину, сейчас мы живем в период этого типа культуры. Но он обречен на закат, поскольку повинен в деградации человека, в придании всем ценностям относительного характера.

1) идеациональный, т. е. способный к фopмировaнию и вocпpиятию идeй; 2) чyвственный, в котором главное внимание большинства носителей культуры обращено на осязаемые чувствами предметы; для него характерны материализм, прагматизм. Переходной тип: 1) идеалистический — который характеризуется гармоничным сочетанием двух основных типов (синтез); 2) смешанный (эклектический) — характеризуется негармоничным сочетанием двух основных типов.

Так, в начале 50-х годов один из виднейших представителей теоретико-социологической мысли, основоположник системно-функциональной школы в социологии Толкотт Парсонс конструирует общую аналитическую логико-дедуктивную теоретическую систему, охватывающую человеческую реальность, казалось бы, во всем ее многообразии. Одним из главных теоретических достижений Парсонса является разработанная им (и изложенная в написанной совместно с рядом других исследователей монографии «К созданию общей теории действия») формализованная модель системы действия. Эта система включает культурную, социальную, личностную и органическую подсистемы, которые находятся в отношениях взаимообмена. На уровне самой общей системы человеческого действия личность, по Парсонсу, ориентирована на выполнение функции целедостижения; социальная система обеспечивает интеграцию действий множества индивидов; культура содержит наиболее общие образцы действий, принципы выбора целей, ценности, верования, знания — иными словами, «смыслы», реализуемые в действии, а также символические средства, обеспечивающие коммуникацию этих смыслов; наконец, организм рассматривается как подсистема, обеспечивающая функцию адаптации (дающая системе действия физические и энергетические ресурсы для взаимодействия со средой). В сложных системах взаимообмен между подсистемами осуществляется не прямо, а опосредованно, с помощью обобщенных эквивалентов — «символических посредников». К их числу на самом общем уровне системы действия Парсонс относит язык, во взаимообмене между организмом и личностью — удовольствие, между культурой и социальной системой — эмоции. Позже, в 70-е годы, развивая свою концепцию, Парсонс сосредоточился на анализе взаимосвязей, или «взаимообменов», системы человеческого действия со средой, т. е. с такими подсистемами мироздания, как мир физических объектов, биосфера (включая самого человека как биологический организм и вид) и трансцендентный мир «конечных символов бытия». Необходимо отметить, что теоретические построения Парсонса содержат немало важных выводов относительно свойств и характеристик столь высокосложных и высокоорганизованных систем, каковые выявляются при изучении сферы человеческого существования. Так, еще в 50-е годы, обогатив свою модель системными представлениями, почерпнутыми главным образом у биологов, Парсонс, например, формулирует инвариантный набор функциональных проблем, решение которых обязательно для самосохранения границ системы. Это: адаптация к внешним объектам; целедостижение (получение удовлетворения или насыщения от внешней среды); интеграция (поддержание «гармонического» отношения между элементами системы) и воспроизводство структуры и снятие напряжений. Вместе с тем, очевидно, что концепция Парсонса носит явно внекультурологический характер. Ограничение предмета исследования в рамках данной теории чисто социально-деятельностным аспектом приводит к тому, что феномен культуры здесь существенно редуцируется, а отдельные ее составляющие, средства и механизмы функционирования выступают в качестве отдельных, целостно не связанных друг с другом элементов модели. В результате «культура» присутствует в одном месте структурной схемы Парсонса, «язык» — в другом, «эмоции» — в третьем, «удовольствие» — в четвертом (причем, на различных структурных уровнях); специфика отдельных подсистем культуры не находит своего объяснения и остается непроясненной. Вообще за пределами анализа остаются механизмы функционирования культурных ценностей и т. д. С другой стороны, большинство фундаментальных культурологических теорий складывалось в тот период, когда методологические основания культурологического анализа были еще мало проработаны.