Культура Древней Руси

Впрочем, были особые люди, считавшие себя и другими считавшиеся в особой близости с богами. То были вещие люди, знавшие и предрекавшие будущее. Из общей прародины принесли восточные славяне и свои верования в загробную жизнь. В могилах славян, относящихся к языческому периоду, вместе с костями или пеплом сожженного покойника находятся обыкновенно различные предметы хозяйственного обихода: нож, огниво, кремни для высекания огня, железные орудия, деревянная или глиняная посуда. Очевидно, погребая покойника или его прах, славяне убеждены были, что жизнь его будет так или иначе продолжаться и в могиле и что домашние вещи ему понадобятся. Представлением о загробном существовании объясняется и обычай справлять тризну на могиле покойника, которого услаждали пиром — яствами, питиями и песнями в его честь. Почет покойникам воздавался и в другое время, в самый расцвет весны, когда по верованию славян душа умерших выходила из могил погулять и повеселиться вместе с живыми на игрищах, названных заимствованным у жителей римской империи словом «русалиям», вследствие чего и души умерших стали называться русалками. Особым почетом пользовалась душа умершего родоначальника, дедушки домового, щура, которая пребывала в доме и продолжала печься об его благосостоянии.

Эту душу славянин звал на помощь всякий раз, как его постигала какая-нибудь беда. Данные верования сохранились и после принятия христианства. Наряду с представлениями о продолжении существования в могилах религиозная мысль славян возвышалась до представления иного мира — рая, страны тепла, света, зеленых садов, куда удалялись души умерших. Чтобы облегчить им этот переход, и существовал обряд сожжения трупов.

Начало нового солнечного года, после самого короткого дня, славяне отмечали праздником, получившим название коляды. Когда начинало чувствоваться приближение весны, происходил второй языческий праздник — проводы зимы-морены (в христианскую эпоху этот праздник справлялся на масленице), причем происходило сожжение соломенного чучела зимы-костромы. Когда весна вступала уже в свои права, справлялась радуница. На «красной горке», обнажившейся из-под снега и зазеленевшей травой, водились хороводы, пелись песни, посвященные весне-красне, и происходило умыкание девиц. Расцвет весны, время цветов славянин справлял, как уже сказано, «русальями», игрищами и песнями, в которых приветствовались резвившиеся русалки и затем оплакивались русалки, попадавшие с деревьев и разбившиеся до смерти (т. е. ушедшие вновь в могилы). Летний поворот солнца — наивысший расцвет природы и вместе с тем предвестник умирания, праздновался под именем купала.

Таким образом, религиозные языческие представления славян были тесно связаны с культом природы и земледелия.

Кроме перемен, внесенных в общественный строй и быт восточного славянства утверждением власти князей и их дружинников, большие перемены внесло и совершившееся одновременно распространение христианства. Этому содействовали как внешние обстоятельства, так и внутренние причины, лежавшие в самом язычестве восточного славянства.

Благоприятным внешним обстоятельством были отношения с греками, соприкосновение с христианской греческой культурой. Славяне сталкивались с этой культурой и на северном Черноморском побережье, где находились греческие колонии, и в Византии, куда славяне вместе со скандинавами ездили торговать и воевать. Результаты этого не замедлили сказаться. Когда в 944 году приехали в Киев византийские послы для подтверждения договора, то часть Руси, княжеской дружины, оказалась уже крещеной и присягала в соблюдении договора в храме св. Илии. С другой стороны, и язычество восточных славян по своим внутренним свойствам не способно было к энергичному отпору новой религии.

Какие же изменения внесло оно во внутреннюю жизнь восточного славянства? Больше всего, конечно, подействовало оно на верхний слой славянского населения. Произошел синкретизм язычества и христианства в этой народной массе. Но во всяком случае и этот синкретизм внес больше определенности, больше отчетливости в религиозные верования, установил более определенный культ и определенный класс служителей религии.

Христианство и книжное учение усилили то культурное влияние, которое оказывала на Русь Византия. До принятая христианства это влияние сказывалось главным образом на внешнем обиходе русской жизни. Из Византии к восточным славянам приходили «паволоки», т. е. шелковые ткани, греческие вина, золотые и серебряные монеты, произведения ювелирного искусства. Принятие христианства более сблизило русских славян с византийцами и открыло широкую дорогу бытовому влиянию Византии. Князья и их дружинники стали носить одеяние греческого покроя, византийские украшения стали в еще большем ходу, чем раньше. Русские книги стали писаться по византийскому и болгарскому образцам с заставками и виньетками в начале глав, с различными изображениями.

Значительную роль сыграло христианство в период политической раздробленности на Руси, являясь единственной объединяющей силой. Православие становится и достаточно веским стимулом в процессе централизации и выделения в качестве центра Москвы. Москва окончательно занимает центральное положение после переезда в нее митрополита. После падения Константинополя возникает теория «Москва третий Рим», так же имевшая религиозную основу и обосновавшая концепцию о Москве как последнем и единственном оплоте православия, а соответственно священном месте для всех православных. Однако, языческие элементы, не смотря на все старания власти и церкви, искоренить не смогли. В результате, традиционные языческие славянские праздники и культы вошли в своеобразный симбиоз с христианскими, когда христианские святые взяли на себе функции поверженных языческих богов.

Заключение

Таким образом, культура Древней Руси в своей основе носит как самобытные, так и привнесенные вместе с крещением византийские черты. Киевская Русь стала в ряд передовых по культуре государств своего времени. Средоточием феодальной культуры был город. Рост городов в то время был необычайно велик. Явным критерием повышения уровня развития народа является появление письменности. Грамотность в Киевской Руси была сравнительно широко распространена среди народа, К грамотным людям относилась не только знать, но и ремесленники (оружейники, резчики по пению, ювелиры).

В культурологическом плане начало нового этапа следует связывать с принятием Русью христианства. Крещение Руси в 988 году стало поворотным пунктом в истории и культуре восточнославянских племен. Вместе с новой религией они восприняли от Византии письменность, книжную культуру, навыки каменного строительства, каноны иконописи, некоторые жанры и образы прикладного искусства. После этого Киевская Русь пережила подъем культуры, в течение первого же столетия вышедшей на высокий европейский уровень. В течение четырех последующих столетий Киевская Русь сформировалась в хорошо управляемое демократическое городское рыночное общество. В период наивысшего расцвета в XI веке ее население достигло 7 — 8 млн. человек, включая такие развитые городские центры, как Киев, Новгород и Смоленск. Это было самое большое и населенное государство Европы.

Однако, не смотря на успешное внедрение христианской культуры элементы самобытности все же сохранились в традиционной обрядности, которая составила симбиоз с православием.

Культура Киевской Руси получила дальнейшее развитие в период феодальной раздробленности в различных древнерусских княжествах. Возникает ряд школ (владимиро-суздальская церковь, новгородская школа), сохраняющих связь с культурой Киевской Руси.

Список литературы

Гумилев Л. Н. От Руси до России. — Спб.: Проспект, 2007.

Капица Ф. С. Славянская мифология. — М.: Мегатрон, 2009

Карамзин Н. М. История государства Российского. — Спб.: Питер, 2008. т.

1.

Костомаров Н. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. — Спб.: Азбука, 2005. Т.

1.

Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1986.

Семенова М. Мы — славяне. — Спб.: Азбука, 2007.

Соловьев С. М. Чтения и рассказы по истории России. — Спб.: Питер, 2011.

Гумилев Л. Н. От Руси до России. — Спб.: Проспект, 2007. с.

67.

Костомаров Н. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. — Спб.: Азбука, 2005. Т.

1. с.

67.

Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1986. с. 207.

Карамзин Н. М. История государства Российского. — Спб.: Питер, 2008. т.

1. с. 46.

Капица Ф. С. Славянская мифология. — М.: Мегатрон, 2009. с. 81.

Семенова М. Мы — славяне. — Спб.: Азбука, 2007. с. 53.