Корректировка реферата «Религиозная парадигма в духовной культуре телеутов» (название можно перефразировать)

Дочь, выходя замуж, брала эмегендер матери. К куклам матерей присоединялись куклы дочерей, невесток. Количество кукол можно заменить одной или тремя. Старые куклы сжигали или складывали в мешок и уносили подальше от дома, где подвешивали на дерево. А иногда складывали на плотик (сал) из ивняка и отправляли вниз по течению р. Бачат.

Телеуты считали, если не брать эмегендер при выходе замуж, то во время родов или эта женщина умрет, или ребенок родится слепым, а может быть даже и мертвым. Поэтому дочь, выходя замуж, брала эмегендер в дом своего мужа. Куклы не имели ни рук, ни ног. На месте глаз обычно пришивали бисеринки.

Наиболее старые куклы делались из войлока с глазами из кусочков перламутра. Лицевая часть делалась из белого холста или цветной ткани, а одежда из красного кумача. Иногда красной краской на лице намечали румянец на щеках, брови, нос, рот, глаза, хотя такие эмегендеры встречаются редко. Существовало поверье, что глаза у ребенка будут такого же цвета, как цвет бисеринок у куклы. Как правило, на куклах, при помощи различных материалов, обозначалось туловище и голова. На многих из них отмечены только два глаза. На некоторых к голове прикреплены пучки птичьих перьев. Это куклы шаманки.

О том, что это шаманки, свидетельствуют только перья, прикрепленные к головам, и при-надлежавшие им маленькие деревянные бубны (чалулар) с колотушками. Чалу и хранятся вместе с эмегендер. Одни из бубнов были обтянуты кожей, другие тканью, а третьи имели только простой обруч (обечайку) с рукоят-кой.

Хранят эмегендер обычно в мешочках из холста в укромном месте, чтобы их никто из посторонних не видел и не трогал. Они не любят, когда их задевают или трогают. Вместе с куклами хранят и другие предметы культа. Телеутам хорошо были известны изображения на плоскости — канатулар («крылатый»), являющийся покровителем охотничьего промысла. Их называли «крылатыми пенатами».

Такое изображение представляло из себя деревянную развилку, которая обтягивалась шкуркой мелкого зверька или холстом. На последнем наносили красной краской фигурки людей. Их одеждой были лоскутки материи, к которым прикреплялись перья. Хранились они также вместе с эмегендерами и кормили их тем же саламатом (4, с. 68).

Одним из предметов культа является маленький деревянный лук со стрелой. Его укрепляли над колыбелью новорожденного ребенка. Это делала старшая в семье женщина. К стреле привязывалась белая тряпочка, олицетворявшая богиню Май-эне. Телеуты считали, что в случае опасности Май-эне невидимо пускала стрелу в темного духа, посягавшего на жизнь или здоровье мальчика. К зыбке девочки привязывали ножницы с белой ленточкой.

Известно, что телеуты из теста лепили различные фигурки животных. После камлания их складывали на плотик из тальника, спускали на воду и по течению он плыл. Для этого использовали р.Бачаты. Считалось, что эти фигурки были принесены в жертву дух воды. К ним относились так называемые нечистые животные: змеи, ящерицы, лягушки, собаки, свиньи и др. Некоторые предметы культового назначения у телеутов и других тюркоязычных народов имели вильчатую форму с элементами изобрази-тельности, которая со временем была утрачена.

Скульптура из дерева среди тюркских народов Сибири известна главным образом по произведениям бачатских телеутов. Они представлены фигурками, получившими название курмуш, выполнявшими роль хранителей благополучия семьи, домашнего очага. Когда охотники уходили на промысел, то их также кормили саламатом. В прошлом они были в каждом доме и хранились в переднем углу. Но уже в начале XX века к ним отношение изменилось, их стали считать «старыми» духами, и они перестали быть обязательной принадлежностью каждого дома. Не стали их хранить и в переднем углу дома. Теперь курмуши встречаются редко. Обычно они хранятся в мешочке вместе с эмегендерами или отдельно (3, с. 133).

Глава III. Элементы магии в обрядах и поверьях У телеутов имели место пережитки магии, как одного из самых древних культов. У тюркоязычных народов Сибири, к которым относятся и телеуты, бытовали представления о духах-хозяевах различных природных объектов — гор, озер, рек и т. п. В сознании верующих их оживляли и наделяли человеческими качествами. Духи-хозяева якобы понимали людей и слышали их разговор, могли обижаться или радоваться, обеспечивать человеку удачу или наказывать его за неуважительное отношение к ним.

Чтобы избежать гнева этих духов и получить их доброжелательное отношение телеуты совершали различные обряды. Так, для благополучного переезда через реку приносили ее духу-хозяину жертву: бросали кусочки пищи. При переезде горы Каракан телеуты вешали на березы лоскутки материи, пучки волос от гривы лошадей, бросали возле них кусочками различных продуктов, в том числе печенье, конфеты и др. Такой же обряд телеуты совершали во время проезда мимо озера Танай. Нередко во время принесения жертвы духам-хозяевам телеуты обращались к ним с просьбой быть к ним благожелательными, приносить им счастье и удачу в жизни. Считалось, что духи-хозяева являются живыми существами и понимают язык человека. Чтобы их расположить, приносили им различные жертвы и, прежде всего, вешали на деревья ленточки светлых тонов: белые, красные, голубые, синие.

Их привязывали не на любое дерево, а только на березу. Ели, пихте, кедру не привязывали, так как они «кара бюрлю агаш» т. е. имеют «темные листья», хвою.

Японский востоковед Macao Мори утверждает о генетической ритуаль-ной связи шаманов и кузнецов. Такая связь вполне оправдывается, если учесть то огромное значение кузнечного дела в хозяйственной жизни древних тюрков, о чем свидетельствуют археологические материалы их погребений. Профессия кузнеца у многих народов, в том числе тюркских, считалась священной, так как была связана с постоянным и непосредственным общением с огнем — божеством, которое почиталось с глубокой древности. Поэтому рядовые шаманы-мужчины могли совмещать обе профессии или выходить из среды кузнецов (5, с. 75).

У разных народов различные виды деревьев были священными. Например, финны почитали рябину, кумандинцы — осину, телеуты березу, а шорцы, прибыв к месту охоты, сначала выбирали могучий (священный) кедр или пихту. Приносили ему жертву, высказывали благожелания и просили покровительства и удачи в промысле. Дерево выступало в качестве посредника между тайгой, природой и человеком. «Шаманским» деревом (кам агаш) называют дерево с «вихоревым гнездом», с густой, перепутанной кроной.

Береза-мать (каин-эне) фигурирует в родильной, свадебной, погре-бальной и календарной обрядности, а также в шаманской практике телеутов. Вот что узнаем о березе из легенды. «Рассказывают, что было время, когда были войны. Тогда многие женщины, которые спаслись, оставляли своих детей под деревьями. Их было много. Но только тот ребенок оставался, жив, который лежал под березой.

У березы есть сок. Женщина, видимо, знала, сделала надрез. Береза вскормила своим соком ребенка. Теперь береза считается святой".

Телеуты изображали горы человекоподобными существами огромных размеров: «Полы из каменных россыпей, свинцовая шея с богатыми деревьями, как войско, золотая броня, подушка из камней, посох из таволги».

Раньше у телеутов были священные березовые рощи на гриве, на лугу, Почитали и бога воды, были и священные источники. Если кто тонул, то говорили, что бог воды забрал себе в слуги, что это была ему жертва. В жертву богу воды приносили быков. Их душили, шкуру снимали, а мясо варили в больших казанах на берегу реки. Но прежде, чем есть сваренное мясо, кусочки его бросали в воду, задабривая бога воды. Кости быка здесь же сжигали на костре. Считалось, что на священных горах, в священных рощах, источниках имеются злые духи в виде леших, чертей, поэтому вечером на речку, на луг, в рощу боялись ходить.

Во время похорон и поминок впереди траурной процессии на кладбище и обратно у телеутов идет мужчина с топором. Основные металлические предметы выступают в качестве оберега от злых духов. Если у женщины были тяжелые роды, то стреляли из оружия, чтобы испугать злой дух.

Имели место меры предохранительного обманывающего характера. С этой целью стремились завести злой дух в заблуждение. Для этого производили переодевание ребенка или вместо него в зыбку клали куклу, щенка. Организовали подставных женихов и невест. Были меры скрывающие: завешивание окон, зеркал, телевизоров, запирание дверей во время похорон. Наконец, действия избегающие. Это средства уклонения от встречи со злыми ду-хами: запрещение оборачиваться, идя с кладбища после похорон, прикасаться к порогу, являющегося обителью духов родовой религии (5, с. 77).

У телеутов в прошлом были такие горы, долины, которые считались священными для отдельных родов, где и устраивались моленья для них. Члены других родов не имели права на них бывать, Но были горы, почитавшиеся членами всех родов. На этих горах запрещалось охота, заготовка леса, сена, дров, так как считалось, что звери, деревья и травы на них принадлежат только хозяину горы. Бывая на этих горах и в наше время люди стараются не кричать, не свистеть, не петь, считая, что это может «рассердить хозяина горы». Посещение таких гор женщинами считалось неже л ате л ь н ы м.

На охоте запрещалось ругаться, кричать, петь — чтобы не нарушить покоя хозяина. Если на охоте громко засмеяться или начать ругаться, то поднимется буря. Горный хозяин любит тишину и покой. Он не выносит шума, крика, ругани; за все это, а также за ссоры и хвастовство он лишает удачи в охоте.

Очевидно, что одна из причин длительного сохранения элементов шаманизма у телеутов заключается в сильном влиянии на повседневную жизнь людей старшего поколения, особенно женщин, воспитанных в условиях старого традиционного быта. Когда кто-то из близких болеет, особенно ребенок, и болезнь затягивается, то встревоженная мать обра-щалась, а иногда и в наше время обращается, не только к врачу, но и к магическим приемам лечения, надеясь на то, что «а вдруг поможет».

Важно обратить внимание на то, что шаманизм имел целый кодекс пра-вил и запретов в отношении экологии природы. Так, запрещалось за-грязнять «текущую воду», т. е. реки, ручьи, источники всякими нечистотами, бытовым мусором, так как этого не терпит «хозяин воды» и рано или поздно наказывает нарушителей различными болезнями. Особенным почитанием и охраной пользовались лечебные источники (аржан-су). Не разрешалось вырывать траву с корнем, считая, что трава-это волосы земли, и хозяин местности гневался на боль, причиненную ей. Провинившихся он наказывал также, как и за рубку молодых деревьев без крайней необходимости (4, с. 78).

У телеутов широким почитанием пользовалось божество огня, т. е. запрещалось бросать в него какой-либо мусор и нечистоты, класть острые железные предметы, перешагивать через очаг, наступать на золу. Необходимо было ежедневно кормить огонь кусочками пищи и напитками, входившими в питание хозяев дома. Золу из домашнего очага необходимо было выносить куда-нибудь в укромное место, где не ходили люди и животные. За нарушение этих норм божество огня наказывало различными болезнями, лишало их своей охраны от злых духов, а иногда сжигало те или иные вещи, а порой и жилище. Сгоревшая вещь представлялась наиболее страшным сигналом гнева божества огня. Обычно после этого устраивалось специальное моление с жертвоприношением. Если это происходило на промысле, то охотники покидали его.

В прошлом у тюрков существовал культ различных птиц. Одним из наиболее универсальных был культ орла, что объяснялось огромной силой пернатого хищника, дающая ему возможность уносить в своих когтях ввысь крупную добычу. С другой стороны несравненной силой полета, уносящая его в недосягаемую высь, к самому небу, откуда человек слышал гром и видел молнию. Это говорило человеку о возможных связях орла с солнцем. По отношению к человеку орел не был агрессивным. В культе орла важную роль играло совпадение его прилета с наступлением весны и отлета с наступлением осени. Именно поэтому у некоторых народов Сибири март месяц назывался месяцем орла.

Эти свойства орла и создали универсальное поклонение ему, связав его с Солнцем и верховным божеством. Отсюда — орел хозяин повелитель Солнца, хозяин огня, возродитель природы, творец мира, как тотем он неприкосновен, родоначальник и творец шаманов, царь-птица. Аналогичное представление об орле, как божестве небесного цикла, находим у телеутов, где орел фигурирует среди божественных птиц Ак Ульгеня, царя небожителей, владыку небесного мира. По другой версии орел, как персонаж солнечного цикла, фигурирует под именем Суйла, и его рисуют в виде беркута, с конскими глазами, как страж человека, с медными когтями черная птица — богатый (большой) беркут Ульгеня.

Один из телеутстких сеоков носит тотемное название беркут (мерке!). Телеуты отождествляют орла с Ильей-пророком. Орел у телеутов называется Ульгень кожубай моркут — Ульгеня птица большой беркут, т. е. птица хозяина неба — непременный спутник и помощник шамана. Во время камлания он сопутствует ему в его путешествиях на небо и в подземный мир, охраняя его от несчастий в пути. Его изображение имеется на шаманском бубне наряду с остальными семью птицами. Но его изображение всегда дается более крупным планом, чем других птиц и рисуется он белой краской как существо небесное.

Наряду с культом орла существовал и культ лебедя. У телеутов, убивший лебедя, снимал с него шкуру, оставлял нетронутой голову и наряжал ее; привязывал к шее кусок новой ткани, надевал новую мужскую рубаху. Затем он отправлялся в гости к дяде по матери. Отдав лебедя, племянник мог попросить у него все, что хотел. Просьба племянника была законом для дяди. Первоначально лебедя возили в гости с единственной целью — получить в жены дочь дяди по матери, так как такой брак в древности был обязательной формой. Таким образом, происходил обмен ценностями: племянник дарил дяде лебедя, а дядя дарил племяннику дочь. В этих взаимоотношениях лебедь выступал эквивалентом в брачном обмене, а не просто ценностью (5, с. 80).

Заключение

С XVII в., а особенно с XVIII в., среди народов Сибири начало распространяться христианство (православие). Но по большей части население крестилось только формально. Повсюду фактически сохранялись старые верования, однако постепенно изменявшиеся под влиянием христианских представлений. Таким образом, с общим ростом благосостояния, повышения культурного уровня старые верования и обряды вышли из быта. Сейчас мало уже осталось шаманов и других служителей культа, обряды почти перестали исполняться.

Одно из важнейших наблюдений, которое нельзя не сделать, если всмотреться внимательнее в историю религии, — необычайное разнообразие верований и обрядов народа.

Сегодняшний процесс утраты национальный культуры весьма очевиден. В данное время пускать все на самотек неприемлемо, слишком большой риск, сидеть и ждать чуда, что в самом народе проснется стремление к сохранению этноса, родовой памяти, родного языка, традиций и обычаев крайне сомнительное занятие. Есть исследования нашей культуры, книг не так много, но они есть. Но это книги, о существовании которых многие из нас и не догадываются. Почему же телеуты, узнают о самих себе лишь посредством прочтения чьих-то научных изысканий? Ответ очевиден — большинству это не надо. Я понимаю, что возрождение культуры будет происходить только тогда, когда сам народ этого захочет, когда он сам начнет к этому стремиться. Никто нам не поможет кроме нас самих. Нужно действовать, необходимо зажечь искру в народе, которая бы ознаменовала возрождение культуры и языка, и, прежде всего, надо начать с себя.

Библиография Арктика — мой дом. Народы Севера Земли. Культура народов Севера: полярная энциклопедия школьника / отв. ред. В.

Д. Голубчикова.- 2-е изд., испр. и доп. — М.: Северные просторы, 2001. — 264с.

Виноградов Г. С. Этнография и современность // Сибирская живая старина. — Иркутск, 1923. — 129с.

Дыренкова Н. П. Материалы по шаманству у телеутов // СМАЭ. Т.

10. 1949. — С.108−190.

Кацюба Д. В. Материальная культура телеутов. — Кемерово, 1991. — 92с.

Токарев С. А. Религия в истории народов Мира. — М.:Политиздат, 1976. — 105с.

Функ Д. А. Формирование новых этнических идентичностей у тюрков юга Западной Сибири в 1980;е — первой половине 1990;х гг. (на примере бачатских телеутов) // Этнографическое обозрение. М., 1999, N 5. С.109−128.