У Парацельса мы видим три субстанции — серу, соль и ртуть. Пантеистические черты мировоззрения Парацельса усилены еще и неоплатоническими идеями флорентийской Академии, через которую, в первую очередь, в лице Пико делла Мирандолы и Марсилио Фиччино, транслировались античные учения.
Как многие его современники, Парацельс отдал дань не только герметизму, но и другому тайному знанию — каббале. «Изучай каббалу, она объяснит тебе все!», — восклицает Парацельс в своем «Параграмуме». Темный алхимический язык, которым написаны труды Парацельса, иногда оставляет место для догадок и толкований, что, с одной стороны, придает им дополнительный таинственно-романтический ореол, с другой — пробуждает творческую мысль читателя.
Бог Парацельса проявляется через «великое таинство», которое представляет собой центр Вселенной и ее источник. Это зародыш, сходный с потенцией Аристотеля и с первоматерией алхимиков. Парацельс называет три «коагуляции» этого первоначала: Илиастр, или «Звездная материя», Аквастр, или «Водная звезда», и Кагастр, «Дурная звезда».
Первая из них динамична, она актуализирует три субстанции: серу, из которой произрастает телесное, ртуть, животворящую жидкость (дух жизни) и соль, придающую форму, осязательность, а также четыре первоэлемента — огонь, воздух, землю и воду — которые организуются с помощью этих субстанциальных сил.
Вторая производная сущность, Аквастр, имеет влажную природу и призвана сохранять и одушевлять «Водяным» аспектом Илиастра является Аквастр («Водяная звезда»), сущность, одушевляющая и сохраняющая его телесные жидкости. Это начало «психическое», соприродное душе, но не сознанию.
Кагастр — причина ущерба и упадка всего материального, темная сущность. Тела человека и Вселенной, какими мы их знаем, это продукт действия Кагастра.
Введение
в систему мироздания такого принципа, как Кагастр, пожалуй, ярче всего свидетельствует о гностических и герметических корнях учения Парацельса.
Парацельс не устает подчеркивать тождество человека и природы, процессов, происходящих в них. Алхимия учит, что как всякий металл желает стать золотом, так и всякий человек стремится к возвращению в духовную материю. Согласно принципам герметизма, «небо есть человек и человек есть небо, и все люди — одно небо». Магическая Вселенная Парацельса — это «одно древо, одно первоначало, один корень, от одного ствола», человек обитает во всех четырех элементах и в себе носит те же четыре элемента. Он их выражает, а потому является целостным и совершенным выражением мироздания во всех его формах и аспектах, микрокосмом.
В трудах Парацельса черпали вдохновение мистики и натурфилософы. Так, известно, что немецкий мистик Якоб Беме (1575−1624) много читал Парацельса для самообразования — наряду с трудами немецких мистиков и Библией. Следует упомянуть и натурфилософские взгляды голландского ятрохимика Я. Б. Гельмонта (1580−1644), который, подобно Парацельсу, отвергая современную ему медицинскую теорию, учил о двух невещественных началах в человеке. Первым был «архей» Парацельса, вторым же началом — разумная душа.
Взгляды Парацельса на природу духовных субстанций оказали влияние и на учение Г. В. Лейбница о «жизненных духах» — монадах. Согласно Лейбницу, эти простые неуничтожимые автономные субстанции, коих бесконечно много, служат основаниями всех существующих явлений. Прослеживается оно и в романтизме Новалиса, и в натурфилософии Ф.
В. И. Шеллинга и И. В. Гёте, где человек — читатель книги природы, природа же рассматривалась как живой организм, бессознательно-духовного творческого начала, восходящей системы ступеней («потенций»), характеризующейся полярностью, динамическим единством противоположностей.
Заключение
Таким образом, проследив влияние практических изысканий Парацельса на различные области медицины, часть из которых актуальна и развивается до сих пор, мы видим, что историческое значение трудов Парацельса для медицины трудно переоценить. Следует признать, что ни отсутствие скромности, ни эксцентричность Парацельса не затмевают его заслуг. Мы обязаны ему тем, что он был одним из великих реформаторов научного знания, открывших путь к новым горизонтам, отрекшись от схоластических постулатов средневековой медицины.
В той или иной степени взгляды Парацельса повлияли на дальнейшее развитие не только европейской медицины, естествознания, но и философии. С одной стороны, его труды как бы суммируют целое направление мыслей и в то же время не лишены оригинальности, с другой — сочинения Парацельса, в свою очередь, повлияли на умы не только мистиков, романтиков, натурфилософов, но и на грандиозную философскую систему Лейбница.
Список литературы
Гартман Ф. Жизнь Парацельса и сущность его учения. — М.: Новый Акрополь, 1997.
Иванов О. Е. Теофраст Парацельс как историческая параллель к Кену Уилберу. // Холизм и здоровье. 2009, № 2. С. 5−17.
Касавин И. Спутники и попутчики науки (Средневековье и Новое Время). // Герметизм, магия, натурфилософия в европейской культуре XIII — XIX вв. -М.: Канон +, 1999. С. 9−18.
Кибалион. // Сакральный мистицизм Запада. Герметическая философия. — М.: Беловодье, 2007.
Марчукова С. М. Медицина в зеркале истории. СПб.: Европейский дом, 2003.
Нурмеев И. К. Подобное лечится подобным. Мифы и реальность. (
От Гиппократа до Ганемана). // Холизм и здоровье. 2009, № 2. С.
37−49
Самин Д. К. 100 великих ученых. — М.: Вече, 2000.
Теофраст Парацельс. Об оккультной философии. // Герметизм, магия, натурфилософия в европейской культуре XIII—XIX вв. — М.: Канон +, 1999. С. 128−167.
Теофраст Парацельс. Химическая псалтирь, или Философское руководство. // Книга алхимии. История, символы, практика. — СПб.: Амфора, 2008. С. 246−264.
Шойфет М. С. Сто великих врачей. — М.: Вече, 2008.
Цит. по: Самин Д. К. 100 великих ученых. С. 74.
Цит. по: Шойфет М. С. Сто великих врачей. С. 65.
Там же, с 63.
Теофраст Парацельс. Химическая псалтирь, или Философское руководство. // Книга алхимии. История, символы, практика. С. 248.
Цит. по: Гартман Ф. Жизнь Парацельса и сущность его учения. С. 57.
Кибалион. // Сакральный мистицизм Запада. Герметическая философия. С. 98.
Цит. по: Гартман Ф. Жизнь Парацельса и сущность его учения. С. 44.
См.: Нурмеев И. К. Подобное лечится подобным. Мифы и реальность.
(От Гиппократа до Ганемана). // Холизм и здоровье. 2009, № 2. С.
37−49
Об этом см., напр.: Иванов О. Е. Теофраст Парацельс как историческая параллель к Кену Уилберу. // Холизм и здоровье. 2009, № 2. С. 5−17.
Цит. по: Касавин И. Спутники и попутчики науки (Средневековье и Новое Время). // Герметизм, магия, натурфилософия в европейской культуре XIII — XIX вв. С. 15.
Изложено по: Теофраст Парацельс. Об оккультной философии. // Герметизм, магия, натурфилософия в европейской культуре XIII—XIX вв. С.
128−167., тж. см. Касавин И. Спутники и попутчики науки (Средневековье и Новое Время). // Там же. С.
9−18.
