Средневековый храм

Наиболее известный католический собор — собор Парижской Богоматери. Его главный фасад имеет три двери. Над тремя стрельчатыми порталами входов — скульптурные панно с разными эпизодами из Евангелия. Над центральным входом помещено изображение Страшного суда. По семь статуй поддерживают арки входа (1210 г.).

Главный витраж, роза над входом в собор, сохранившаяся от Средних веков (9,6 м в диаметре). В центре ее Богоматерь, вокруг — сезонные сельские работы, знаки зодиака, достоинства и грехи. Две боковые розы на северном и южном фасадах собора в обоих трансептах — по 13 м в диаметре (самые большие в Европе).

Иконы в католических храмах почитаются, как и в православных, но характер западной, преимущественно итальянской, живописи отличается от византийской. В западной иконописи более изящна внешняя форма, но за счет этого менее строго выдерживается сугубо христианская идея. Неземной мир святых изображается в ней более похожим на земной со всеми его волнениями и страданиями.

Структура и символика католического храма отражает духовные задачи католицизма. У алтаря совершаются основные священнодействия. Живым сердцем всякого храма почитается дарохранительница (табернакула). В ней всегда находится Тело Христово в виде освященного хлеба, и, таким образом, согласно учению Церкви, в храме реально пребывает Господь.

В основе плана католического храма средневековья лежал латинский вытянутый крест. Вытянутая часть храма призвана, не только вместить большое количество верующих, но и быть символом длинного пути, по которому должен пройти человек в своем совершенствовании. Недаром на боковых стенах часто помещали сцены так называемого Крестного пути — изображение страданий Христа.

Заключение

: выводы Средневековый храм выступает как земная проекция модели Космоса. Важную роль в его архитектуре играет геометрическая символика космоса: все круглые формы выражают идею неба, квадрат — это земля, треугольник — символизирует взаимодействие между землей и небом, квадрат соответствует кресту, образованному четырьмя кардинальными точками. Храм выражает иерархическую соотнесенность частей, организованных вокруг источника творения и пространственно располагается вокруг мировой оси. Это — модель организованного космоса, проявление Одного во множественности.

В VII—IX вв. в Византии вместо первоначальных базиликальных храмов складывается более отвечавший потребностям культа крестово-купольный тип церковного здания. Крестово-купольный храм, помимо чисто конструктивного решения, имеет глубокий мировоззренческий смысл. В нем выразилось представление о мироздании, соединявшее под знаком креста образ четвероугольной земной тверди, и купольного небесного свода. Храм как мир, храм как космос стал промежуточным звеном между человеком — «микрокосмом» и мирозданием — «макрокосмом». Он явился скрепляющей частью онтологической триады («мезокосм»).

Романский храм подавлял своей тяжестью, подавлял величием и громадностью Бога. Сцены Страшного Суда усугубляли чувство человеческого несовершенства, говорили о тщете и греховности всего земного. Готический храм — открывал путь вверх, навстречу льющемуся из огромных окон свету. Готический собор — абсолютное подобие космоса, символ мира, Бога. Смысл каждой детали в том, что она вхожа в единую архитектуру храмового сооружения. Структура собора должна давать абсолютное представление о том, как устроена Вселенная: собор не только впитал в себя все элементы мира, все существа его населяющие, но и сжал в своем пространстве время, отсюда и сама идея создания готического собора как отражения средневековых представлений о мире и боге (Космосе).

Таким образом, проанализировав основные архитектурные особенности средневековых храмов, особенности средневекового мышления и представление средневекового человека о мироздании, можно сделать следующие выводы.

Средневековый храм был не только местом молитвы, но и объемной моделью космоса с особой системой росписи и организации пространства. Неслучайно Э. Панофски называет готику каменной схоластикой и видя, в устройстве готического храма модель западного мировосприятия по наиболее существенным его признакам. Древнерусский храм, воспринятый от византийских крестово-купольных сакральных сооружений, содержит в себе сходную, но несколько иную модель упорядоченного бытия, менее рационализированную и динамичную, но более пластичную и гармонизированную с природой [4, с. 172].

Сам храм — это небо, весь мир, т.к. Бог пронизывает собой все, и Он превыше всего. Наиболее ярко в храмовой архитектуре проявился готический стиль. Именно храм в Средние века являл собой модель Космоса, в котором обитали люди, звери и высшие силы. И готический собор потрясающе точно и ярко выражает основную идею готического космоса — стремление к свету, стремление к небесам как обители Бога, стремление к высотам радости.

Расположение мозаик и росписей в храме также не случайно. Оно зависело от представления о храме как о своего рода Космосе: чем значительнее в иерархии христианский смысл изображения, тем выше оно помещается в храме. Кроме данного, космического, фактора имел значение и топографический: христианин, придя в храм, как бы совершал путешествие по Святой Земле [5, с. 17].

В романскую эпоху церковные схоласты четко разделяли три уровня времени. Земное время мыслилось как историческое, линейное. Этому пониманию времени соответствовали повествовательные мотивы в скульптурах и росписях соборов на библейские и евангельские темы. Время же Космоса, его развертывания осмысливалось как циклическое, повторяющееся во временах года, движении солнца и звезд. Этот уровень времени пытались передать в многочисленных круглых розетках с изображениями на темы времен года, знаков зодиака, сельскохозяйственных работ. Третьим уровнем восприятия времени считалась вечность. Этот уровень яснее всего отражен в самой структуре храма, в его форме креста.

Список литературы

Бычков В. В. Русская средневековая эстетика. XI—XVI вв.ека.

М.: Мысль, 2005. — 640 с.

Вагнер Г. К. Византийский храм как образ мира.

М.: Искусство, 1986. — 570 с.

Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. — М.: Искусство, 1984. 350 с.

Панофски Э. К истории понятия в теориях искусства от античности до классицизма. — СПб.: Аксиома, 1999. 228 с.

Страхова Н. П. Русская культура X—XII вв.- Волгоград: Издательство Вол.

ГУ, 2001. — 216 с.